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弁師掌王之五冕，皆玄冕，朱裏，延，紐，（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕無旒，不聯數也。延，冕之覆，在上，是以名焉。紐，小鼻在武上，笄所貫也。今時冠卷當簪者，廣袤以冠縰，其舊象與？數，所主反。卷，起全反。簪，莊林反。袤，音茂。縰，所買反，劉霜綺反。與，音餘。）疏弁師至延紐釋曰：雲皆玄冕者，古者績麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。雲延者，即是上玄者。紐者，綴於冕，兩旁垂之，武兩旁作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文。叔孫通作《漢禮器製度》，取法於周，今還取彼以釋之。按彼文，凡冕以版，廣八寸，長尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采繅繩貫五采玉，垂於延前後，謂之邃延。故《玉藻》雲天子玉藻，前後邃延，龍卷以祭是也。注冕服至象與釋曰：雲冕服有六者，按《司服》祭祀六服，皆連冕言之。今此惟雲五冕者，但此弁師所掌冕，以旒為主，祭天用大裘，取質，其冕亦當無旒為質，故此不數之，惟有五冕耳，故雲王之五冕也。雲延，冕之覆，在上，按《玉藻》注：延，冕上覆。言雖不同，義則不異，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前後平，則得弁稱。冕則前低一寸餘，得冕名，冕則俛也，以低為號也。雲紐，小鼻在武上，笄所貫也者，今時冠卷當簪者。廣袤以冠縰，其舊象與者，古之紐武，笄貫之處，若今漢時冠卷當簪所貫者，於上下之廣及隨縰之袤以冠縰者，貫簪之處，當冠縰之中央。雲舊象者，是周冕垂紐於武，貫笄之舊象。言與者，以無正文，故雲與以疑之。
五采繅十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱紘。（繅，雜文之名也。合五采絲為之繩，垂於延之前後，各十二，所謂邃延也。就，成也。繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也。每就間蓋一寸。朱紘，以朱組為紘也。紘一條，屬兩端於武。繅不言皆，有不皆者。此為袞衣之冕十二斿，則用玉二百八十八。鷩衣之冕繅九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二。繅，音早，司農雲：古藻字。邃，息遂反，劉詩遂反。斿，音留，下同。屬，音燭。鷩，必滅反。希，張裏反，劉豬履反。）疏五采至朱紘釋曰：言五采藻十有二者，此據袞冕而言，謂合五采絲為藻繩十二道，為十二旒也。就皆五采玉十有二者，此各據一旒而言，玉有五色，以青赤黃白黑於一旒之上，以此五色玉貫於藻繩之上，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。就，成也。以一玉為一成，結之，使不相並也。玉笄朱紘者，以玉笄貫之，又以組為紘，仰屬結之也。注繅雜至十二釋曰：雲繅，雜文者，若水草之藻有五采，故雲雜文之名也。雲所謂邃延也者，謂《玉藻》文。雲繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也者，以其雲就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。雲紘一條，屬兩端於武者，謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至句上，於右相笄上繞之。是以鄭注《士冠禮》雲：有笄者屈組以為紘，垂為飾。無笄者纓而結其條。彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。雲繅不言皆，有不皆者，謂王之五冕，繅則有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆。有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭雲此為袞衣之冕十二旒，以其十二旒旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八。已下計可知。
諸侯之繅斿九就，昬玉三采，其餘如王之事。繅斿皆就，玉瑱，玉笄。（侯當為公字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其餘，謂延組皆玄覆朱裏，與王同也。出此則異。繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二。玉瑱，塞耳者，故書昬作無。鄭司農雲：繅當為藻，繅古字也，藻今字也，同物同音。無，惡玉名。侯，依注音公。昬，本又作瑉，亡貧反。瑱吐練反。無音無。）疏諸侯至玉笄釋曰：諸公雲繅九就，又雲繅斿皆就，作文與上言繅十有二就，皆五采玉十有二，繅玉別文，則繅有差降，玉無差降。此諸公繅玉同文，則惟有一冕而已，故鄭計一冕為九旒，旒各九玉。據冕九旒，不別計鷩冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠數服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言玄冕朱裏延紐及朱紘，明諸侯亦有之，諸公言玉瑱，明王亦有之，是其互有也。注侯當至玉名釋曰：鄭知侯當為公者，以下別見諸侯，又此經雲九就，當上公以九為節，故知是公也。知三采朱白蒼者，《聘禮記》 公侯伯繅藉三采，朱白蒼，故知三采亦朱白蒼也。雲出此則異者，異謂天子朱紘，諸侯當青組紘之等，不得與王同也。雲繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也者，此釋有一冕九旒之意也。雲無，惡玉名者，按許氏《說文》：無，三采玉，從玉無聲。以其三采，又非無璠，故雲惡玉名也。《說文》又雲：瑉，石之美者，從玉民聲。如是，經雲昬玉三采，當以無為正，故先鄭從無為惡玉名也。
王之皮弁，會五采玉基，象邸，玉笄。（故書會作䯤。鄭司農雲：讀如馬會之會，謂以五采束發也。《士喪禮》曰：檜用組，乃笄。檜讀與䯤同，書之異耳。說曰：以組束發乃著笄，謂之檜。沛國人謂反紒為䯤。基讀如綦車轂之綦。玄謂會讀如大會之會。會，縫中也。基讀如薄借綦之綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦。《詩》雲會弁如星，又曰其弁伊綦是也。邸，下柢也，以象骨為之。會，劉古外反，注同，並䯤、檜二字亦同，或一音戶外反。基，音其，本亦作基。邸，丁禮反。著，張略反。紒，本又作紒，音計。綦，音其，下同。縫，扶用反，下同。薄，劉芳惡反。柢，丁禮反，劉音帝。）疏注故書至為之釋曰：先鄭以會為五采束發，讀經以為皮弁會五采，引《士喪禮》及沛國之事，後鄭皆不從，故以會謂縫中解之。先鄭讀從馬會，取會結之義。又讀基如車轂綦之綦，直取音同，未知何義也。玄謂會如大會之會，漢曆有大會、小會，取會聚之義，故為縫中。又雲基讀如薄借綦之綦。綦，結也者，漢時有薄借綦之語，故讀從之。亦取結義，薄借之語未聞。雲皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦者，天子以十二為節，約同冕旒也。引《詩》會弁如星者，《衛詩》，彼注雲會，謂弁之縫中，飾之以玉，皪而處，狀似星也，與經義合，故為證也。又曰其弁伊綦是也者，基既為玉，又得為結義，得兩合耳。雲邸，下柢也者，謂於弁內頂上，以象骨為柢。
王之弁絰，弁而加環絰。（弁絰，王吊所服也。其弁如爵弁而素，所謂素冠也。而加環絰，環絰者，大如緦之麻絰，纏而不糾。《司服職》曰：凡吊事，弁絰服。）疏注弁絰至絰服釋曰：雲弁絰，王吊所服也者，《司服》文。又《雜記》雲凡弁絰，其衰侈袂，故知弁絰是王吊服。雲其弁如爵弁而素者，按《曾子問》雲：麻弁絰。鄭雲：麻弁絰者，布弁而加環絰也。此不言麻者，皆素為之，故雲而素也。雲所謂素冠者，《詩》雲庶見素冠兮，彼素冠謂祥冠，與此雖義別，同是素為之。雲而加環絰者，謂先著素弁於下，乃上加環絰，故雲加也。環絰者，大如緦之絰者，緦麻絰，五服之輕者，吊服乃五服之外，故約同之。但緦之絰則兩股，此環絰以一股，纏之不糾，粗細同耳。引《司服》者，證弁絰是吊服之絰。
諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為之，而掌其禁令。（各以其等，繅斿玉基如其命數也。冕則侯伯繅七就，用玉九十八。子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二。三命之卿繅三就，用玉十八。再命之大夫藻再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯基飾七，子男基飾五，玉亦三采。孤則基飾四，三命之卿基飾三，再命之大夫基飾二，玉亦二采。弁絰之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無斿，士變冕為爵弁。其韋弁皮弁之會無結飾，弁絰之弁不辟積。禁令者，不得相僭逾也。《玉藻》曰：君未有命，不敢即乘服。不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣。不言服弁，服弁自天子以下，無飾無等。辟積，必亦反，劉傳曆反，下同。）疏諸侯至禁令釋曰：諸侯者，上已言公，則此諸侯謂侯伯子男。雲及孤卿大夫者，此文既承諸侯之下，故鄭以為諸侯之孤卿大夫解之也。既不別見天子之臣，文中可以兼之。上天子與公不言韋弁，此言之，亦是互見之義。雲各以其等為之，不言爵而言等，則依命數矣。注各以至無等 釋曰：雲各以其等謂藻旒玉基如其命數也者，經雲冕，故雲旒；經雲弁，故雲基；如其命數，釋經雲等也。侯伯子男之冕，亦據一冕如上公矣。侯伯子男繅玉皆三采者，亦約《聘禮記》藻三采，朱白蒼而言之。四命已下，皆據《典命》公之孤四命，公侯伯之卿三命，其大夫二命，子男之卿再命，大夫一命而言。二采朱綠，亦據《聘禮記》聘臣藻皆二采朱綠而言也。雲弁絰之弁，其辟積如冕繅之就然者，以其吊服非吉，故無飾，故辟積有就也。雲庶人吊者素委貌者，此經不雲庶人，鄭園此者，以有大夫已上，因言庶人，且欲從下向上，因推出士變冕為爵弁之意也。雲一命之大夫冕而無旒者，此亦無文，鄭知然者，凡冕旒所以為文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美。又見一命大夫衣無章，士又避之，變冕為爵弁。若一命大夫有旒，士則不須變冕為爵弁，直服無旒之冕矣，故知一命大夫無旒也。若然，爵弁製如冕，但無旒為異，則無旒之冕亦與爵弁不殊。得謂之冕者，但無旒之冕亦前低一寸餘，故亦得冕名也。雲韋弁皮弁之會無結，飾弁絰之弁不辟積者，一命大夫及士冕弁既無旒，故知無此等。雲禁令者，不得相僭逾，而引《玉藻》君未有命，不敢即乘服者，彼諸侯之卿大夫聘於天子，天子賜之冕服，歸國告君，得君命乃服之，未得君命，則為僭逾，故引為證也。雲不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣者，玄冠，繅布衣，繅帶，素蹕，天子以為田服，即諸侯及臣之朝服，亦皮弁之類。不言之者，兼於韋弁、皮弁也。雲不言服弁，服弁即衰絰喪服也。雲 不言之者，自天子以下，無飾無等者，則喪服自天子達士，共一章是也。自此一經，總包諸侯及臣，不言天子之臣，但天子三公八命，卿六命，大夫四命，士三命以下，冕弁之屬亦各以其等為之可知。
司甲（闕）。
司兵掌五兵、五盾，各辨其物與其等，以待軍事。（五盾，幹櫓之屬，其名未盡聞也。等謂功沽上下。鄭司農雲：五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。櫓，音魯。）疏司兵至軍事釋曰：言各辨其物與其等者，五兵五盾，各有物色與其善惡、長短、大小之等。雲以待軍事者，按此下有舞者兵及廞五兵，直雲以待軍事者，五兵五盾以軍事為主故也。注五盾至夷矛釋曰：鄭雲五盾，幹櫓之屬，其名未盡聞也者，按《祭統》雲朱幹玉戚以舞《大武》，《秦詩》雲蒙伐有苑，注雲伐，中幹，《左氏傳》建大車之輪以為櫓，而當一隊，則有朱幹、中幹及櫓，聞其三者，二者未聞，故雲其名未盡聞也。雲等謂功沽上下者，功謂善者，為上等。沽謂粗惡者，為下等也。必知有此法者，見《槁人職》雲書其等以饗工，乘其事，試其弓弩，以下上其食，明兵盾亦當然。先鄭雲五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛者，此謂車之五兵，故下注雲車之五兵，司農所雲者是也。
及授兵，從司馬之法以頒之。及其受兵輸，亦如之。及其用兵，亦如之。（從司馬之法，令師旅卒兩人數所用多少也。兵輸，謂師還有司還兵也。用兵，謂出給衛守。卒，子忽反，下同。）疏注司馬至衛守釋曰：雲授兵從司馬之法者，司馬主六軍，是一官之長，先受於王命，知多少，乃始出軍，故從司馬法以頒之。鄭知用兵是出給衛守者，以其既言授兵，下別言用兵，明是衛守之處須兵者也。
祭祀，授舞者兵。（授以朱幹玉戚之屬。）疏注授以至之屬釋曰：鄭知此兵是朱幹玉戚者，《祭統》雲：朱幹玉戚以舞《大武》，則《大武》用朱幹玉戚矣。又按下《司戈盾》雲：祭祀，授旅賁殳，故士戈盾。司兵尊於司戈盾，明所授兵據以《大武》朱幹玉戚也。其司幹所授者，又是羽籥之等，非干戚可知也。
大喪，廞五兵。（故書廞為淫。鄭司農雲：淫，陳也。淫讀為廞。玄謂廞，興也。興作明器之役器五兵也。《士喪禮》下篇有甲胄幹笮。廞，虛金反。興，虛應反，下同。笮，字又作筰，側白反，劉醜伯反。）疏注故書至幹笮釋曰：先鄭一部之內，廞皆從淫，故雲淫為陳。後鄭皆不從者，以為廞興解之者，見《司服》雲大喪，共其複衣服、斂衣服，掌其陳序，《圉人職》雲凡賓客、喪紀，牽馬而入陳。廞馬亦如之。以此言之，廞陳既別，則廞不得為陳，以興象為義也。雲興作明器之役器五兵也者，按《既夕禮》，明器之用器有弓矢，役器之內甲胄幹笮。彼雖不具五兵，此既言五兵，明五者皆有也。故鄭引《士喪禮下篇》甲胄幹笮為證。言《士喪禮下篇》，即《既夕禮》也。言《士喪禮下篇》者，以其《士喪》論葬事，《士喪》與《既夕》二篇同有記，皆在《既夕篇》下，故二篇連言之也。按彼注，笮謂矢服也。
軍事，建車之五兵。會同亦如之。（車之五兵，鄭司農所雲者是也。步卒之五兵，則無夷矛，而有弓矢。）疏軍事至如之釋曰：雲建車之五兵者，凡器在車，皆有鐵器屈之，在車較及輿，以兵插而建之，故有出先刃、入後刃之事。注鄭司至弓矢釋曰：鄭司農所雲者是也，即上文注是也。必知如先鄭義者，見《考工記廬人》雲：戈、殳、戟、酋矛、夷矛乃雲六建既備，車不反覆。注六建，五兵與人也。以是故從司農所雲也。雲步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢者，即《司右》注引《司馬法》所雲者是也。有弓矢是能用五兵者，若前驅所建則有四兵，故《詩》雲伯也執殳，為王前驅，注引《考工記》車有六等之數，除軫與人四兵為證是也。
司戈盾掌戈盾之物而頒之。（分與授用。）疏注分與授用釋曰：分與授用者，即下文祭祀會同之等皆是。
祭祀，授旅賁殳、故士戈盾，授舞者兵亦如之。（亦頒之也。故士，王族故士也，與旅賁當事則衛王也。殳如杖，長尋有四尺。）疏注亦頒至四尺釋曰：雲故士王族故士者，據《司士》而言。雲與旅賁當事則衛王者，按旅賁氏掌執戈盾而趨，此執殳者，以其與故士同衛王時，以為儀衛，故不執戈盾。知殳如杖者，廬人所為，不見有刃，故知如杖。知尋有四尺者，車有六等，雲殳長尋有四尺，崇於人四尺也。
軍旅、會同，授貳車戈盾，建乘車之戈盾，授旅賁及虎士戈盾。（乘車，王所乘車也。軍旅則革路，會同則金路。乘，繩證反，後乘馬、陪乘、參乘皆準此，注王所乘車依字讀。）疏軍旅至戈盾釋曰：軍旅會同皆貳車，貳皆有車右，故授之以戈盾。雲乘車之戈盾者，王所乘車有車右，故建戈盾。授旅賁氏及虎士戈盾者，衛王故也。注乘車至則金路釋曰：軍旅乘革路，會同乘金路，皆《巾車》文。會同則彼以賓，一也。
及舍，設藩盾，行則斂之。（舍，止也。藩盾，盾可以藩衛者，如今之扶蘇與？與，音餘。）疏注舍止至蘇與釋曰：按《掌舍》，王行止住不言設藩盾者，當宿衛之事，非止一重，除彼梐枑車宮之外，別有此藩盾之等也。雲如今扶蘇者，舉漢法以況之也。
司弓矢掌六弓四弩八矢之法，辨其名物，而掌其守藏與其出入。（法，曲直長短之數。守，劉於又反，亦如字，下攻守同。藏，才浪反，沈如字。）疏司弓至出入釋曰：此經與下為目。辨其名物者，六弓八矢，各有名號物色，出入者頒之受之。注法曲至之數釋曰：曲直者，謂若王弓弧弓合九成規，已下或合七、合五、合三，是曲者合少，直者合多。長短者，《弓人》雲：弓之上製，六尺六寸，中製六尺三寸，下製六尺。是其長短也。
中春獻弓弩，中秋獻矢箙。（弓弩成於和，矢箙成於堅。箙，盛矢器也，以獸皮為之。中，音仲，下同。箙，音服，《詩》雲：象弭魚服。盛，音成。）疏注弓弩至為之釋曰：矢箙獸皮為之者，按《詩》雲象弭魚箙，雖不言用獸，蓋魚之似獸者為之。若然，此獸則魚形也。惟有《國語》雲檿弧箕箙，不用獸皮也。
及其頒之，王弓、弧弓以授射甲革、椹質者，夾弓、庾弓以授射犴侯、鳥獸者，唐弓、大弓以授學射者、使者、勞者。（王、弧、夾、庾、唐、大六者，弓異體之名也。往體寡，來體多，曰王、弧。往體多，來體寡，曰夾、庾。往體來體若一，曰唐、大。甲革，革甲也。《春秋傳》曰：蹲甲射之。質，正也。樹椹以為射正。射甲與椹，試弓習武也。犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣。學射者弓用中，後習強弱則易也。使者、勞者弓亦用中，遠近可也。勞者，勤勞王事，若晉文侯、文公受王弓矢之賜者。故書椹為鞎，鄭司農雲：椹字或作鞎，非是也。《圉師職》曰：射則充椹質。又此《司弓矢職》曰：澤共射椹質之弓矢。言射椹質自有弓，謂王、弧弓也。以此觀之，言鞎質者非。射甲，食亦反，下以意求之。椹，張林反。夾，占洽反，劉古協反。庾，師儒相傳讀庚，本或作庾。犴，音岸，又音雁。使者，所吏反，注同。蹲，音存，劉才官反。參，素感反。易，以豉反。鞎，戶根反，一音魂，或胡本反，李音艮，一音居言反，又音很。）疏及其至勞者釋曰：此經六弓，強弱相對，而言王、弧直，往體寡，夾、庾曲，往體多，故四者自對先自，唐、大往來若一，故退之在後也。 注王弧至者非釋曰：雲六者，弓異體之名也者，即所引弓人之職往體來體之等是也，此據體而言。若以色而言，即《春秋》、《尚書》所雲彤弓、玈弓之等是也。雲甲革，革甲也者，欲見甲以革為之，其實一物也。引《春秋傳》者，事在成十六年，楚之養由基善射之事。雲質，正也。樹椹以為射正者，謂若賓射之正然也。雲射甲與椹試弓習武也者，見《圉人》雲澤則共椹質，是在澤宮中試弓習武也。雲犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣者，此據諸侯言之。若據天子，則用王、弧射虎侯，用唐、大射熊侯，用夾、庾射豹侯也。雲學射者弓用中，後習強弱則易也者，用中，謂唐、大往來體如一，是中也。雲使者、勞者弓亦用中，遠近可也者，使有遠有近皆可也。雲勞者，勤勞王事，若晉文侯者，謂《文侯之命》賜之彤弓、旅弓是也。雲文公者，謂僖二十八年，晉文公敗楚於城濮，襄王賜之以彤弓、旅弓是也。
其矢箙皆從其弓。（從弓數也。每弓者一箙百矢。）疏注從弓至百矢釋曰：雲從弓數也者，以經雲矢箙皆從其弓，故知從弓數也。雲每弓者一箙百矢者，按《文侯之命》及僖二十八年晉文公受弓矢，皆雲彤弓一，彤矢百，雖是所賜之弓矢，射之弓矢約同之。按《詩頌》雲束矢其搜，毛注雲五十矢為束，鄭從之。至此為百矢者，無正文，鄭兩從不定也。
凡弩，夾、庾利攻守，唐、大利車戰、野戰。（攻城壘者與其自守者相迫近，弱弩發疾也。車戰、野戰，進退非強則不及。弩無王、弧，王、弧恒服弦，往體少者，使矢不疾。攻，如字，劉音貢。強，其丈反，又其良反。）疏注攻城至不疾釋曰：雲攻城壘者，城謂城郭，壘謂軍壁，若宣公十二年雲禦靡旌壁壘而還之類也。雲與其自守者，即城壘也。雲弩無王弧，王弧恒服弦者，按上弓有六等，有王、弧，至此弩，以有夾、庾等四種，故雲弩無王、弧也。恒服弦者，若弓用則服弦，不用則弛。惟弩則用與不用，一張之後，竟不弛，故雲恒服弦也。若然，恒服弦用弱者，以其強弓久不弛則就弦，弱則隨體不就弦也。又王、弧往體少，使之恒服弦，則使矢不疾，故不用也。
凡矢，枉矢、絜矢利火射，用諸守城、車戰，殺矢、鍭矢用諸近射、田獵，矰矢、茀矢用諸弋射，恒矢、痺矢用諸散射。（此八矢者，弓弩各有四焉。枉矢殺矢、矰矢、恒矢，弓所用也。絜矢、鍭矢、茀矢、庳矢，弩所用也。枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也，或謂之兵。矢絜矢象焉。二者皆可結火以射敵、守城、車戰。前於重後微輕，行疾也。殺矢，言中則死。鍭矢象焉，鍭之言候也。二者皆可以司候射敵之近者及禽獸，前尤重，中深，而不可遠也。結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也。前於重，又微輕，行不低也。《詩》雲：弋鳧與雁。恒矢，安居之矢也。痺矢象焉。二者皆可以散射也，謂禮射及習射也。前後訂，其行平也。凡矢之製，枉矢之屬五分，二在前，三在後。殺矢之屬參分，一在前，二在後。矰矢之屬七分，三在前，四在後。恒矢之屬軒輞中，所謂誌也。鄭司農雲：庳矢，讀為人罷短之罷玄謂庳讀如痺病之痺，痺之言倫比。枉，紆往反。絜，劉苦結反，又音結，一音戶結反，弩矢也。鍭，音候，劉音侯，弩矢。矰，音增。茀，劉扶弗反，李一音孚忽反，一音孛攵，或音弗，弩矢。痺，方二反，弩矢。散，素旦反，注同。中，丁仲反，下中深、射中同。繳，章藥反。刜，孚物反。訂，李音亭，呂沈同，劉當定反。周，音周，一音定周反。痺，方二反。比，毗誌反。）疏注此八矢者至言倫比釋曰：鄭知此八矢弓弩各有四者，以上文六弓四弩俱陳，於下總列八矢，則知八矢為弓弩所設，故鄭分之，四矢屬弓，四矢屬弩也。八矢兩兩相附，必知在上者屬弓，在下者屬弩者，此上文六弓在上，四弩在下，故還以在上配弓，在下配弩也。雲枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也者，按《輈人》雲弧旌枉矢，以象弧也，按《孝經緯援神契》雲枉矢射慝。《考異郵》曰：枉矢精，狀如流星，蛇行有尾見。《天文誌》曰：枉矢，狀大流星，是其狀變之星，行時有光，故鄭雲枉矢者，取名變星，飛行有光。漢時名此矢為飛矛，故舉以為說也。雲或謂之兵矢者，《矢人職》文雲絜矢象焉者，謂輕重象枉矢也。雲二者皆可結火以射敵、守城、車戰者，故鄭《矢人職》注以枉、絜二矢俱為兵矢。雲前於重後微輕，行疾也者，以殺矢三分一在前，二在後，是最重者也。此枉、絜二矢則五分，二在前，三在後。雲前於重又微輕，微輕對己下矰矢、恒矢等為最輕也。雲殺矢，言中則死者，解稱殺矢之名，以其最重，中則死故也。雲鍭矢象焉 者，亦尤重者也。雲二者皆可以司候射敵之近者及禽獸者，釋經用諸近射田獵之文。雲前尤重，中深，而不可遠也者，以其三分一在前，二在後，故雲尤重。中深，故殺，名不可遠，故用之近射也。雲結繳於矢謂之矰。矰，高也者，繳則繩也，謂結繩於矢以弋射鳥獸者。言矰高者，欲取向上射飛鳥之義也。雲 茀矢象焉者，亦結繳為射也。雲茀之言刜也，二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也者，解結繳以羅取而刜殺之義。雲前於重又微輕者，此又對枉矢絜矢五分者是重，此於五分之重，又微輕於彼，以此矢七分故也。引《詩》者，證弋是取禽鳥之義也。雲恒矢，安居之矢也者，按《弓人》有 其人安、其弓安、其矢安之文，則此恒矢軒周訂，是安居之矢也。雲庳矢象焉，二者皆可以散射也者，謂禮射及習射者，已上六矢，皆用之攻守及弋射，惟此矢雲散射，明散射是禮射也。其禮射者，即大射、賓射、燕射之等皆是，其習，亦於此三射中為之，故並言之也。雲前後訂，其行平也者，以矰矢七分，三在前，四在後，則知此八分，四在前，四在後，即行平也。雲凡矢之製枉矢之屬至四在後，皆《矢人職》文。雲恒矢之屬軒周中，所謂誌也者，《既夕記》雲：誌一乘軒周中是也。先鄭雲庳矢讀為人罷短之罷，此依俗讀，於義無取。玄謂庳讀為痺病之痺，痺之言倫比，倫比則與安居之義同也。此八矢六弓四弩不相配者，以四矢配四弩，於義為可，以四矢配六弓，其數參差，不可相當，故不得相配，但依六弓四弩與矢，隨義相當而用之。
天子之弓合九而成規，諸侯合七而成規大夫合五而成規，士合三而成規，句者謂之弊弓。（體往來之衰也。往體寡來體多則合多往體多，來體寡則合少而圜。弊猶惡也。句者惡則直者善矣。弊，婢世反，徐扶滅反。衰，初危反。圜，音圓。）疏天子至弊弓釋曰：按上注而言王、弧射大侯，夾、庾射犴侯言之，則天子之弓王、弧也，以其往體寡，故合九成規。諸侯之弓則唐大，以其往來體若一，故合七成規。大夫之弓則夾庾，以其往體多，故合五成規也。士之弓則六弓之外句曲，合三成規。雲句者謂之弊弓者，但句之至極，無過合三，合三之外，雖別言句者，還指合三者而言耳。按天子諸侯三侯，士與大夫同射近侯，與大夫別侯之法。今以士合三，與大夫弓別者，以士與大夫尊卑次，暫以合三者托之於士，其實士無合三之弓也。注體往至善矣釋曰：雲體往來之衰也者，此皆據角弓及張，不被弦而合之。從合九、合七、合五、合三，降殺以兩，故言衰也。雲往體寡來體多則合多者，據王、弧而言。雲往體多來體寡則合少而圜者，據夾、庾而說。不言唐、大者，在此二者中間可知。
凡祭祀，共射牲之弓矢。（射牲，示親殺也。殺牲，非尊者所親，惟射為可。《國語》曰：禘郊之事，天子必自射其牲。）疏凡祭至弓矢釋曰：言凡，語廣，則天地宗廟皆有射牲之事。注射牲至其牲釋曰：言殺牲，非尊者所親，惟射為可者，按《禮記》君親製祭，《詩》雲執其鸞刀，以啟其毛，則射外兼為，而言惟射者，彼亦示行之，非正製之耳。引《國語》者，欲見有射牲之事，彼據祭天而言。
澤，共射椹質之弓矢。（鄭司農雲：澤，澤宮也，所以習射選士之處也。《射義》曰：天子將祭，必先習射於澤。澤者，所以擇士也。已射於澤，而後射於射宮，射中者得與於祭。與，音預。）疏注鄭司至於祭釋曰：此所共弓矢，據王、弧，故上雲王弓、弧弓以射甲革椹質。引《射義》，欲見射椹質是試弓習武在澤宮也。
大射、燕射，共弓矢如數並夾。（如數，如當射者之數也。每人一弓乘矢，並夾，矢籋也。夾，音甲，注同。乘，繩證反，四矢曰乘矢。籋，劉奴輒反，又女十反。）疏注如數至籋也釋曰：知每人四矢者，見《大射》、《鄉射禮》皆人各乘矢也。雲並夾矢籋也者，矢籋之言，出於漢時。
大喪，共明弓矢。（弓矢，明器之用器也。《士喪禮下篇》曰：用器弓矢。）疏大喪共明弓矢釋曰：雲明器之用器也者，明器中有用器、役器，役器中有甲胄、幹笮，用器中有弓矢，故鄭還引用器為證也。
凡師役、會同，頒弓弩各以其物，從授兵至之儀。（物，弓弩矢箙之屬。從，才用反。）疏凡師至之儀釋曰：言師役，據王巡狩、征伐而言，與會同異，頒弓弩則不殊也。
田弋，充籠箙矢，共矰矢。（籠，竹箙也。矰矢不在箙者，為其相繞亂，將用乃共之。籠，也東反。為，於偽反。）疏注籠竹至共之釋曰：田，謂四時田時。弋，謂弋鳧與雁。雲充籠箙矢者，籠箙，皆盛矢物，及矢皆共之。雲共矰矢者，謂矢之有繳者。雲矰矢不在箙者，以其共矰矢，在箙下別言之，故言不在箙也。
凡亡矢者，弗用則更。（更，償也。用而棄之則不償。更，音庚，注同。）繕人掌王之用弓、弩、矢、箙、矰、弋、抉、拾。（鄭司農雲：抉者，所以縱弦也。拾者，所以引弦也。《詩》雲：抉拾既次。《詩》家說或謂抉謂引弦區也，拾謂韝扞也。玄謂抉，挾矢時所以持弦飾也，著右手巨指。《士喪禮》曰：抉，用正王棘若檡棘。則天子用象骨與？韝扞著左臂裏，以韋為之。抉，古穴反，注同。區，苦侯反。韝，古侯反，劉雲區字之異者。扞，胡旦反。挾，子協反，一音戶牒反。著，丁略反，或直略反，下同。檡，劉音澤，又音亦，一音徒洛反。與，音餘。）疏繕人至抉拾釋曰：此繕人所掌王之用弓弩者，謂司弓矢選擇大善者入，繕人以共王用也。注鄭司至為之釋曰：先鄭所解抉拾，二家為說，前非後是，故後鄭增成其義，引《士喪禮》者，欲見凶時有文，吉時無文，約出吉禮也，無正文，故雲天子用象骨與。韝用韋，雖不言與，亦同疑可知。
掌詔王射，（告王當射之節。）疏注告王當射之節釋曰：王射，先行燕禮，以大夫為賓，賓與王為耦。所告之事，亦如《大射禮》大射正告公之儀。讚王弓矢之事，（授之，受之。）疏注授之受之釋曰：按《大射禮》，大射正授弓，小臣授矢。天子禮，繕人授之，受之。按《大仆職》已授之受之，此又為者，大仆尊，大仆讚時，此官助讚也。
凡乘車，充其籠箙，載其弓弩，（充籠箙以盛矢。）疏凡乘至弓弩釋曰：繕人惟主王所乘之車而言吉，凡乘車，則除革路之外，玉、金、象、木之車，車皆有右，備製非常，皆充其籠箙及所載弓矢。注充籠箙者以矢釋曰：以籠是盛矢器，今雲充之，明所充實者是矢可知也。
既射則斂之。（斂，藏之也。《詩》雲：彤弓召兮，受言藏之。召，昌遙反。）疏注斂藏至藏之釋曰：所斂者，惟據王所乘車上有弓矢者，既射，還斂取藏之，引《詩》，證既射弛而藏之義也。
無會計。（亡敗多少不計。會，古外反，下大會同，後會計之類放此。）疏無會計釋曰：以其王所費損，故不會計之。
槁人掌受財於職金，以齎其工。（齎其工者，給市財用之直。齎音谘，後皆同也。）疏槁人至其工釋曰：掌受財於職金者，謂有罪人出贖之物，金罰、貨罰，故須財者往受之。注齎其至之直釋曰：弓弩矢箙，皆是冬官百工造之，故雲齎其工者，給市財用之直也。
弓六物為三等，弩四物亦如之。（三等者，上中下人各有所宜。《弓人職》曰：弓長六尺六寸，謂之上製，上士服之。弓長六尺三寸，謂之中製，中士服之。弓長六尺，謂之下製，下士服之。弩及矢箙長短之製，未聞。）疏弓六至如之釋曰：《弓人》惟雲弓之長短，不言弩之長短，蓋當與弓同。但無文，故注亦雲未聞。注三等至未聞釋曰：雲三等者，上中下人各有所宜者，皆據凡人長短為上中下士，非謂命數者也。此經惟言弓弩，不言矢箙，以下經有矢箙，因此弩並雲未聞。按《矢人》造矢雲五分其長而羽其一，注雲：羽者，六寸。其羽六寸，則矢長三尺，而此雲矢未聞者，彼矢長三尺，約而言之，亦無正文。且弓之長短既不同，明矢亦當有差等，其矢之差等未聞，及箙亦未聞也。但弓六物為三等不言皆者，下別言弩，故六弓不言皆。下矢八物皆三等言皆者，矢八物中兼有弩矢，故須言皆也。
矢八物皆三等，箙亦如之。春獻素，秋獻成。（矢箙，春作秋成。）疏矢八至獻成釋曰：按《司弓矢》注，弓弩各有四矢，應作四等，而言三等，蓋據長短為三等法。《矢人》注矢長三尺者，假設言之，弩既無長短之文，矢亦未聞長短也。若然，箙隨矢長，則弓之矢箙與弓矢齊，弩之矢箙亦與弩矢齊。但矢既未聞，故箙亦未聞也。注矢箙春作秋成釋曰：按《士喪禮》，明器有獻素獻成，注雲：形法定為素，飾治畢為成。此矢箙亦然。
書其等以饗工。（鄭司農雲：書工功拙高下之等，以製其饗食也。玄謂饗，酒肴勞之也。上工作上等，其饗厚。下工作下等，其饗薄。勞，洛報反。）疏注鄭司至饗薄釋曰：按下文自有下上其食，此文饗據以酒肴饗之。先鄭以饗為食，非，故後鄭不從。後鄭不言中饗者，舉有上下，明有中可知也。
乘其事，試其弓弩，以下上其食而誅賞。（鄭司農雲：乘，計也，計其事之成功也。故書試為考。玄謂考之而善，則上其食，尤善又賞之，否者反此。試，音考，出注。下上，時掌反，注同。）疏注鄭司至反此釋曰：雲故書試為考，後鄭亦從考為義也。
乃入功於司弓矢及繕人。（功，成。）凡齎財與其出入，皆在槁人，以待會而考之，亡者闕之。（皆在槁人者，所齎工之財及弓弩矢箙，出入其簿書，槁人藏之。闕猶除也。弓弩矢箙棄亡者除之，計今見在者。見，賢遍反。）疏乃入至闕之釋曰：數事皆在槁人者，以瑽人是弓矢官之主，故皆有簿書藏之也。
戎右掌戎車之兵革使。（使謂王使以兵，有所誅斬也。《春秋傳》曰：戰於殽，晉梁弘禦戎，萊駒為右。戰之明日，襄公縛秦囚，使萊駒以戈斬之。使，色吏反，注使謂同。）疏注使謂至斬之釋曰：戎右者，與君同車，在車之右，執戈盾，備製非常，並充兵中使役，故雲掌戎車之兵革使，謂執兵著甲之使也。引《春秋》者，文二年《左傳》文。秦晉戰於殽，時囚呼，萊駒失戈，引之者，證戎右以兵革使事。
詔讚王鼓。（既告王當鼓之節，又助擊之。）疏注既告至擊之釋曰：大仆已讚王鼓，此亦同是助擊其餘麵也。
傳王命於陳中。（為王大言之也。傳，直宣反，下注傳敦同。陳，直慎反，劉直吝反。為，於偽反，下為眾同。）會同，充革車。（會同王雖乘金路，猶以革路從行也。充之者，謂居左也。《曲禮》曰：乘君之乘車，不敢曠左。）疏注會同至曠左釋曰：知會同王乘金路者，《巾車》雲金路以賓，是也。此言充革車，故知猶以革路從。雲充之者，謂居左也者，尊者左載，王既不乘，故戎右居左讚王處，是以引《曲禮》為證。彼注雲君在，惡空其位是也。
盟，則以玉敦辟盟，遂役之。（鄭司農雲：敦，器名也。辟，法也。玄謂將歃血者，先執其器，為眾陳其載辭，使心皆開辟也。役之者，傳敦血，授當歃者。敦，音對，劉又都愛反，沈都回反，注同。歃，所洽反，徐所輒反。）疏注鄭司至歃者釋曰：先鄭以辟為法，此無取於法義，故後鄭為開辟盟者之心。雲將歃血者，先執其器者，凡盟，先割牛耳，盛於珠盤，以王敦盛血，戎右執此敦血為陳其盟約之辭，使心開辟，乃歃之。
讚牛耳桃茢。（鄭司農雲：讚牛耳，《春秋傳》所謂執牛耳者。故書茢為滅，杜子春雲滅當為厲。玄謂屍盟者割牛耳取血，助為之，及血在敦中，以桃茢沸之，又助之也。耳者盛以珠盤，屍盟者執之，桃鬼所畏也。茢，苕帚，所以掃不祥。茢，音列，沈音例。盛，音成。苕，音條。帚，之受反。）疏注鄭司至不祥釋曰：引《春秋》者，按哀十七年，公會齊侯，盟於蒙。孟武伯問於高柴曰：諸侯盟，誰執牛耳？季羔曰：鄫衍之役，吳公子姑曹。注雲：在七年。發陽之役，衛石魋。注雲：發陽，鄖也，在十二年。武伯曰：然則彘也。以其魯於齊為小國故也。雲玄謂屍盟者割牛耳者，屍盟即是小國也。雲桃鬼所畏也。茢，苕帚，所以埽不祥者，殺牲取血，旁有不祥，故執此二者於血側也。
齊右掌祭祀、會同、賓客前齊車，王乘則持馬，行則陪乘。（齊車，金路，王自整齊之車也。前之者，已駕王未乘之時。陪乘，參乘，謂車右也。齊右與齊仆同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右，然則戎右兼田右與？齊，側皆反，下齊車、齊仆皆同。乘，劉繩證反，沈音繩。與，音餘。）疏注齊車至右與釋曰：雲前之者，已駕王未乘之時者，《曲禮》曰：仆執策，立於馬前。備驚奔，謂未乘時。此亦未乘之時，在馬前備驚奔也。雲陪乘者，王與仆及車右為參車也。雲齊右與齊仆同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右者，齊仆同乘金路，惟可據齊時，今此經雲祭祀不言齊，明是兼祭祀乘玉路時為右可知也。以其玉路有五，其右惟有齊右、道右、戎右三者，不見祀右及田右，祭祀時亦名齊，田與戰伐俱用兵，可以相通，故知齊右兼玉路右，戎右兼田右也。無正文，故雲與以疑之也。
凡有牲事，則前馬。（王見牲則拱而式，居馬前郤行，備驚奔也。《曲禮》曰：國君下宗廟，式齊牛。拱，居勇反。郤，音卻。）疏注王見至齊牛釋曰：雲王見牲則拱而式者，凡男子立乘，前視五巂。若有敬事則式，式視馬尾，當須端拱，故雲拱而式也。居馬前郤行，備驚奔也者，以其王既拱而式，是以齊右居馬前郤行，備驚奔故也。引《曲禮》曰國君下宗廟，式齊牛者，按彼經雲國君式宗廟，下齊牛，此所引不同者，但宗廟尊，宜下，將彼經為誤，故鄭改之，依正而言也。
道右掌前道車。王出入則持馬陪乘，如齊車之儀。（道車，象路也。王行道德之車。）疏注道車至之車釋曰：《齊右》雲王乘則持馬，此雲王出入則持馬，文不同者，為右之義不異。不同者，互換為義故也。雲道車，象路也。王行道德之車者，若言象，據飾為名。言道，據行改為稱，是以《大司馬》亦雲道車。
自車上諭命於從車。（自，由。從，才用反，下及注同，《馭夫職》放此。）疏自車至從車釋曰：按《馭夫》掌馭貳車從車，彼注貳車，象路之副。從車，戎路、田路之副。此所論從車即彼貳車，與彼從車別，同名耳。
詔王之車儀。（顧式之屬。）疏注顧式之屬釋曰：《禮》雲：式視馬尾，顧不過轂。皆是車上威儀，故須詔之。齊右不雲者，文不具。王式則下，前馬，王下則以蓋從。（以蓋從，表尊。）疏注以蓋從表尊釋曰：蓋有二種：一者禦雨，二者表尊。此則表尊之蓋也。
大馭掌馭王路以祀。及犯犮，王自左馭，馭下祝，登，受轡，犯犮，遂驅之。（行山曰犮。犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。《春秋傳》曰跋涉山川。自，由也。王由左馭，禁製馬，使不行也。故書犮作罰，杜子春雲：罰當為犮。犮讀為別異之別，謂祖道、轢犮、磔犬也。《詩》雲：載謀載惟，取蕭祭脂，取羝以犮。《詩》家說曰：將出祖道，犯犮之祭也。《聘禮》曰：乃舍犮，飲酒於其側。《禮》家說亦謂時祭。犮，蒲末反，注跋涉同。祝，之又反。菩，音員，一音倍。芻，蔥俞反，轢音。曆難，乃旦反。別，彼列反，下同。磔，陟格反。羝，丁兮反。舍，音釋。）疏大馭至驅之釋曰：此據祭天之時，故有犯犮之事。雲及犯犮者，出國門封土為山象，祭犮，王在左自馭，馭下祝登，受取王手之轡，犯犮，遂驅之而出。注行山至道祭釋曰：言行山曰犮者，謂水行曰涉，山行曰犮。雲封土為山象者，鄭注《月令》祀行之禮，為犮壇，厚三寸，廣五尺。此道祭亦宜然。雲菩芻棘柏為神主者，謂於三者之中，但用其一，以為神主則可也。雲既祭之，以車轢之而去，逾無險難也者，祭天在近郊，雖無險難，審慎故也。引《春秋傳》曰者，按：襄二十八年，子大叔雲：跋涉山川，蒙犯霜露，以逞君心。是其山行曰犮之事也。子春讀犮為別異之別者，蓋取犮訖行去之意。引《聘禮》大夫道祭者，無牲牢，酒脯而已。又於旁飲酒餞別，故雲飲酒於其側也。
及祭，酌仆，仆左執轡，右祭兩軹，祭凡，乃飲。（故書軹為開，凡為範。杜子春雲：文當如此。左不當重，重非是。書亦或如子春言。又雲：開當作軹，軹謂兩彗也。其或言犮，亦非是。又雲：凡當為，謂車前軾也，或讀開為簪笄之笄。軹，音止。凡，音犯，注軌同。開，劉音雞。重，直龍反。彗，音衛。軌當，鬼美反，又音犯也。）疏及祭至乃飲釋曰：此雲及祭，酌仆者，即上文將犯犮之時，當祭左右轂未，及軾前，乃犯犮而去。酌仆者，使人酌酒與仆，仆即大馭也。大馭則左執轡，右手祭兩軹，並祭軌之軾前三處訖，乃飲，飲者，若祭末飲福酒，乃始轢犮而去。注故書至之笄釋曰：雲謂兩彗者，彗即轂末。雲 軌當為，謂車軾前也者，按《少儀》祭左右軌範，乃飲，注雲《周禮》大馭祭兩軹，祭軌，乃飲，軌與軹，於車同謂彗頭也。軌範與範聲同，謂軾前也。若然，此雲軹，《少儀》作軌，軌與車轍之軌同名。此雲軌，《少儀》雲範，同是軾前也。
凡馭路，行以《肆夏》，趨以《采薺》。（凡馭路，謂五路也。《肆夏》、《采薺》，樂章也。行謂大寢至路門，趨謂路門至應門。薺，才私反。）疏凡馭至采薺釋曰：《樂師》亦有此法，彼下有車亦如之，即上雲行趍者，據步迎賓客法，此既馭路，亦雲行趍者，此雖馭路，行趍遲疾，惟步迎賓客為法，故雖車亦行趍也。注凡馭至應門釋曰：此大馭惟馭玉路，而雲謂五路者，大馭雖馭玉路，以經雲凡，所含廣，則餘四路亦準玉路為法，故雲五路也。若然，迎賓客惟乘金路，餘四路雖不用迎賓客，至於乘車，皆自內而出，自外而入，經路寢及門，故鄭據大寢為正也。雲《肆夏》、《采薺》，樂章也 者，《肆夏》在《鍾師》，與《九夏》同是樂章可知。其《采茨》雖逸詩，既與《肆夏》同歌，明亦樂章也。知行謂大寢至路門，趨謂路門至應門者，《爾雅》雲堂上謂之行，門外謂之趨，行雖在堂，亦人之行由堂始，故發堂至門皆謂之為行，故雲行謂大寢至路門，趨謂路門至應門也。鄭注《樂師》雲：及入應門、路門，亦如之。此注不言，亦同於彼也。若然，應門外亦應有樂節，但無文，故鄭亦不言也。
凡馭路儀，以鸞和為節。（舒疾之法也。鸞在衡，和在軾，皆以金為鈴。鈴，音零。）疏注舒疾至為鈴釋曰：鄭知鸞在衡和在軾者，鄭見《韓詩傳》雲升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應，乘車先馬動，次鸞鳴，乃和應，明鸞近馬首，和更近後，故知鸞在衡和在軾也。且按《秦詩》雲車鸞鑣，毛雲鸞在衡，鄭雲鸞在鑣，不從毛義者，鄭以田車鸞在鑣，乘車鸞在衡，此雲鸞在衡，據乘車而言故也。雲皆以金為鈴者，鼓人掌四金，鈴則四金之類，故知用金為之，乃可得有聲也。
戎仆掌馭戎車。（戎車，革路也。師出，王乘以自將。將，子匠反。）疏注戎車至自將釋曰：此雲戎車，《巾車》雲：革路建太白以即戎。車革路也。
掌王倅車之政，正其服。（倅，副也。服謂眾乘戎車者之衣服。倅，七內反，劉倉愛反。）疏注倅副至衣服釋曰：鄭注《坊記》雲：仆右恒朝服。據非在軍時。若在軍，則服韋弁服。眾乘戎車者之衣服，謂此服也。言丘乘戎車者之服，則副車十二乘及廣闕革輕之倅皆是也。
犯犮，如玉路之儀。凡巡守及兵車之會，亦如之。（如在軍。）疏注如在軍釋曰：雲如在軍者，謂如其犯犮。巡狩及兵車會，亦乘革路，若乘車之會即乘金路也。
掌凡戎車之儀。（凡戎車，眾之兵車也。《書序》曰：武王戎車三百兩。）疏注以待賓客釋曰：雲凡語廣，故知眾兵車即三百兩也。按武王伐紂時，王自巡六師，則有六軍千乘，及諸戎狄，三分二諸侯，其車多矣。隻有三百兩者，據陳與紂戰者而言。
齊仆掌馭金路以賓。（以待賓客。賓，如字，劉萬刃反。）疏注凡戎至百兩釋曰：此經與下為目，所待賓客，即下文是也。
朝、覲、宗、遇、饗、食皆乘金路，其法儀各以其等，為車送逆之節。（節，謂王乘車迎賓客及送相去遠近之數。上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。《司儀職》曰車逆拜辱，又曰及出車送。乘車，如字。）疏注節謂至車送釋曰：受享於廟則迎之。《大行人》雲：上公九十步，介九人，擯者五人，廟中將幣，三享。鄭注雲：朝先享，不言朝，朝正禮，不嫌有等。是春夏受贄於朝，無迎法，受享則有之。秋冬一受之於廟，亦無迎法，故《郊特牲》雲覲禮，天子不下堂而見諸侯，是受贄受享皆無迎法。今言朝覲宗遇饗食皆乘金路者，謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食在廟，即有乘金路迎賓客之法也。雲上公九十步已下，《大行人》文。彼據受享於廟，非饗食禮也。引之者，欲見饗食迎賓與受享同。《司儀》所雲，亦據受饗食之禮也。
道仆掌馭象路以朝夕、燕出入，其法儀如齊車。（朝夕，朝朝莫夕。朝夕，直遙反，注朝夕同。朝朝，上如字，下直遙反。莫夕，音暮。）疏注朝夕朝朝莫夕釋曰：朝朝莫夕，在正朝來往，而言燕者，以其在宮中行事皆稱燕。掌貳車之政令。（貳亦副。）疏注貳亦副釋曰：上文戎仆倅車雲副，故此貳亦副也。
田仆掌馭田路以田以鄙。（田路，木路也。田，田獵也。鄙，循行縣鄙。行，下孟反。）疏注田路至縣鄙釋曰：雲田路，木路也者，按《巾車》雲木路建大麾以田，故知田路即木路也。雲田，田獵也者，據四時田也。雲鄙，循行縣鄙者，謂在百里外六遂之中，王巡六遂縣鄙，則六鄉州黨巡之可知，舉遠以明近也。
掌佐車之政。（佐亦副。）疏注佐亦副釋曰：天子尊，故戎車、田車之二有別名。諸侯卑，戎車、田車之二同曰佐，無倅名。是以《檀弓》雲戰於乘丘，公隊，佐車授綏，《少儀》注亦雲朝祀之副曰貳，戎獵之副曰佐也。
設驅逆之車，（驅，驅禽使前趨獲。逆，衙還之使不出圍。驅，如字，又起遇反，後同。衙，本又作禦，同五嫁反。）疏注驅驅至出圍釋曰：按《王製》雲：大夫殺，則止佐車，佐車止，則百姓田獵。彼佐車，則此驅逆之車也。
令獲者植旌，（以告獲也。植，樹也。植，直吏反，又時力反。樹，如字，又一音豎。）疏注以告至樹也釋曰：按《山虞》植旗屬禽，此官又雲植旌比禽者，彼此共其事，故並見之。
及獻，比禽。（田弊，獲者各獻其禽。比，種物相從次數之。比，毗誌反，次也，注同。種，章勇反，下同。數，所主反。）疏注田弊至數之釋曰：《大司馬》春火弊，夏車弊，秋羅弊，冬徒弊。弊，止也。田止，百姓所得禽，大獸公之，小禽私之。公之者，獻於旌下。每禽擇取三十，其餘為主皮之射而取之。故雲比種物相從次數之也。
凡田，王提馬而走，諸侯晉，大夫馳。（提猶舉也。晉猶抑也。使人叩而舉之、抑之，皆止奔也。馳，放不扣。叩，音口，下同。）疏凡田至夫馳釋曰：凡田，亦謂四時田。天子發，抗大綏。諸侯發，抗小綏。大夫下君，不得雲綏。雲大夫發，止佐車，其時有提馬晉馬之事。雲提遲於馳，皆使尊者體促之義也。
馭夫嚐馭貳車、從車、使車。（貳車，象路之副也。從車，戎路、田路之副也。使車，驅逆之車。）疏注貳車至之車釋曰：知貳車是象路之副者，以《道仆》雲掌貳車之政令，故知之也。知從車是戎路田路之副者，見《戎仆》與《田仆》俱不言貳，田與戎俱是職煩，故知兼此二者也。不掌戎路、金路之副者，貳者事暇，蓋車仆不共掌也。知使車是驅逆者，以使役勞劇之事，故知是驅逆之車也。
分公馬而駕治之。（乘調六種之馬。）疏注乘調六種之馬釋曰：趨馬自主駕脫，故知此駕治者是調習之也。