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卷十八（十八之一）蕩之什詁訓傳第二十五
《蕩》
序：《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。（蕩，唐黨反。召，時照反，本又作「邵」。卷內「召公」、「召作」皆同。）〈
「《蕩》八章，章八句」至「是詩」。正義曰：《蕩》詩者，召穆公所作，以傷周室之大壞也。以厲王無人君之道，行其惡政，反亂先王之政，致使天下蕩蕩然，法度廢滅，無復有綱紀文章，是周之王室大壞敗也，故穆公作是《蕩》詩以傷之。傷者，刺外之有餘哀也，其恨深於刺也。《瞻仰》、《召旻》皆云「刺幽王大壞」，此不言刺厲王，而云「傷周室」者，幽王承宣王之後，父善子惡，指刺其身。此則厲王以前，周道未缺，一代大法，至此壞之，故言「傷周室大壞」。此經八章，皆是大壞之事。首句言蕩蕩，為下之總目，故序亦述首句，以為一篇之義。言天下蕩蕩，無綱紀文章。綱紀文章，謂治國法度，聖人有作，莫不皆是。此經所傷，傷其盡廢之也。
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蕩蕩上帝，下民之辟。
（上帝以托君王也。辟，君也。箋云：蕩蕩，法度廢壞之貌。厲王乃以此居人上，為天下之君，言其無可則象之甚。之辟，必亦反。注同。沈云：「毛音婢益反。」）疾威上帝，其命多辟。
（疾病人矣，威罪人矣。箋云：疾病人者，重賦斂也。威罪人者，峻刑法也。其政教又多邪辟，不由舊章。辟，匹亦反，本又作「僻」。注同。斂，力豔反。駿，荀閏反，本亦作「峻」。邪，似嗟反。）天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。
（諶，誠也。箋云：烝，眾。鮮，寡。克，能也。天之生此眾民，其教道之，非當以誠信使之忠厚乎？今則不然，民始皆庶幾於善道，後更化於惡俗。烝，之承反。諶，市林反。鮮，息淺反。注同。道音導，本亦作「導」。）〈
「蕩蕩」至「有終」。正義曰：穆公傷厲王無道，壞滅法度。言今蕩蕩然廢壞法度者，上帝之君王，乃以此無法度，而為下民之君也。又言王無法度之事，重賦斂以疾病人，峻刑法以威罪人。如此者，是上帝之君王，又其下政教之命甚多邪僻。言其無法度，不由舊章也。元本天之生此眾民，其使人君為政化之，命以教導之，非欲使之誠信乎？言天欲使之誠信。今王以邪僻教之，故民皆無復誠信。無不有其初心，欲庶幾慕善道，少能有其終行，今皆化從惡俗，是違天生民立教之意，故所以傷之也。傳「上帝」至「辟君」。正義曰：上帝者，天之別名。天無所壞，不得與蕩蕩共文，故知上帝以託君王，言其不敢斥王，故托之上帝也。《板》傳曰：「上帝以稱王者。」《桑柔》傳曰：「昊天斥王。」然則王稱天稱帝，《詩》之通義。而言托者，以下章不敢斥言，乃假文王咨商，明知此亦不斥，故變言托耳。其實稱帝亦斥王。此下諸章皆言「文王曰咨」，此獨不然者，欲以蕩蕩之言，為下章總目，且見實非殷商之事，故於章首不言文王，以起發其意也。「辟，君」，《釋詁》文。箋「蕩蕩」至「之甚」。正義曰：蕩蕩是廣平之名，非善惡之稱，若《論語》云：「蕩蕩乎，民無能名焉。」《洪範》云：「王道蕩蕩。」言其無復惡事善事，廣平是蕩蕩為善也。此序言蕩蕩無綱紀文章，言其除去善事，知此蕩蕩是法度廢壞之貌。《釋訓》云：「蕩蕩，僻也。」孫炎曰：「蕩蕩，法度廢壞之僻。」取此箋為說也。箋「疾病」至「舊章」。正義曰：此申說傳意也。人以財貨而生，財盡則人困病，故知疾病人者，重賦斂也。君以刑法威人，法峻則人得罪，故知威罪人者，峻刑法也。君之於人，唯此而已，故知是此二事也。峻者，高險之名，謂重其科禁，不可登陟，如山之陵阪然。其政教又多邪僻，不由舊章，不依周公所制典禮、先王所行舊法也。傳「諶，誠」。正義曰：《釋詁》文。箋「烝眾」至「惡俗」。正義曰：「烝，眾。鮮，寡」，皆《釋詁》文。「克，能」，《釋言》文。言天意欲使人君發命教民，當以誠信忠厚。既本天意，又傷今政。言當今之民皆有始無終，是由人君不施忠厚之命，而下邪僻之教，故民化於惡俗，教之使然。以王政不順天，故反覆言之。民始皆庶幾於善道，言民生自有此性。後更化於惡俗，謂君政令之變改。言「靡不」為盡然之辭，「鮮克」為少有之稱，文不同者，容有君子不改其操，故言鮮以見之。
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文王曰咨，咨汝殷商！曾是彊禦，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。
（咨，嗟也。彊禦，彊梁禦善也。掊克，自伐而好勝人也。服，服政事也。箋云：厲王弭謗，穆公朝廷之臣，不敢斥言王之惡，故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之。女曾任用是惡人，使之處位執職事也。禦，魚呂反。掊，蒲侯反，聚斂也，徐又甫垢反。好，呼報反。朝，直遙反。下「朝廷」同。）天降滔德，女興是力。
（天，君。滔，慢也。箋云：厲王施倨慢之化，女群臣又相與而力為之。言競於惡。滔，他刀反，漫也。漫，亡諫反，本亦作「慢」，又作「嫚」。下同，一音亡半反。倨，居庶反。）〈
「文王」至「是力」。正義曰：穆公傷王之惡，又不敢斥，言昔文王，以紂政亂，數嗟歎之，故穆公假為之辭，以責厲王。言文王恨紂，始言曰咨。咨嗟乎，汝殷商之君，汝為人君，當任用賢者，何曾以是彊梁禦善之人，何曾以是矜掊好勝之人。曾任用二者，惡人使之在位，執職事乎？既責其君任非其人，又責此臣助君為惡。言比天之王者，此倨慢之德化已自惡矣，汝等何為起是氣力而佐助之？以其同惡相成，故至於大壞，所以傷之也。傳「咨嗟」至「政事」。正義曰：咨是歎辭，故言嗟以類之，非訓為嗟也。彊梁者，任威使氣之貌。禦善者，見善事而抗禦之。是心不向善，不從教化之人也。自伐解倍，好勝解克。定本「倍」作「掊」，掊即倍也。倍者，不自量度，謂己兼倍於人而自矜伐。《論語》云「原無伐善」，是也。克者，勝也。己實不能恥於受屈，意在陵物必勝而已，如此者，謂之克也。《釋詁》云：「服，事也。」且「在服」與「在位」對文，故知服政事，謂非徒備官，又委任之也。箋「厲王」至「職事」。正義曰：《民勞》亦穆公所作，皆斥王惡。此篇獨畏弭謗，不斥言者，《民勞》之詩泛論王惡，欲王惠中國以綏四方，其惡非深，不須假托。《蕩》則陳王凶暴，將至滅亡，號呼沈湎，俾晝作夜，其言既切，故假文王。至如家父作誦，自著己名，凡伯、芮伯直言不諱者，其人既異，所作有殊。二章箋獨言厲王者，以假托文王咨嗟殷紂，不得不言厲王。六章以下言殷紂者，以「小大近喪」，顛覆滅亡之事，故指言殷紂。又經之設文，須有足句。四言「曾是」，其義為一，故箋並言之。汝曾任用是惡人，使之處位執職事也，言曾者，謂何曾如此。今人之語猶然。傳「天，君。滔，慢」。正義曰：「天，君」，《釋詁》文。以言「汝興是力」責臣，明是人君，非上天也。虐君所下，明是慢人之德，故以滔為慢也。箋「厲王」至「於惡」。正義曰：此箋言厲王，自下單言王，省文也。在身為德，施行為化，內外之異耳。「相與而力為之」，定本作「相興而力為之」。
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文王曰咨，咨女殷商！而秉義類，彊禦多懟。流言以對，寇攘式內。
（對，遂也。箋云：義之言宜也。類，善。式，用也。女執事之臣，宜用善人，反任彊禦眾懟為惡者，皆流言謗毀賢者。王若問之，則又以對。寇盜攘竊為奸宄者，而王信之，使用事於內。懟，直類反。攘，如羊反。宄音軌。）侯作侯祝，靡屆靡究。
（作、祝，詛也。屆，極。究，窮也。箋云：侯，維也。王與群臣乖爭而相疑，且祝詛求其凶咎無極已。作，側慮反。注同。本或作「詛」。祝，周救反。）〈
「文王」至「靡究」。毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝秉執政事之臣，宜用善人，何為不用善人，反更信任彊禦眾懟為惡之人，為流言以遂成其惡事者，又寇盜攘竊為奸宄之人，王信任之，使用事於內。小人用事，數相謗毀，遂令君臣乖爭，以致相疑。維為是詛，維為是祝，求告鬼神，令加凶咎，無有終極窮已之時。置小人於朝，以祝詛求言，是綱紀廢滅，可傷之甚。鄭唯流言以對為異。言此彊禦眾懟為惡之人，作此流言，謗毀賢者。若王問賢人，則以此謗毀而對，使王不得用之。餘同。傳「對，遂」。正義曰：《釋言》文。箋「義之」至「於內」。正義曰：凡言義者，允於事宜，故云義之言宜。以義為宜，則而為汝矣。「類，善」，《釋詁》文。「式，用」，《釋言》文。眾懟為惡者，懟謂很戾。戾非一人，故言眾也。此彊禦眾懟之人，不但很戾而已，又皆流言語以謗毀賢者。王若問之，則又以對，謂就此眾懟之人問賢人之行，則又以謗毀之言對王，令王不用之，使賢者黜退也。既退賢者，乃進其黨類，故寇盜攘竊為奸宄者，進在王朝而信之，使用事於內也。上言執事，下言用事於內，則執事者亦在內矣。但執事者，舊在王朝用事者。後來之人，以小人後至，而自外入內，故云「式內」以充之。言寇攘者，《費誓》注云：「寇，劫取也。因其亡失曰攘。」盜竊則總名，故箋以盜竊配之。傳「作祝」至「究窮」。正義曰：作即古詛字。詛與祝別，故各自言侯。傳辨「作」為「詛」，故言「作、祝，詛也」。「屆，極。究，窮」，皆《釋言》文。箋「侯維」至「極已」。正義曰：《釋詁》云：「維，侯也。」故侯得為維。上言用惡人在官，此言詛祝，明是王與群臣乖爭相疑而祝詛也。「靡屆靡究」，言其無窮已之時，故知日日為之也。詛者，盟之細事，用豕犬雞三物告神而要之。祝無用牲之文，蓋口告而祝詛之也。皆是情不相信，聽以明神，若有犯約，使加之凶禍，故云「求其凶咎無極已」。
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文王曰咨，咨女殷商！女炰烋于中國，斂怨以為德。
（炰烋，猶彭亨也。箋云：炰烋，自矜氣健之貌。斂聚群不逞作怨之人，謂之有德而任用之。炰，白交反。烋，火交反。亨，許庚反。逞，敕領反。）不明爾德，時無背無側。
（背無臣，側無人也。箋云：無臣、無人，謂賢者不用。）爾德不明，以無陪無卿。
（無陪貳也，無卿士也。陪，本又作「培」，蒲回反。）〈
「文王」至「無卿」。正義曰：言文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝既官不得人，徒彭亨然自矜莊以為氣健在於中國，斂聚此志意不逞好作怨之人，以為有德而任用之，由其任用惡人以為德，故不光明汝王之德也。正由背後無良臣，傍側無賢人也，故又言汝王之德所以不光明者，以其無陪貳大德之公，無干事明哲之卿故也。王何故聚此小人，使之用事？箋「炰烋」至「用之」。正義曰：炰烋是人之形狀，故言自矜莊氣健之貌，與傳彭亨一也。上章言用惡人在官，下章言傍無賢人，故知斂怨以為德，謂聚群不逞作怨之人，謂之為有德而任用之。「群不逞」，襄十年《左傳》文。逞，快也。謂志意不快，好作怨禍者也。傳「無陪」至「卿士」。正義曰：陪貳，謂副貳王者，則三公也。卿士，謂六卿也。昭三十二年《左傳》曰：「物有陪貳，天生季氏，以貳魯侯。」諸侯以上卿為貳，則知天子陪貳唯三公也。冢宰雖亦貳王治事，當從卿士之列也。
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文王曰咨，咨女殷商！天不湎爾以酒，不義從式。
（義，宜也。箋云：式，法也。天不同女顏色以酒，有沈湎於酒者，是乃過也，不宜從而法行之。湎，面善反，徐莫顯反。飲酒齊色曰湎，《韓詩》云：「飲酒閉門不出客曰湎。」）既愆爾止，靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜。
（使晝為夜也。箋云：愆，過也。女既過沈湎矣，又不為明晦，無有止息也，醉則號呼相效，用晝日作夜，不視政事。愆，本又作「諐」，起連反。號，戶刀反。注同。呼，火胡反，又火故反。注同。崔本作「謼」。或一本作「或號或呼」。卑，必爾反，使也，本亦作「俾」。後皆同。耽，本或作「湛」，都南反。不為之為，于偽反。）〈
「文王」至「作夜」。正義曰：上言任非其人，此言其共從行非度。文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣何為耽荒如是，天不湎然同汝顏色以酒，汝乃自耽此酒，使色同耳。此乃過誤之事，不宜從而法行之。汝沈湎如是，既巳愆過於汝之容止，又無明無晦而飲酒不息，及其醉也，用是叫號，用是歡呼，使晝日作夜，不嚐視事，此所以大壞。箋「天不」至「行之」。正義曰：《酒誥》注云：「飲酒齊色曰湎。」然則湎者，顏色湎然齊一之辭，故云「天不同汝顏色」，亦謂湎為同色也。湎者，人之所為，非天生之物。聖人用酒，所以祭祀養賢。周公作戒，使德將無醉。是湎然而醉者，人自為之，非天為之也。
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文王曰咨，咨女殷商！如蜩如螗，如沸如羹。
（蜩，蟬也。螗，蝘也。箋云：飲酒號呼之聲，如蜩螗之鳴。其笑語沓沓，又如湯之沸，羹之方熟。蜩音條。螗音唐。沸，方味反。蟬，市延反，《字林》云：「蟪蛄。」蝘音偃，蟬屬也，《草木疏》云：「一名虭蟟，青徐謂之螇螰，楚人名之蟪蛄，秦燕謂之蛥蚗，或名之蜓蚞。」郭云：「俗呼為胡蟬，江南謂之螗𧋘。」沓，徒答反。）小大近喪，人尚乎由行。
（言居人上，欲用行是道也。箋云：殷紂之時，君臣失道如此，且喪亡矣。時人化之甚，尚欲從而行之，不知其非。近，附近之近，又如字。注同。）內奰于中國，覃及鬼方。
（奰，怒也。不醉而怒曰奰。鬼方，遠方也。箋云：此言時人𢗗於惡，雖有不醉，猶好怒也。奰，皮器反，舊音備。覃，徒南反。𢗗，市制反，又時設反，《說文》云：「習也。」好，呼報反。）〈
「文王」至「鬼方」。毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣飲酒，其號呼如蜩之聲，如螗之鳴，言其讙譁之無次也。其笑語如湯之沸，如羹之熟，言其噂遝無節也。王者所行，無小無大，莫不皆近喪亡。以此行居人之上，於是猶欲下民用行此道也。由君欲民行，故天下化之，惡及四遠。王初奰然，不醉而怒，在於中國。但人皆效之，此奰然惡行乃延及中國之外，至於鬼方之遠鄉，言其惡化之廣也。鄭唯小大近喪，謂君臣失道，近於喪亡。時人化之甚，猶尚於是欲從而行之。言舉世皆不知其惡也。傳「蜩，蟬。螗，蝘」。正義曰：《釋蟲》云：「蜩，螂蜩，螗蜩。」舍人曰：「皆蟬也。方語不同，三輔以西為蜩梁，宋以東謂蜩為蝘，楚地謂之蟪蛄。《楚辭》云『蟪蛄鳴兮啾啾』，是也。」陸機《疏》云：「螗，一名蝘虭。《字林》虭或作蟟也。青徐人謂之螇螰。」然則螗蝘亦蟬之別名耳。箋「飲酒」至「方熟」。正義曰：文承號呼之下，蜩螗多聲之蟲，故知號呼之聲如蜩螗也。沸無食名，故知唯是沸湯。羹熟則停，故知其欲熟。以羹湯非蟬之類，故以比笑語。《禮》有「燕笑語兮」，但不得遝遝無節耳。傳「言居」至「是道」。正義曰：如傳此言，則以尚為上，由為用。「言居人上，欲用行此道」，謂欲使天下民從己之行。箋「殷紂」至「其非」。正義曰：以言「近喪」，紂實喪亡。鬼方，殷之諸侯，則其言施於紂世，故云殷紂之時。以「覃及鬼方」，是化流於遠，故易傳以為「時人化之甚，尚欲從而行之，不知其非」。由人效其非，欲從而行之，不知其非，故惡及遠地，為文之次也。傳「奰怒」至「遠方」。正義曰：《西京賦》云：「巨靈奰屭，以流河曲。」則奰者，怒而自作氣之貌，故為怒也。怒不由醉，而云「不醉而怒」者，以其承上醉事，嫌是醉時之怒，故辨之焉。此雖怒時不醉，乃是醉醒而怒，亦由酒醉所致，故既言飲酒無節，即又責其奰怒也。中國是九州，覃及是及遠，故知「鬼方，遠方」，未知何方也。《易既濟》「九三，高宗伐鬼方，三年乃克。《象》曰：憊也」。言疲憊而後克之。以高宗之賢，用師三年，憊而乃克，明鬼方是遠國也。
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文王曰咨，咨女殷商！匪上帝不時，殷不用舊。
（箋云：此言紂之亂，非其生不得其時，乃不用先王之故法之所致。）雖無老成人，尚有典刑。
（箋云：老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬。雖無此臣，猶有常事故法可案用也。扈音戶。）曾是莫聽，大命以傾。
（箋云：莫，無也。朝廷君臣皆任喜怒，曾無用典刑治事者，以至誅滅。）〈
「文王」至「以傾」。正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝所以將至滅亡者，非為上帝生之使不得其時，乃由汝殷紂自不用先王舊故之法所致耳。又言其不用舊故之事，今時雖無年老成德之人，若伊陟之類，猶尚有先王常事故法可案而用之。汝今君臣皆任喜怒，以自專恣，曾於是常事故法莫肯聽受用之，由此汝之大命以致傾覆而誅滅。今王何不以紂為戒，自改悔乎？箋「老成」至「案用」。正義曰：以殷不用舊章，即以殷臣言之，故云「老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬」。於厲王則周、召、毛、畢之倫也。《君奭》曰：「在昔成湯既受命，時則有若伊尹。在太甲，時則有若保衡。在太戊，時則有若伊陟、臣扈、巫咸。在祖乙，時則有若巫賢。在武丁，時則有若甘盤。」注云：「伊尹名摯，湯以為阿衡。以尹天下，故曰伊尹，至太甲改曰保衡。」則伊尹、保衡一人也。伊陟，伊尹之子，據《君奭》之文，從上言之，盡臣扈三人以下，猶有巫咸、巫賢、甘盤，故言「之屬」以包之。箋「朝廷」至「誅滅」。正義曰：以莫為總辭，故知朝廷君臣也。不用典刑，則是自制威福，故云「皆任喜怒」。《雲漢》云：「大命近止。」謂民之性命。此言「大命以傾」，亦謂君臣性命，故云「以至誅滅」。
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文王曰咨，咨女殷商！人亦有言：「顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。」（顛，仆。沛，拔也。揭，見根貌。箋云：揭，蹶貌。撥，猶絕也。言大木揭然將蹶，枝葉未有折傷，其根本實先絕，乃相隨俱顛拔。喻紂之官職雖俱存，紂誅亦皆死。顛，都田反。沛音貝。揭，紀竭反。撥，蒲末反。仆，蒲北反，又音赴。拔，皮八反，又半末反。見，賢遍反，謂樹根露見。王如字，言可見。蹶，其厥反，沈居衛反，一音厥。）殷鑒不遠，在夏后之世。
（箋云：此言殷之明鏡不遠也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。後武王誅紂。今之王者，何以不用為戒！夏，戶雅反。注同。）〈
「文王」至「之世」。正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，古之賢哲之人亦有遺言云：樹木將欲顛仆傾拔之時，其根揭然而見。此時枝葉未有折傷之害，而根本實先斷絕。但根本既絕，枝葉亦從而絕。以喻王位將欲傾覆喪亡之時，而其勢微弱而危。此時群臣未有死亡之害，而王身實先誅滅。王身既滅，群臣亦隨之而滅。汝若不信，則殷之所鑒鏡者非遠耳，止近在往前夏後之世。言桀為成湯所誅，紂惡亦當為周人所殺。汝何以君臣同惡，不用典刑也？此意欲令厲王以紂為鑒，改修德教故也。傳「顛仆」至「根貌」。正義曰：顛是倒頓之名，仆是偃僵之義，故以顛為仆，謂樹倒也。沛者，忽遽離本之言。此論木事，故知為拔，謂樹枝也。揭者，蹶倒之意，故以為見根貌。此「顛沛之揭」，正謂樹將倒拔，而已見其根，但未絕耳。箋「揭蹶」至「皆死」。正義曰：傳言見根，不辨根之所見，故以揭為蹶貌。蹶謂倒也，樹倒故根見，與傳同。撥者，撥去之，去其餘根，故云「猶絕也」。揭實已倒，故云蹶貌。但倒不至地，根猶未盡，故枝葉未有折傷。本實先絕，枝葉乃與根相隨俱拔，喻紂未滅之前，官職雖俱存，紂誅則與之皆死也。稱人亦有言者，《牧誓》文亦如此，注云：「以古賢之言為驗。」是苦其不信，故引古以為證也。
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《蕩》八章，章八句。
《抑》
序；《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也。（自警者，如彼泉流，無渝胥以亡。抑，於力反。抑，密也。警，居領反。）〈
「《抑》十二章，上三章章八句，下九章章十句」至「自警」。正義曰：《抑》詩者，衛武公所所作，以刺厲王也。雖志在刺王，亦所以自警戒己身。以王之為惡，將致滅亡，群臣隨之，己亦淪陷，故箋指而言之。箋「自警」至「以亡」。正義曰：言無如泉水相率俱亡，是則己亦恐亡，自警之意，故以此句當之。《楚語》云：「昔衛武公年九十有五矣，猶箴儆於國曰：『自卿以下，至於師長，苟在朝者，無謂我耄而舍我。』於是乎作《懿》以自儆。」韋昭云：「昭謂《懿》，《詩大雅抑》之篇也。抑讀曰懿。《毛詩序》曰：『《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警。』」如昭之言，武公年耄，始作《抑》詩。案《史記衛世家》，武公者，僖侯之子，共伯之弟。以宣王三十六年即位。則厲王之世，武公時為諸侯之庶子耳。未為國君，未有職事，善惡無豫於物，不應作詩刺王。必是後世乃作追刺之耳。正經美詩有後王時作，以追美前王者，則刺詩何獨不可後王時作，而追刺前王也？詩之作者，欲以規諫前代之惡，其人已往，雖欲盡忠，無所裨益。後世追刺，欲何為哉！詩者，人之詠歌，情之發憤，見善欲論其功，睹惡思言其失，獻之可以諷諫，詠之可以寫情，本原申己之心，非是必施於諫。往者之失，誠不可追，將來之君，庶或能改。雖刺前世之惡，冀為未然之鑒，不必虐君見在，始得出辭，其人已逝即當杜口！《雨無正》之篇，鄭為流彘後事，既出居，政不由己，雖欲箴規，亦無所及。此篇、彼意於義亦同。以此知韋氏之言為得其實。若然，自警者，群臣為惡，恐禍及己。若前人已死，則非禍所及。而箋所以責厲王之臣，為武公自警者，以人之得失，在於朋儕。武公雖非厲王之臣，亦是朝廷之士，淪胥以敗，無世不然，冀望遠彼惡人，免其患禍，雖文刺前朝，實意在當代，故誦習此言，以自肅警。侯包亦云：「衛武公刺王室，亦以自戒。行年九十有五，猶使臣日誦是詩，而不離於其側。」其意亦取《楚語》為說，與韋昭小異。
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抑抑威儀，維德之隅。人亦有言：「靡哲不愚。」（抑抑，密也。隅，廉也。靡哲不愚，國有道則知，國無道則愚。箋云：人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內。如宮室之制，內有繩直，則外有廉隅。今王政暴虐，賢者皆佯愚不為，容貌如不肖然。喆，本又作「哲」，亦作「悊」，陟列反，智也。下同。則知之知，音智。）庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。
（職，主。戾，罪也。箋云：庶，眾也。眾人性無知，以愚為主，言是其常也。賢者而為愚，畏懼於罪也。）〈
「抑抑」至「斯戾」。正義曰：此時厲王弭謗，賢者佯愚。言人有此抑抑然密審之威儀，維為德之廉隅矣。言內有其德，則外有威儀，與德之為廉隅也。若外無威儀，則內無德行，是為愚人矣。古之賢人有言曰：無道之世，無有一哲人而不為愚者。言當時賢哲，皆故毀威儀，而佯為愚人也。若眾庶凡人之為此愚，亦主由維有疾病故耳。今哲人之為此愚，亦維乃畏懼於時之罪戾，非性然也。由王酷虐，濫罰無罪，故賢哲之人皆佯為愚病，言王虐之甚也。傳「抑抑」至「則愚」。正義曰：「抑抑，密」，《釋訓》文。舍人曰：「威儀靜密也。」隅者，角也。廉者，棱也。角必有棱，故云廉隅。《集注》、定本「廉」下皆無「隅」字，其義是也。哲者，智也。愚者，癡也。上智下愚，不移之定分，而云靡哲不愚，故解之云：國有道則智，國無道則愚。《論語》說寧武子之行為然也。箋「人密」至「不肖然」。正義曰：此以屋之外角，喻人之外貌，由內方而外正，故觀外而知內，故人能密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也。《綿》曰「其繩則直」，是內有繩直也。《斯干》曰「如矢斯棘」，毛以棘為棱廉，是外有廉隅也。宮室可入內而觀之，人則不可忖度而知之，故言古之賢者可以外占而知內。傳「職，主。戾，罪」。正義曰：皆《釋詁》文。
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無競維人，四方其訓之。有覺德行，四國順之。
（無競，競也。訓，教。覺，直也。箋云：競，強也。人君為政，無彊於得賢人。得賢人則天下教化，於其俗有大德行，則天下順從其政。言在上所以倡道。行，下孟反。注同。倡，昌亮反。道，徒報反，本亦作「導」。下「教道」同。）訏謨定命，遠猶辰告。
（訏，大。謨，謀。猶，道。辰，時也。箋云：猶，圖也。太謀定命，謂正月始和，布政於邦國都鄙也。為天下遠圖庶事，而以歲時告施之。訏，況於反。謨，莫蒲反，沈云：本亦作「漠」，音莫。為，于偽反。篇末「今我為王」同。）敬慎威儀，維民之則。
（箋云：則，法也。）〈
「無競」至「之則」。毛以為，上言賢人不用，毀儀佯愚。此言宜用賢者，使之慎儀。言人君為國，無強乎維在得其賢人。若得賢人，則國家強矣。所以得賢則強者，以此賢人有德，四方之俗有不善者，其可使此賢人教訓之。此賢人可以教訓者，此賢者有正直大德行，四方之民得其教化，其皆慕仰而順從之。四方皆順，是為強也。又言施教之法，當豫大計謀，定其教命，為長遠之道，而以時節告民，施之王之朝廷。又當敬慎其舉動威儀，維與下民之為法則也。言王當如此，不得棄賢不用，使民無所法也。鄭唯以猶為圖為異。餘同。傳「無競」至「覺直」。正義曰：以得賢則強，而云「無競」，故知反其言也。訓，教誨之別名，故為教也。《釋詁》云：「梏、較，直也」，與「覺」字異音同。箋「競，強」。正義曰：《釋言》文。傳「訏大」至「辰時」。正義曰：「訏，大。謨，謀。猶，道」，皆《釋詁》文。唯彼猶作繇耳。《釋訓》云：「不辰，不時也。」是辰為時。箋「猶圖」至「施之」。正義曰：以命既是道，故以猶為圖。既云謀定，而別云時告，則謀定時未告也。《太宰職》曰：「正月之吉，始和，布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。」《小宰職》曰：「正歲，帥治官之屬，而觀治象之法。」《周禮》言正歲者，皆謂夏之正月。《太宰》言正月懸之，《小宰》言正歲觀之，則是再懸之也，故彼注云：「正月，周之正月也。吉，謂朔日也。」《太宰》以正月朔日，布王治之事於天下，至正歲，又書而懸於象魏，使萬民觀焉。《周禮》六官，其存者五，惟《春官》無此事，其餘皆有之，唯所主異耳。然《春官》主禮，周公所制，永為定法，更不改張，故不須再懸。王之教命，不過六典，和之告之，二時不同，與謀定時告相合，故以大謀定命，謂正月始布政教於邦國都鄙是也。為天下遠圖庶事，而以歲時告施之，即正歲懸之象魏是也。邦國謂畿外諸侯，都鄙謂畿內采邑。
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其在于今，興迷亂于政。顛覆厥德，荒湛于酒。
（箋云：于今，謂今厲王也。興，猶尊尚也。王尊尚小人，迷亂於政事者，以傾敗其功德，荒廢其政事，又湛樂於酒。言愛小人之甚。覆，苦服反。下「覆謂」、「覆用」並注同。湛，都南反。注及下同。樂音洛。下文及注同。）女雖湛樂從，弗念厥紹。罔敷求先王，克共明刑。
（紹，繼。共，執。刑，法也。箋云：罔，無也。女君臣雖好樂嗜酒而相從，不當念繼女之後人將效女所為，無廣索先王之道與能執法度之人乎？切責之也。共，九勇反。注同。好，呼報反。嗜，市志反。效，戶教反。索，所白反。）〈
「其在」至「明刑」。正義曰：上言用賢可使四方順從，此言今之不能也。其在於今之厲王，不能用賢之故，而尊尚其小人，使迷亂於政教，以傾敗其功德，荒廢其政事，又耽樂於酒，是愛小人之甚也。汝雖好耽樂嗜酒而相從，縱令不慚於今時，何故弗念其繼汝之人，不慮子孫將效之也？汝何故無心欲廣索先王之道，及能執守明白法度之賢人而用之乎？責其不用賢者，而與小人荒耽。箋「興猶」至「之甚」。正義曰：興謂舉而用之，故為尊尚。以覆為傾敗，故云傾敗其功德。傳「紹繼」至「刑法」。正義曰：皆《釋詁》文。唯彼「共」作「拱」耳。
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肆皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡。
（淪，率也。箋云：肆，故今也。胥，皆也。王為政如是，故今皇天不高尚之，所謂仍下災異也。王自絕於天，如泉水之流，稍就虛竭，無見率引為惡，皆與之以亡。戒群臣不中行者，將並誅之。淪音倫。）夙興夜寐，洒埽庭內，維民之章。
（洒，灑。章，表也。箋云：章，文章法度也。厲王之時，不恤政事，故戒群臣掌事者以此也。洒，色解反。注同。又所寄反。埽，素報反。廷音庭。灑，色蟹反。）修爾車馬，弓矢戎兵，用戒戎作，用逷蠻方。
（逷，遠也。箋云：逷當作「剔」。剔，治也。蠻方，蠻畿之外也。此時中國微弱，故復戒將率之臣以治軍實，女當用此備兵事之起，用此治九州之外不服者。逷，他曆反，沈士益反。復，扶又反。將，子匠反。帥，所類反，本或作「率」。）〈
「肆皇」至「蠻方」。毛以為，上言王之耽亂，此又乘而責之。言由王耽亂如此，故今皇天不高尚王之所為，而下此災異，王將自絕於天，如彼泉水之流，稍稍以就虛竭。言今王漸漸將致滅亡也。又告語群臣，以自警戒。王既為惡，汝當行善，無相牽率為惡，皆以滅亡。既不聽為惡，即教之行善，當侵早而起，晚夜而寐，洒埽室庭之內，勤行政事，維與民之為表憲文章。又戒將帥之臣，當修治汝征伐之車馬，及弓矢與戎兵之器用，以此戒備，戎兵動作之處，當征伐之。又用此以驅遠蠻方之來內侵者，當逐令遠去，使不得來侵。鄭唯用此以治蠻方之外不服者為異。餘同。傳「淪，率」。正義曰：《釋言》文。箋「肆故」至「誅之」。正義曰：「肆，故今也。胥，皆也」，皆《釋詁》文。天道遠，人道邇。言皇天不高尚王，當有其狀，故知謂仍下災異也。天之為災，所以譴告王者，冀其改悟。若欲養成其惡，則不復以災告之。今仍有災異，是天未絕於王，但王自絕於天，如彼泉水之流，稍稍就於虛竭也。泉之大者，則流行無窮，小者有時而虛竭，故以比王將至於滅亡。王既有惡，而臣亦同之，是相率為惡。武公惜其亡而戒之，故知戒群臣不中行者，恐將並誅之也。及厲王之出，周、召共和，是不與同惡，則不誅。傳「灑，灑。章，表」。正義曰：洒埽者，以水灑地而掃之，故為灑，謂洒水濕地也。章者，在人之上，為之表憲，故云表也。箋「章文」至「以此」。正義曰：申傳為表之義，以有文章法度，故得為民之表也。戒之使為民之表章，則是戒朝廷大臣，非戒洒埽之人令埽地也。直以厲王之時，不恤政事，王綱不振，戒之使勤於職事。但職事在庭治之，故假庭內不埽，以見職事不理耳，故云戒群臣掌事者。掌事，謂六卿也。傳「逷，遠」。正義曰：《釋詁》文。箋「逷當」至「不服者」。正義曰：以「用戒戎作」，謂兵戎備之，則「用逷蠻方」，謂遠方不服則剔治之，故知逷當作剔。剔謂治毛發，故為治也。《周禮》九服，六服之內為中國，七服以外為夷狄，而第六者，《大行人》謂之「要服」。《職方氏》謂之「蠻服」，《大司馬》謂之「蠻畿」。此經有二義。用戒戎，作為中國，則用剔蠻方為夷狄，且蠻方與彼蠻畿同，故知蠻方是蠻畿之外也。用兵是將帥之事，故知戒將帥之臣，以治軍實也。掌主兵事，唯司馬耳。其出師也，則六卿皆為軍將。此戒將帥，總戒將兵之人，不必獨戒司馬也。軍實者，即車馬弓矢戎兵是也。弓矢即戎兵，而又言戎兵，容戈盾矛戟之類，軍之所用皆是。隱五年《左傳》曰：「歸而飲至，以數軍實。」《楚語》曰：「射不過講軍實焉。」皆謂兵器也。言汝當用備兵事之起，謂備之於國，隨其所須。中國起者，即用之也。用此治九州之外不服者，謂治夷鎮蕃。三服，《大行人》既列其服朝見之數，乃云：「九州之外，世一見。」是蠻畿以外為九州之外也。
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質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞。
（質，成也。不虞，非度也。箋云：侯，君也。此時萬民失職，亦不肯趨公事，故又戒鄉邑之大夫，及邦國之君，平女萬民之事，慎女為君之法度，用備不億度而至之事。非度，待洛反。下「不億度」同。）慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。
（話，善言也。箋云：言，謂教令也。柔，安。嘉，善也。話，戶快反。）白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也！
（玷，缺也。箋云：斯，此也。玉之缺，尚可磨鑢而平，人君政教一失，誰能反覆之？玷，丁簟反，沈丁念反，《說文》作「㓠」。鑢音慮。復音服，又豐服反，本亦作「覆」。）〈
「質爾」至「可為」。正義曰：此又戒鄉邑大夫及邦國之君，言汝等當平治汝民人之政事，敕汝為君之法度，用此以戒備將來不億度之事，謂非常警急，當豫防之。既戒臣事畢，又復諫王，當謹慎爾王所出之教令，又當恭敬爾在朝之威儀，使教令威儀無不安審美善。言使之皆安善也。又言教令尤須謹慎，白玉為圭，圭有損缺，猶尚可更磨鑢而平，若此政教言語之有缺失，則遂往而不可改。為王者安危，在於出令，故特宜慎之。傳「質成」至「非度」。正義曰：《釋詁》云：「質、平，成也。」則質者，平治成就之義，故傳以為成，箋以為平，其意同也。《釋言》云：「虞，度也。」不度者，非意所億度之事也。箋「侯君」至「之事」。正義曰：「侯，君」，《釋詁》文。詩之所戒，隨失而言，故知此時萬民失職，故令質爾民人也。不肯趨公事，故令「謹爾侯度」也。鄉邑之大夫，謂六卿與公邑，亦可以兼六遂與采地也。以所戒者廣，故知亦及邦國之君也。平汝萬民之事，即教令是也。慎爾為君之法度，即威儀是也。治民即是為君，故文兼鄉邑大夫，亦稱君焉。不億度而至之事，謂非常寇盜，君子安不忘危，故常豫戒。箋「言謂」至「嘉善」。正義曰：以此言人君為政之事，故知是教令之言。此文雖承戒鄉邑邦國之下，而與下章「無易由言」相接，以下皆是言王事，則此慎話、敬威儀，是使王身敬慎，非戒臣之辭。「柔，安。嘉，善」，皆《釋詁》文。箋「王之」至「覆之」。正義曰：政教一失，誰能反覆，謂已往者不可更反，《論語》所謂「駟不及舌」，是也。其言改過者，謂改將來過耳。此經申上「慎爾出話」之事，上文亦言威儀，不重述者，以言失為重，故特殷勤之。《孝經》重述法言，亦此類也。
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無易由言，無曰「苟矣。莫捫朕舌」，言不可逝矣。
（莫，無。捫，持也。箋云：由，於。逝，往也。女無輕易於教令，無曰苟且如是。今人無持我舌者，而自輕恣也。教令一往行於下，其過誤可得而已之乎！易，以豉反。注同。捫音門。）無言不讎，無德不報。惠于朋友，庶民小子。
（讎，用也。箋云：惠，順也。教令之出如賣物，物善則其售賈貴，物惡則其售賈賤。德加於民，民則以義報之。王又當施順道於諸侯，下及庶民之子弟。讎，市由反，徐云：「鄭市又反。」售，市又反，一本作「讎」。此音則與毛同。賈，加霸反。下同。）子孫繩繩，萬民靡不承。
（箋云：繩繩，戒也。王之子孫敬戒行王之教令，天下之民不承順之乎？言承順也。靡，一本作「是」。）〈
「無易」至「不承」。毛以為，出言為重，又復戒之。言王無得輕易於此言語之教令，無得言曰，我出言苟且如是矣。假有不善人，無執特我舌而不聽我言者。實無人能執王之舌，要王苟且出言。不可使之往行於天下，往則不可復改，故特須慎之。必須慎者，王之所出，無有一言而不為人用。善惡人皆承而用之，無有恩德，而下不報答之。言王有善德，人必報王，故王當施行順道於朋友。謂諸侯及卿大夫等，下及庶民之子弟小子，王皆須以順道教之。王若教以順道，則民皆行之。若王之子孫，能繩繩然敬戒而行王之教令，則天下之眾民無有不承順而奉行之。言皆承順而奉行之。勸王使慎教令，為下民之法，施順道，為子孫之基也。鄭唯以讎字為異。餘同。傳「捫，持」。正義曰：字書以捫為摸。摸索其舌，是手持之也。箋「由於」至「已之乎」。正義曰：「由，於。逝，往」，皆《釋詁》文。唯彼由作繇，音義同。《釋詁》云：「朕，我也。」自周以前，朕為通言，故皋陶曰「朕言惠」，屈原曰「朕皇考」，是也。秦始皇既平六國，制天子之法，號為皇帝，自稱曰朕，後代遂遵用之。宣十二年《公羊傳》何休注云：「天子自稱曰朕，以漢法言之也。」言不可往，明為往不可，故云教令一往行於天下，其過誤不可得而改也。定本無「天」字，又言「過誤可得而已之乎」，定本是也。傳「讎，用」。正義曰：相對謂之讎。讎者相與用言語，故以讎為用。箋「教令」至「子弟」。正義曰：箋以用非讎之正訓，且與報德連文，故以為讎報物價。《釋詁》云：「讎，匹也。」是匹敵相報，故應對物價謂之讎。其意言，王出教令，民則從其善惡，以答王也。武王謂諸侯云：「我友邦冢君是朋友。」謂諸侯亦可以兼群臣公卿也。小子，幼稚之稱，故為庶民子弟。庶民猶令及之，則以上無不及矣。箋「繩繩，戒」。正義曰：釋《訓文》。
〉
視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。
（輯，和也。箋云：柔，安。遐，遠也。今視女諸侯及卿大夫，皆脇肩諂笑以和安女顏色，是於正道不遠有罪過乎。言其近也。輯，徐音集，又七入反。脅，本又作「脇」，香及反，又虛劫反，沈又於闔反。諂，敕檢反，趙岐注《孟子》云：「脅肩，竦體也。諂笑，強笑也。」近之，附近之近，一本無「之」字，近則依字讀。）相在爾室，尚不愧于屋漏。無曰「不顯，莫予云覯」。
（西北隅謂之屋漏。覯，見也。箋云：相，助。顯，明也。諸侯卿大夫助祭在女宗廟之室，尚無肅敬之心，不漸鬼於屋漏有神見人之為也。女無謂是幽昧不明，無見我者。神見女矣。屋，小帳也。漏，隱也。禮祭於奧，既畢，改設饌於西北隅而厞隱之處。此祭之末也。相，息亮反，注同。鬼，俱位反。屋如字，或云：「鄭於角反。」漏，魯豆反。覯，古豆反。奧，烏報反，西北隅謂之奧。饌，仕眷反。厞，扶味反，隱也。沈云：「許慎幾非反。」）神之格思，不可度思，矧可射思。
（格，至也。箋云：矧，況。射，厭也。神之來至去止，不可度知，況可於祭末而有厭倦乎！度，待洛反。注「度知」同。矧，申忍反。射音亦。）〈
「視爾」至「射思」。正義曰：上勸王惠於朋友，此言王朋友不忠。我今視汝王之所友諸侯及卿大夫之君子皆不忠正，但脅肩諂笑，以和安爾王之顏色，以求王愛，無能一匡諫王者。是於正道不遠其有罪過，言其近有罪過矣。此臣非但諂佞於王，又惰慢於事。其助祭於汝王宗廟之室，尚無肅敬之心，不慚鬼於屋漏。祭當盡敬，尚無鬼心，其於諸事怠惰，明矣。因即責此不鬼之人，汝無得言曰，此屋漏幽闇不明之處，無有於我云能見之者。謂神不見，遂為此慢。以神之明，必見汝矣。何則？神之初來至思，不可度而知思，況於祭之所末，可得厭倦之思？言若能知其去來則可，神去乃倦。既不見來，亦不知其去，何得祭未疑去即厭之也？箋「今視」至「其近」。正義曰：此皆以王為文，故爾友為王之友，爾顏為王之顏也。脅肩諂笑，口柔之貌也。《孟子》曰：「脅肩諂笑，病于夏畦。」趙岐云：「脅肩，竦體也。諂笑，強笑也。病，極也。」言其意苦勞極甚。於仲夏之月，治畦灌園之勤，是其事也。此正是罪過，而言其近者，為文之勢耳。傳「西北隅謂之屋漏」。正義曰：《釋宮》文。「覯，見」，《釋詁》文。箋「相助」至「之末」。正義曰：《釋詁》云：「相、助，慮也。」俱訓為慮，是為助也。又云：「顯，光也。」是顯得為明也。上言友君子有過，下句責其厭倦，則非王之身，故知是諸侯及卿大夫助祭之時無肅敬之心也。責令勿道神不我見，故知其意，言神見汝矣。《天官幕人職》「掌帷幕幄帟」。注云：「幕以布、幄帟以繒為之。」《雜記》云：「諸侯行而死於道，緇布裳帷，素錦以為幄而行。」皆先言帷幕，而後言幄，則幄在帷幕之內。帷幕是大帳，則幄為小帳也。「漏，隱」，《釋言》文。禮之有帷幕，皆於野張之，以代宮室。其宮內不張幕也。幄則室內亦有之。屋漏者，室內處所之名，可以施小帳而漏隱之處，正謂西北隅也。言不鬼屋漏，則屋漏之處有神居之矣，故言祭時於屋漏。有事之節，禮祭於奧中，既畢，尸去，乃改設饌食西北隅厞隱之處。此祭末之時事也。《特牲禮》尸謖之後云：「佐食徹尸薦俎，敦設于西北隅，幾在南厞，用筵納一尊。佐食闔牖戶，降。』注云：「厞，隱也。不知神之所在，或者遠人乎。」尸謖而改饌為幽闇，庶其饗之，是其事也。若然，當闔戶牖，則室中無人。而云在室不鬼屋陋者，此群臣雖惰，非祭初即倦，當有事屋漏之時乃始倦耳。因當時屋漏有神，而責其不鬼，非謂助祭之人在屋漏之處，言在室者，正謂在宗廟中耳。《爾雅》孫炎解屋漏云：「當室之白，日光所漏入。」非鄭義也。案《禮記曾子問》云：「殤不備祭，何謂陰厭陽厭？」鄭注云：「祭成，人始設奠於奧，是謂陰厭。尸既謖之後，改饌於西北隅，是謂陽厭。若宗子為殤，唯有陰厭。若庶子適殤，宗子適殤，唯有陽厭。」案《特牲》士禮有陰厭陽厭。又此詩不媿于屋漏，則天子亦有陽厭。以上下言之，諸侯亦同，唯上大夫無陽厭，故《儀禮》、《少牢》祭末不徹饌於西北隅。鄭注云：「無陽厭者，為大夫當日賓月故也。」傳「格，至」。正義曰：《釋詁》文。箋「矧況」至「倦乎」。正義曰：「矧，況」，《釋言》文。「射，厭」，《釋詁》文。凡言況者，皆以輕況重。此經直言至於尸謖謂神實去矣，於此之時，乃有惰慢，故詩人之意，言神來不知其來，則尸去神未必去。屋漏之處，仍有祭事，則神猶在矣。祭初神實未來，尚不敢慢，況今祭末，神或未去，而可有厭倦乎？以此，故言「矧可射思」。箋申其意，故來至去止並言之。不然，經止有來，不須言去也。
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辟爾為德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆于儀。不僭不賊，鮮不為則。
（女為善則民為善矣。止，至也。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。僭，差也。箋云：辟，法也。止，容止也。當審法度女之施德，使之為民臣所善所美，又當善慎女之容止，不可過差於威儀。女所行，不不信、不殘賊者少矣，其不為人所法。譖，本亦作「僭」，子念反。注及下「我譖」同。鮮，息淺反，少也。）投我以桃，報之以李。
（箋云：此言善往則善來，人無行而不得其報也。投，猶擲也。擲，直赤反。）彼童而角，實虹小子。
（童，羊之無角者也。而角，自用也。虹，潰也。箋云：童羊，譬王后也，而角者，喻與政事有所害也。此人實潰亂小子之政。《禮》：「天子未除喪稱小子。」虹，戶公反，鄭戶江反。潰，戶對反。）〈
「辟爾」至「小子」。毛以為，王當法度汝之所為施行之德，則使民善之，使臣美之。又當善慎汝心之所止，使常止仁信，不過於汝之威儀，令不差貳，不殘賊。王能如此少矣，而不為人所法則。言多為人所法則。人有投擲我以桃者，我必報之以李，善往則善來，無物不報。王若以善道施民，民必以善事報王也。王之所以不善者，彼童羊實無角而為有角，自用妄為，抵觸人。以喻王后本實無德，而為有德，自用橫干政事。此人實潰亂我王小子之政，使為不善，王何以不遠之乎？鄭唯止為容止為異。餘同。傳「女為」至「僭差」。正義曰：傳解「辟爾為德」所以能「俾臧俾嘉」之意。由君為善，則民善之。「辟爾為德」，是汝為善也。「俾臧俾嘉」，是則民善也。止者，所居之名，故為至。至是所至之處也。「為人君止於仁」，至「止於信」，皆《大學》文也。彼既為此言，乃引此詩以證之，故傳依用焉。此說君事，唯當言止於仁耳，因彼成文而盡引之。譖毀人者，是差貳之事，故云「僭，差」。箋言「不信」，義亦同也。箋「止，容止」。正義曰：以經言「淑慎爾止，不愆于儀」，即是慎其容止，得威儀不過耳，故易傳以止為容止。箋「此言」至「其報」。正義曰：以經之文，是為善來則善往，而箋反之者，逐便而言耳。傳「童羊」至「虹潰」。正義曰：言童知是羊者，童者未冠之名，猶畜之無角，其文即云「而角」，明此物之類，有有角者，有無角者。畜之如此者，唯羊耳。言童而角，是無角而為有角自用也。「虹，潰」，《釋言》文。箋「童羊」至「小子」。正義曰：上文說政事，此言而角以潰小子。小子是王之稱，此人特能潰之，則是專恣之人能亂朝政者也。人臣則不堪如此，此唯王后乃能然，故知童羊譬王后也。言而角，則是用角矣。用角抵觸，則於物有所害，故云於政事有所害，此人實亂小子之政也。定本、《集注》「於政事有所害」，「於」字皆作「喻與」，其理是也。《禮》，「天子未除喪稱小子」，《下曲禮》文。引之以證「稱王為小子」之意。在喪之稱小子，以其未理政事，為無知之辭。下言「亦聿既耄」，則厲王非復在喪，但欲見王之無知，故假在喪之稱以名之。《民勞》云「戎雖小子」者，言王意以小子自遇，非臣之稱君，故箋不引《禮記》。
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荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，維德之基。
（緡被也。溫溫，寬柔也。箋云：柔忍之木荏染然，人則被之弦以為弓。寬柔之人溫溫然，則能為德之基止。言內有其性，乃可以有為德也。荏，而甚反。染，而漸反。荏染，柔意。緡，亡巾反。共音恭，本亦作「恭」。被，皮寄反。下同。忍音刃，本亦作「刃」。）其維哲人，告之話言。順德之行。其維愚人。覆謂我僭，民各有心。
（話言，古之善言也。箋云：覆，猶反也。僭，不信也。語賢知之人以善言則順行之，告愚人反謂我不信，民各有心，二者意不同。話，戶快反。《說文》作「詁」，云：「詁，故言也。」語，魚慮反，下「面語之」同。知音智。）〈
「荏染」至「有心」。正義曰：上既教王行德，此言王不可教。有荏染然柔忍之木，是維可以為弓之幹。我乃緡被之以絲，則有弦而成弓，可以為弓明矣。亦猶溫溫然寬柔之人，是維可以為德之基。我乃教訓之以學，則有能而成德，可以為法矣。但人性不同，有可教以否。若其維賢哲之人，告之以善言，則順其道德之行而行之。若其維愚蔽之人，告之以善言，則反謂我言不信而拒之。是為民之賢愚，各自其有本心。言王無本性，不可教也。傳「緡被」至「寬柔」。正義曰：《釋言》云：「緡，綸也。」綸則繩之別名。言緡之絲，正謂以絲為繩，被之於木，故云緡被，不訓緡為被。《釋訓》云：「溫溫，柔也。」故為寬柔。箋「柔忍」至「為德」。正義曰：以荏染猶溫溫，柔木猶恭人，則言緡之絲與維德之基互相足。維德之基猶維弓之幹，言緡之絲猶言訓之以學，二者資於本性，故云「內有其性，乃可以為德」。
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於呼小子，未知臧否！匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。
（箋云：臧，善也。「於乎」，傷王不知善否。我非但以手攜掣之，親示以其事之是非。我非但對面語之，親提撕其耳。此言以教道之孰，不可啟覺。於音烏，乎音呼。凡此二字相連，皆放此。臧否，音鄙。注同。臧，善也。否，惡也。提音啼。掣，尺世反，拽也。撕音西。）借曰未知，亦既抱子。（借，假也。箋云：假令人云：王尚幼少，未有所知，亦已抱子長大矣，不幼少也。借，子夜反。注及下同。知如字，沈音智。下「夙知」亦同。令，力呈反。少，時照反。長，丁丈反。）民之靡盈，誰夙知而莫成？
（莫，晚也。箋云：萬民之意，皆持不滿於王，誰早有所知而反晚成與？言王之無成，本無知故也。莫音慕，本亦作「暮」。與音餘。）〈
「於乎」至「莫成」。正義曰：此又言王不可教。於乎！此小子之厲王，其心未能識知於善否。我非但以手攜掣之，我乃親示以其事之是非，庶其睹之而悟也。我又非但對面命語之，我又親提撕其耳，庶其志而不忘。言己教導之孰，而不可啟悟。假令有人言曰：王尚幼少，未有所知，亦既抱子矣。已為人父，非復幼少也。今萬民之意，皆持不滿於王，謂才智褊小，不能滿足其意。望王更益才智，晚有所成，故解其意，誰復早有所知而晚成者也？明早知則早成，晚知則晚成。今王晚亦無知，是終無所成也。箋「萬民」至「知故」。正義曰：王為天下之主，德度當滿民心。今王無所知，則民意不滿，故言萬民之意，皆持不滿於王，嫌王才度之淺近也。上言借曰未知，冀其長大，有識此言。人意不滿，亦望在後更益，是冀王有晚成之意。即又解之，誰早有所知而晚有成乎？
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昊天孔昭，我生靡樂。視爾夢夢，我心慘慘。
（夢夢，亂也。慘慘，憂不樂也。箋云：孔，甚。昭，明也。昊天乎，乃甚明察。我生無可樂也，視王之意夢夢然，我心之憂悶慘慘然。愬其自恣，不用忠臣。樂音洛。注同。夢，莫空反，沈莫登反。注同。慘，七感反。愬音素。後皆同。）〈
傳「夢夢」至「不樂」。正義曰：夢夢，亂也。《釋訓》文。孫炎曰：「夢夢，昏昏之亂也。」然則夢夢者，言王政昏亂之意也。《釋訓》又云：「慘慘，慍也。」李巡曰：「慘慘，憂怒之慍。」然則慘慘者，憂慍憔悴之貌，故為憂不樂也。箋「孔甚」至「忠臣」。正義曰：「孔，甚」，《釋言》文。《釋詁》云：「昭，光也。」故為明。言昊天明察者，以其明察，庶知己情，故以我生訴之也。上言其不可教誨，下言誨而不入，故知訴其自恣，不用忠臣。
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誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用為教，覆用為虐。
（藐藐然，不入也。箋云：我教告王，口語諄諄，然王聽聆之藐藐然忽略，不用我所言為政令，反謂之有妨害於事，不受忠言。諄，字又作「訰」，之純反，又之閏反，《說文》、《埤蒼》並云：「告曉之熟。」藐，美角反。《爾雅》云：「悶也。」聆音零。）傳「藐藐然，不入」。正義曰：藐藐者，王不聽受之貌。是諫者之言，不入王心，故言其不入也。《釋訓》云：「藐藐，悶也。」舍人曰：「憂悶也。」謂王不受之，言者憂悶也。
借曰未知，亦聿既耄！
（耄，老也。耄，莫報反。）〈
傳「耄，老」。正義曰：《曲禮》云：「八十、九十曰耄。」是耄為老也。箋、傳皆不解「聿」之義。《爾雅》之訓聿為述也，亦為自也。《綿》箋以「聿」為「自」，以此宜從自。「借曰未知」者，冀王更有長進。詩人解其意，言王亦將從此既昏耄矣，無有所知。昭元年《左傳》曰：「所謂老將知而耄及之。」是耄則無智也。
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於乎小子，告爾舊止，聽用我謀，庶無大悔。
（箋云：舊，久也。止，辭也。庶，幸。悔，恨也。）天方艱難，曰喪厥國。
（箋云：天以王為惡如是，故出艱難之事，謂下災異，生兵寇，將以滅亡。曰音越。喪，息浪反。《韓詩》作「聿喪」。）取譬不遠，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘！
（箋云：今我為王取譬喻不及遠也，維近耳。王當如昊天之德有常，不差忒也。王反為無常，維邪其行為貪暴，使民之財匱盡而大困急。忒，他得反。遹，于橘反。邪，似嗟反。行，下孟反。匱，求位反。）〈
「於乎」至「大棘」。正義曰：自上以來，諫王之情已極於此，自言諫意以結之。於乎，可歎傷者小子，無知之我王，告汝以久故往昔之道止。言己所陳，皆先世舊章也。汝若聽用我之計謀，幸望無大罪責而恨者，王何故不用之乎？天以王為惡之故，方下艱難之事於王，謂使之有災異，生兵寇，其意言曰，當欲喪滅其國。我憂王將滅，故為王謀，而取譬不為深遠而難知，唯淺近耳。王之為政，當如昊天之德，寒暑有常，不為差忒。王何以不效昊天有常，反為無常，而邪僻其德，貪暴稅斂，而使下民資財皆盡，甚大困急。我以是故而諫王也。箋「天以」至「滅亡」。正義曰：以言「曰喪厥國」，是稱天之意，故知艱難謂下災異、生兵寇也。此「曰」為辭，故《韓詩》作「聿」。
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《抑》十二章，三章章八句，九章章十句。
卷十八（十八之二）《桑柔》
序：《桑柔》，芮伯刺厲王也。（芮伯，畿內諸侯，王卿士也，字良夫。芮，如銳反，國名。）《桑柔》十六章，上八章章八句，下八章章六句。箋「芮伯」至「良夫」。正義曰：《書序》云：「巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》。」武王時也。《顧命》「同召六卿，芮伯在焉」，成王時也。桓九年「王使虢仲、芮伯伐曲沃」，桓王時也。此又厲王之時。世在王朝，常為卿士，故知是畿內諸侯，為王卿士也。《書敘》注云：「芮伯，周同姓國，在畿內。」則芮伯姬姓也。杜預云：「芮國在馮翊臨晉縣。」則在西都之畿內也。《顧命》注「芮伯入為宗伯」。畿內而言入者，入有二義：若對畿內，則畿外為入，衛武公入相於周是也；若對在朝無封爵者，則有國者亦為入。畢國亦在畿內，《顧命》注亦云「畢公入為司馬」，是也。文元年《左傳》引此云：「周芮良夫之詩曰：『大風有隧。』」且《周書》有芮良夫之篇，知字良夫也。
菀彼桑柔，其下侯旬。捋采其劉，瘼此下民。
（興也。菀，茂貌。旬，言陰均也。劉，爆爍而希也。瘼，病也。箋云：桑之柔濡，其葉菀然茂盛，謂蠶始生時也。人庇陰其下者，均得其所。及已捋采之，則葉爆爍而疏，人息其下，則病於爆爍。興者，喻民當被王之恩惠，群臣恣放，損王之德。菀音鬱。注同。又於阮反。旬如字，又音荀。捋，力活反。注同。瘼音莫。陰，於鴆反，本亦作「蔭」。下同。爆，本又作「暴」，同，音剝。下同。爍，本又作「樂」，或作「落」，同，音洛，郭盧角反。濡，而轉反。庇，必寐反，又音秘，本亦作「芘」，同。被，皮寄反。）不殄心憂，倉兄填兮。
（倉，喪也。兄，滋也。填，久也。箋云：殄，絕也。民心之憂無絕已，喪亡之道滋久長。倉，初亮反。注同。兄音況。注同。本亦作況。填音塵。）倬彼昊天，寧不我矜！
（昊天，斥王者也。箋云：倬，明大貌。昊天乃倬然明大，而不矜哀下民怨愬之言。倬，陟角反。）「菀彼」至「我矜」。毛以為，菀然而茂者，彼桑也。其葉稚而柔濡，故菀然茂盛。於此之時，人息其下，維均得蔭，皆無暑熱之患。及其捋而采之，其枝之葉劉然爆爍而稀疏，不復能蔽蔭，炎日則病此其下所息之民矣。以興王有明德，天下之民均得其恩。若有群臣放恣，損王之德，則困苦天下之民矣。今厲王之臣，皆以放恣損王，侵害下民，故使天下之民不能絕已其心中之憂。民所以不絕者，以民之喪亡之道滋益久長耳。言上行虐政不已，是民之亡道益長，所以心憂不復絕。又告王而愬之，倬然而尊大，譬喻昊天之王者，汝居民上，為民之父母，寧不於我而矜哀之？何為忍之而行此喪亡之政乎？鄭唯「倬彼昊天」為愬之上天為異。餘同。傳「旬言」至「瘼病」。正義曰：《釋言》云：「洵，均也。」某氏引此詩，李巡曰：「洵，遍之均也。」則旬是均之義，故云「言蔭均也」。《釋詁》云：「毗、劉、爆，爍也。」舍人曰：「毗、劉、爆，爍之意也。木枝葉稀疏不均為爆爍。」郭璞曰：「謂樹木葉缺落蔭疏爆爍也。」劉者，葉之稀疏爆爍之意，故云「爆爍而稀也」。「瘼，病」，《釋詁》文。箋「桑之」至「之德」。正義曰：箋以菀彼捋采為異時之事，故以柔濡謂蠶始生時，爆爍謂過蠶之後。均得其所，謂俱蒙蔭覆。病於爆爍，謂苦於炎熱也。捋采是其人采之，非蔭先薄，故以喻群臣恣損王，非王本惡也。然厲王之惡，實出本心，非必臣能損之，初時亦無所善。作者以君臣一體，助君為惡，故歸咎於臣，以刺君耳。傳「倉喪」至「填久」。正義曰：倉之為喪，其義未聞。況訓賜也，賜人之物則益滋多，故況為滋也。《釋言》云：「烝，塵也。」孫炎曰：「烝物久之塵。」則塵為久義。古者塵、填字同，故填得為久。箋「殄絕」至「久長」。正義曰：「殄，絕」，《釋詁》文。民心之憂，憂此喪亡之道有時而遇，則民憂可與絕已之期。今滋益久長，故憂不絕已。此喪亡之道，正謂君之虐政。虐政方行不止，是喪亡之道滋益久長也。傳「昊天，斥王者」。正義曰：傳以蕩蕩上帝皆斥君王，故以此亦斥王者。箋「倬明」至「之言」。正義曰：箋以倬為明大之貌。此厲王暗亂，不得稱倬然彼昊天，故易傳以天為上天。此是下民怨訴上天之言。
四牡騤騤，旟旐有翩。亂生不夷，靡國不泯。
（騤騤，不息也。鳥隼曰旟，龜蛇曰旐。翩翩，在路不息也。夷，平。泯，滅也。箋云：軍旅久出征伐，而亂日生不平，無國而不見殘滅也。言王之用兵，不得其所，適長寇虐。騤，求龜反。旟音輿。旐音兆。偏音篇，本亦作「翩」。泯，面忍反，又名賓反，徐又音民。隼，荀允反。適，丁歷反。長，丁丈反。）民靡有黎，具禍以燼。
（黎，齊也。箋云：黎，不齊也。具，猶俱也。災餘曰燼。言時民無有不齊被兵寇之害者，俱遇此禍，以為燼者，言害所及廣。黎，力奚反。藎，才刃反，本亦作「燼」，同。）於乎有哀，國步斯頻！
（步，行。頻，急也。箋云：頻，猶比也。哀哉，國家之政，行此禍害比比然。比，毗志反，又如字。下同。《廣雅》云：「頻，比也。」）「四牡」至「斯頻」。毛以為，上文以喪亂憂心，此言可憂之事。厲王無道，妄行征伐，乘四牡之馬騤騤然，建旟旐之旂有翩翩然，在於道路，常不息止。王本用兵，欲以除亂，但伐不得罪，而亂日生，不復能平之。王既不能平之，諸侯自相攻伐，無有一國而不見殘滅，民悉被兵。今民或死或生，無有能齊一平安者。假有存者，俱是遭禍災以為餘滅燼耳。言其時民眾死多於生，以此故歎而傷之。於乎，有是可哀痛哉！國家行此困急於民之道，是可哀痛也。鄭唯以黎為不齊，言其時之民，無有不齊被兵寇者。又以頻為比，言國家行此禍害比比然，言其行之不已也。餘同。傳「騤騤」至「泯滅」。正義曰：騤騤，馬行之貌。言其常行，則是不息也。「鳥隼曰旟，龜蛇曰旐」，《春官司常》文。翩是旌旂行而舒張之貌，故重言翩翩也。旌旂止則納之弢中，言其行而翩翩，是在路不息。以旂、馬事異，故再言不息。《曲禮》云：「在醜夷不爭。」夷是齊等之言，故為平也。《釋詁》云：「泯、滅，盡也。」俱訓為盡，故泯得為滅。箋「軍旅」至「寇虐」。正義曰：四牡、旟旐是軍行之物，亂生國滅是加兵之辭，故知此言軍旅久出征伐也。王既不能平亂，則遍殘諸國。諸侯強弱相陵，小者滅亡，大者殘破，無國而不見殘滅也。言王之用兵，不得其所，適所以益長寇虐也。傳「黎，齊」。正義曰：黎，眾也。眾民皆然，是齊一之義。箋「黎不齊」至「及廣」。正義曰：箋以黎為不齊，但義勢當然，言無有不齊被兵寇加者耳。燼是燋燭既然之餘，以比兵寇災害民之餘，故云「災餘曰燼」，言其時之民得存性命者，皆死亡之餘。天下之民齊皆如此，言其害之所及者廣也。傳「步，行。頻，急」。正義曰：步者，人舉足，故為行也。事有頻頻而為者，皆急速，故為急也。箋「頻猶」至「比比然」。正義曰：頻頻正是次比之義，故云「猶比」。上言喪亡之道滋益久長，此「斯頻」副成上文，故為行此禍害比比然。
國步蔑資，天不我將。靡所止疑，云徂何往？
（疑，定也。箋云：蔑，猶輕也。將，猶養也。徂，行也。國家為政，行此輕蔑民之資用，是天不養我也。我從兵役，無有止息時。今復云行，當何之往也？傳「疑，定」。正義曰：疑音凝。凝者，安靖之義，故為定也。蔑音滅。疑，魚陟反。復，扶又反。下」不復考慎「同。）君子實維，秉心無競。誰生厲階？至今為梗。（競，強。厲，惡。梗，病也。箋云：君子，謂諸侯及卿大夫也。其執心不強於善，而好以力爭。誰始生此禍者，乃至今日相梗不止。梗，古杏反。好，呼報反。爭，爭鬥之爭。下同。）傳「梗，病」。正義曰：言其誰生厲階，明是病於此惡，故以梗為病。箋云「相梗不止」，亦謂為病不已耳。
憂心慇慇，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂東，靡所定處。
（宇，居。僤，厚也。箋云：辰，時也。此士卒從軍久，勞苦自傷之言。慇，於巾反，樊光於謹反，《爾雅》云：「憂也。」僤，都但反，本亦作「亶」，同。卒，尊忽反。）多我覯痻，孔棘我圉。
（圉，垂也。箋云：痻，病也。圉當作「禦」。多矣，我之遇困病。甚急矣，我之禦寇之事。痻，武巾反，一音昏。注同。圉，魚呂反。）「憂心」至「我圉」。毛以為，上言不知所往，此言在役而憂。我既不得還歸，故皆懷憂，其心殷殷然顧念我之鄉土居宅也。既不得歸，故自傷我之生也不得時節，正逢天之厚怒，使我從西而往於東，無所安定而居處。是逢天怒時，故遭此勞役也。又自歎傷，多矣，我之所遇之病。言遇貧困之病多也。甚急矣，我之在於邊垂。言己守邊之勞甚也。鄭唯「圉」為「禦寇」為異。餘同。傳「宇，居。僤，厚」。正義曰：屋宇所以居人，故宇為居。僤、亶音相近，義亦同。《釋詁》云：「亶，厚也。」某氏曰：「《詩》云：『俾爾亶厚。』是僤、亶同也。箋「此士」至「之言」。正義曰：既是士卒自傷，則念土宇者，自念己之鄉土居宅也。王肅云：「乃念天下居土之不安。」其意以為，詩人廣念天下。傳既無說，箋意不然。傳「圉，垂」。正義曰：《釋詁》文。舍人曰：「圉，拒邊垂也。」孫炎曰：「圉，國之四垂也。」此是行役所傷，自傷在邊垂也。箋「痻病」至「之事」。正義曰：痻字從病，而以昏為聲，是昏忽之病。箋讀圉為禦者，若守邊垂，不得為無所定處，且云「我垂」，於文不足，故以為禦寇之事。
為謀為毖，亂兄斯削。
（毖，慎也。箋云：女為軍旅之謀，為重慎兵事也。而亂滋甚於此，日見侵削，言其所任非賢。毖音秘。削，相略反。）告爾憂恤，誨爾序爵。誰能執熱，逝不以濯？
（濯，所以救熱也。禮，亦所以救亂也。箋云：恤，亦憂也。逝，猶去也。我語女以憂天下之憂，教女以次序賢能之爵，其為之當如手持熱物之用濯，謂治國之道，當用賢者。濯，直角反。語，魚據反。）其何能淑，載胥及溺。
（箋云：淑，善。胥，相。及，與也。女若云：此於政事，何能善乎？則女君臣皆相與陷溺於禍難。難，乃旦反。下「患難」同。）「為謀」至「及溺」。正義曰：此以王無賢輔，欲教之用賢。言觀汝王為軍旅之謀，為重慎兵事，雖心欲重慎，而謀慮不長，更使亂亡滋甚於此，日見侵削，皆由所任非賢，行之失理故也。故今告汝以憂天下之憂，誨汝次序賢能之爵，但能用賢人則無憂，可矣。所以然者，誰能執火熱之物而去之不以水濯手者乎？言以水濯手，則可以止熱以興。誰能處危亂之國而治之不用賢人行禮者乎？以禮任賢則可以止亂。汝若謂我此言其於政事何能善乎？則汝君臣皆相與陷溺於禍難矣。以其拒諫無謀，故當至於滅亡。傳「毖，慎」。正義曰：《釋詁》文。箋「女為」至「非賢」。正義曰：以承上軍旅之事，故知謀為軍旅之謀，慎為重慎兵事也。厲王謀則失機，師出多敗，為人所陵，故為亂滋甚，日見侵削。言其所任非賢也。傳「濯所」至「救亂」。正義曰：襄三十一年《左傳》引此詩乃云：「禮之於政，如熱之有濯也。濯以救熱，何患之有？」是以濯救熱，喻以禮救亂也。必賢人乃能行禮，故箋云「治國之道當用賢」，以申足傳意也。箋「女若」至「禍難」。正義曰：王肅以為，如今之政，其何能善，但君臣相與陷溺而已。如此，理亦可通。箋不然者，以此文承上告教之言，宜為不受之勢，故以為假設拒已之辭，示之不可之狀，以相者非一人之言，故以為君臣俱陷於禍難。
如彼溯風，亦孔之僾。民有肅心，荓云不逮。好是稼穡，力民代食
（溯，鄉。僾，唈。荓，使也。「力民代食」，代無功者食天祿也。箋云：肅，進。逮，及也。今王之為政，見之使人唈然，如鄉疾風，不能息也。王為政，民有進於善道之心，當任用之，反卻退之，使不及門。但好任用是居家吝嗇，於聚斂作力之人，令代賢者處位食祿。明王之法，能治人者食於人，不能治人者食人。《禮記》曰：「與其有聚斂之臣，寧有盜臣。聚斂之臣害民，盜臣害財。」溯音素。僾音愛。荓，字又作「迸」，音普耕反，徐補耕反，本或作「拚」，同。逮音代，一音大計反。好，呼報反。注「但好」同。家，王申毛音駕，謂耕稼也。鄭作「家」，謂居家也。下句「家穡惟寶」同。穡，本亦作「嗇」，音色。王申毛謂收穡也。鄭云：「吝嗇也。」尋鄭「家嗇」二字本皆無「禾」者，下「稼穡卒癢」始從「禾」。鄉，本又作「嚮」，同，許亮反。下同。唈，烏合反。令，力呈反。食，「不能治人者食人」，音嗣。）稼穡維寶，代食維好。
（箋云：此言王不尚賢，但貴吝嗇之人，與愛代食者而已。）「如彼」至「維好」。毛以為，王不任賢，政教暴虐，此傷而戒之。言王之為政，使人見之如彼向於疾風之時，亦甚可為之唈然，使人傷氣而不能息。言王政之虐，逆於人心之甚也。此由王不任賢，故又陳而戒之。民有進於善道之心，王當任用，反卻退之使去，不得及門，而維任小人，甚可傷也。又教王用人之法，當愛好是知稼穡艱難之人。有功於民者，使之代無功者食天祿，如此則王政善矣，民心樂之。所以然者，此知稼穡之事者，維為國之寶也。使能者代不能者食祿，維使政之好也，王何不擇任之乎？鄭唯下四句為異。王既退賢者，使不及門，但好任是居家吝嗇及聚斂作力之人，令代賢者處位食祿。又言王愛小人之甚。王見此居家吝嗇之人，維以為寶，使此作力之人代賢者食祿，維以為好，以此故使政亂而民憂。傳「僾唈」至「天祿」。正義曰：「僾，唈」，《釋言》文。孫炎曰：「心唈也。」郭璞曰：「嗚唈，短氣也。」「荓，使」，《釋詁》文。《夏官司勳》云：「治功曰力。」則「力民」謂善人有力功加於民者也，故知「力民代食」，謂使代無功者食天祿也。祿是君之所授，而謂之天者，以上天不自治人，立官以治之，居官乃得食祿，是祿亦天之所與，故謂之天祿矣。「力民代食」，傳既如此，則「好是稼穡」亦異於鄭，當謂好是知稼穡艱難之人也。《論語》曰：「禹、稷躬稼而有天下。」《無逸》云：「先知稼穡之艱難乃逸。」是君上之美事，故勸王好之也。王肅云：「當好知稼穡之艱難，有功力於民，代無功者食天祿。」是也。箋「肅進」至「害財」。正義曰：「肅，進。逮，及」，皆《釋詁》文。唈者，風唈人氣，故云「使人不能息」。息謂喘息。《論語》云「屏氣似不息者」，是也。民有肅心，是民之善者，責王不能用善，故知「荓云不逮」者，是使之不得及門也。以仕進者得入君門，故謂不居位者為不得及門。《論語》云「從我於陳、蔡，皆不及門者」，是其事也。鄭以文勢「荓云不逮」是退賢，則「好是家嗇」為進惡，故以家嗇為居家吝嗇。箋不言稼當為家，則所授之本先作家字也。孔子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」居家吝嗇，為人之惡行，不宜好之也。聚斂作力之人而用心作力也，直言力民，不言作力之事，而知於聚斂之事作力者，《論語》曰：「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之，非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。」是孔子大疾聚斂之臣也。《禮記》云：「與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」是聚斂之臣，臣之惡行者也。以厲王貪而重賦斂，故知所愛力民，其為已作力於民。為君作力於人，唯聚斂耳，故知「力民代食」是使聚斂作力之人代賢者食祿也。明王之法，能治人者食於人，謂居官受祿，取食於人也。不能治人者食人，謂出其賦稅，養食賢人也。此文《孟子》有其事。言此者，解惡人不宜代賢人食祿之意也。所引《禮記》者，《大學》文也。盜者避忌主人，有時而竊。聚斂則恃公作威，征責不已，故與其有聚斂之臣，寧有盜臣。何者？聚斂之臣則害民，盜臣則止害財。財輕於民，斂甚於盜，然則聚斂之臣，王政之大害。而《樂記》云：「君子聽笙竽簫管之聲，則思畜聚之臣，復思得之」者，彼謂在官主掌畜積受納輸稅，若載師、倉人之類，非冉求之輩橫斂下民。且《樂記》云「畜聚」，不言「聚斂」，與此異也。箋「此言」至「而已」。正義曰：重舉此文，明是責王之貴好之也。傳於上文既異於鄭，則此亦不同矣。王肅云：「能知稼穡之事，唯國寶也。使能者代不能者食祿，則政唯好。」傳意當然。
天降喪亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穡卒癢。
（箋云：滅，盡也。蟲食苗根曰蟊，食節曰賊。耕種曰稼，收斂曰穡。卒，盡。癢，病也。天下喪亂，國家之災，以窮盡我王所恃而立者，謂蟲孽為害，五穀盡病。蟊，莫侯反，《說文》作「䖥」。庠音羊。孽，魚列反，《說文》作「蠥」，云：「衣服歌謠：草木之怪謂之妖，禽獸蟲蝗之怪謂之蠥。」）哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，以念穹蒼。
（贅，屬。荒，虛也。穹蒼，蒼天。箋云：恫，痛也。哀痛乎，中國之人，皆見係屬於兵役，家家空虛，朝廷曾無有同力諫諍，念天所為下此災。侗音通，本又作「恫」。贅，之芮反，又拙稅反。穹，起弓反。朝，直遙反。下皆同。與音餘。下「所行者惡與」同。）「天降」至「穹蒼」。正義曰：言天以王貪酷之政，故下此死喪亂國之災，以滅盡我所恃立以為王者之物，謂災害五穀也。又說災害之事，降此蟊賊殘食苗稼之蟲，食民所斂種之稼穡，莫不盡被病害，是滅我立王也。既天災如此，以致兵亂。可哀痛哉，今中國之人，俱見係屬於兵役，家家盡皆空虛，是深可哀矣。何謂汝之朝廷群臣，無有欲眾力一心，共諫爭王，以念止此穹蒼上天所下之災者乎！箋「滅盡」至「盡病」。正義曰：「滅，盡」，《釋詁》文。「蟲食根曰蟊，食節曰賊。」《釋蟲》文。「卒，盡。癢，病」，亦《釋詁》文。以此經文勢相接於「滅我立王」之下，即言蟲災病穀，則知滅我立王者，是滅穀也。故箋辨之，窮盡我王所恃而立者，正謂蟲災為害五穀。盡病以言盡，故知總五穀也。傳「贅屬」至「蒼天」。正義曰：贅，猶綴也，謂係綴而屬之。《長發》云：「為下國綴旒。」襄十六年《公羊傳》曰：「君若綴旒。」然是贅、綴同也。《孟子》曰：「太王屬其耆老。」《書傳》云：「贅其耆老。」是贅為屬。《
漢書
》謂男子在婦家為贅婿，亦此義也。「穹蒼，蒼天」，《釋天》文。李巡曰：「古時人質，仰視天形穹隆而高，色蒼蒼然，故曰穹蒼。」是也。箋「恫痛」至「此災」。正義曰：「恫，痛」，《釋言》文。以贅是係屬，民所係屬唯兵耳，故知係於兵役。家家盡空虛矣，言悉從行也。旅訓眾也，故知「靡有旅力」，責朝廷曾無眾同力諫爭，念天所為下此災也。眾力則非一人所能，故總之而云「靡有」者，責其無有發此心者。
維此惠君，民人所瞻。秉心宣猶，考慎其相。
（相，質也。箋云：惠，順。宣，徧。猶，謀。慎，誠。相，助也。維至德順民之君，為百姓所瞻仰者，乃執正心，舉事徧謀於眾，又考誠其輔相之行，然後用之。言擇賢之審。相，毛如字，鄭息亮反。徧音遍。下同。行，下孟反。下「荼毒之行」、「悖逆之行」、「民之行」皆同。）維彼不順，自獨俾臧，自有肺腸，俾民卒狂。
（箋云：臧，善也。彼不施順道之君，自多足獨謂賢，言其所任之臣皆善人也。不復考慎，自有肺腸行其心中之所欲，乃使民盡迷惑如狂，是又不宣猶。肺，本又作「胇」，芳廢反。）「維此」至「卒狂」。毛以為，上責王不任賢，此言不能任意。維此至德順民之君，為百姓民人之所瞻仰者，乃執正其心，遍謀於眾，又稽考誠信，用其賢明之有美質者以為臣。維彼不施順道於民之君，自獨用己心，謂己所任使之臣皆為善人，不復詳考善惡，更求賢人，自以己有肺腸，行心所欲，不謀於眾人，任用惡人，乃使下民化之，盡皆迷惑如狂人，是不謀於眾，無可瞻仰也。鄭唯考誠其輔相之行為異。餘同。傳「相，質」。正義曰：傳讀「相」如金玉其相，故以為質，謂大賢之人有美質者。其考慎之義亦當與箋同。箋「惠順」至「之審」。正義曰：「惠，順。宣，徧」，《釋言》文。「慎，誠」，《釋詁》文。以相為相導之相，故為助也。秉訓為執，猶訓為謀。君之用臣，必謀之朝廷，故云「執正心舉事必謀於眾」。假使眾雖同舉，或言非誠信，又當考察誠信其輔相之行，知其實善，然後用之。言其擇賢之審，謂順民之君能如此也。箋「臧善」至「宣猶」。正義曰：「臧，善」，《釋詁》文。此經之「順」猶上「惠」也。上言惠君，知此不順者，不施順道之君也。獨者，自以巳身獨有才智，謂眾人之所不及，故云「自多足獨謂賢」。言此人自多其事，以己為足，無所假人，獨自謂己賢，若皇父、孔聖是也。身實不賢，專己自任，則迷於是非，不知善惡。所使實非善人，信其諂諛之語，即言所任使之人皆為善人，不如惠君考慎也。肺腸，五髒之物，言之以表其心，故云「自有肺腸，行其心之所欲」。但所欲不得於道，以之行化，使之迷惑如狂，是又不如惠君宣猶之也。言「又」者，對不考慎為文也。上先宣猶，而後考慎，此反上文而倒者，以此二者經文大小不類。上云「民人所瞻」，此當有民人不瞻之意。此云「俾民卒狂」，上應有使民得理之意。文既不同，故互相先後。臣實不善而謂之為善，是不考慎。自行所欲，不謀於眾，是不宣猶。故箋隨文所反而引以譬之，故與上文倒也。
瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以穀。
（甡甡，眾多也。箋云：譖，不信也。胥，相也。以，猶與也。穀，善也。視彼林中，其鹿相輩耦行，甡甡然眾多。今朝廷群臣皆相欺背，皆不相與以善道，言其鹿之不如。甡，所巾反，《聲類》云：「聚貌。」譖，子念反，本亦作「僭」。「相輩」，一本作「相配」。背音佩。卒章同。）人亦有言：「進退維谷。」（谷，窮也。箋云：前無明君，卻迫罪役，故窮也。罪役，一本作「罷役」。罷音皮。）「瞻彼」至「維谷」。正義曰：此責臣不相信，令百姓困窮。言視彼中林之處，乃見甡甡然眾多者，是其群鹿。鹿乃走獸，猶以其類相善，輩偶而行，以喻朝廷群臣，亦當以善相與，共處官位。何為今汝群臣朋友，皆以此僭差，情不相信，不肯相告以善道者？是乃鹿之不如也。既政惡如此，上下有害。古之賢人亦有言曰：無道之世，其民前無明君，卻迫罪役。其進與退，維皆困窮。此即今時是也。傳「甡甡，眾多」。正義曰：甡即詵字。詵詵，群聚之貌，故為眾多也。箋「譖不」至「不如」。正義曰：讒僭是偽妄之言，故為不信也。「胥，相」，《釋詁》文。「以，猶與」者，解「以谷」之義也。「谷，善」，亦《釋詁》文。事有相對，勢有相反。言朋友不信，不相與善道，則鹿之甡甡者為相親善矣，故言鹿相輩類偶匹，為相親善之意。群臣皆相欺背，不相與善，是則不能甡甡，故言鹿之不如。傳「谷，窮」。正義曰：谷謂山谷，墜谷是窮困之義，故云谷，窮。箋「前無」至「故窮」。正義曰：人君是施政之本，民心所向，故以為前。罪役是既施之後，民心所畏，故以為卻。以此，故進退有窮也。王肅云：「進不遇明君，退不遇良臣，維以窮。」箋不然者，以臣之佐君，共成其惡，不宜分之為二，故以施政本末為進退。
維此聖人，瞻言百里。維彼愚人，覆狂以喜。
（瞻言百里，遠慮也。箋云：聖人所視而言者百里，言見事遠而王不用。有愚闇之人，為王言其事，淺且近耳，王反迷惑信用之而喜。覆，芳服反。下及注除「覆蔭」字皆同。狂，王居況反，鄭求方反。為，于偽反。）匪言不能，胡斯畏忌？
（箋云：胡之言何也。賢者見此事之是非，非不能分別皂白言之於王也。然不言之，何也？此畏懼犯顏得罪罰。別，彼列反。皂，在早反。）「維此」至「畏忌」。正義曰：此又言王親愚遠聖，而賢者不敢言之。維此聖而通知之人，其所觀視而言者，乃遠知於百里之事，而王不寵用之。維彼愚而蔽闇之人，其所觀視而言者，乃遠不過知於分寸之理，今王反迷惑以歡喜用之。賢者見王如是，實能辯其善惡，非是言之不能，其實能辯言之，而不肯言之者，何乎？此乃畏懼犯顏得罪，故不敢言之。刺王寵愛愚人，虐而拒諫。
維此良人，弗求弗迪。維彼忍心，是顧是復。
（迪，進也。箋云：良，善也。國有善人，王不求索，不進用之。有忍為惡之心者，王反顧念而重復之，言其忽賢者而愛小人。迪，徐徒曆反。索音色。）傳「迪，進」。正義曰：《釋詁》文。箋「國有」至「小人」。正義曰：王不求索者，謂不肯求訪搜索而覓之，假得，又不肯進用之，故分為二也。顧念，謂初即見顧眷而念愛之，既用為官，又復重而升進之，故亦分為二。維顧小人，不求進賢者，言其忽賢者而愛小人。
民之貪亂，寧為荼毒。
（箋云：貪，猶欲也。天下之民，苦王之政，欲其亂亡，故安為苦毒之行，相侵暴慍恚使之然。荼音徒。慍，紆運反。）箋「貪猶」至「之然」。正義曰：貪欲皆是意之所思，故云貪猶欲也。民性本好安寧，今所以貪欲亂亡者，以疾苦王者之政，欲使天下之亂，得喪滅此王也。荼，苦，葉毒者。螫蟲、荼毒皆惡物，故比惡行。天下之民苦王之政，民欲其亂亡，故安然而為此惡行，以相侵暴，謂強陵弱，眾暴寡也。此非民之本性，乃由慍恚王者使之然也。
大風有隧，有空大谷。
（隧，道也。箋云：西風謂之大風。大風之行，有所從而來，必從大空穀之中。喻賢愚之所行，各由其性。大，毛如字，鄭音泰。隧音遂。）維此良人，作為式穀。維彼不順，征以中垢。
（中垢，言闇冥也。箋云：作，起。式，用。征，行也。賢者在朝則用其善道，不順之人則行闇冥，受性於天，不可變也。垢，古口反。）「大風」至「中垢」。正義曰：上言王用惡人，此又云惡有本性，不可變改。言大風所從之來，自有其道，乃從彼有空大谷而來也。以喻賢愚所為之行，亦自有其本，乃由彼有稟天性而然。由善惡自有本性，所行各依其本。維此善德順道之人，其所起為之事，皆用其善道，行昭明之德。維彼反道不順之人，其所行作之事，皆不以其善，用闇冥之行。是各受天性，不可改移。刺王用此不移之惡，使行政亂民。傳「隧，道」。正義曰：隧者，道之別名。襄二十五年《左傳》曰：「當陳隧者，井堙木刊。」謂當陳道也。箋「西風」至「其性」。正義曰：「西風謂之大風」，《釋天》文。彼大作泰。孫炎曰：「西風成物，物豐泰也。」以下文說良人與不順之人性行，故知喻賢愚各由其性。傳「中垢，言暗冥」。正義曰：垢者，土處地中而有垢，故以中垢言暗冥也。
大風有隧，貪人敗類。聽言則對，誦言如醉。
（類，善也。箋云：類，等夷也。對，答也。貪惡之人，見道聽之言則應答之，見誦《詩》、《書》之言則冥臥如醉。居上位而行此，人或效之。敗，伯邁反。注同。應，應對之應。）匪用其良，覆俾我悖。
（覆，反也。箋云：居上位而不用善，反使我為悖逆之行，是形其敗類之驗。悖，蒲對反。）「大風」至「我悖」。毛以為，大風之來也有道，以喻貪人之所為也有性。貪人有此惡行，敗於善道，又言其敗善之事。見彼道聽之言則應答之，見誦《詩》、《書》之言則眠臥如醉。居上而為此行，令使下民效之，非能聽用其言，反使我下民效之為悖逆之行，是以惡行敗善也。鄭唯類為等夷為異。餘同。傳「類，善也」。正義曰：《釋詁》文。箋「類等」至「效之」。正義曰：箋以貪者惡行，自然反善，不宜言敗善也。類者比類，故為等夷，謂尊卑齊平朝廷之人。《禮記》注引四皓曰：「陛下之等夷。」亦謂尊卑等也。聽言與誦言相對，誦言是誦習《詩》、《書》之言，則聽言非典法之言，故以為道聽之言，即《論語》所謂「道聽途說」者也。貪人之識，不能鑒遠聞。淺近之言，合其志意，則應答之。見誦《詩》、《書》之言，非心所解，則眠臥如醉。《樂記》魏文侯自言端冕而聽古樂，唯恐臥。《
史記
》稱商鞅說秦孝公以帝道，孝公睡而弗應。皆是心所不悟，如醉然也。民之所為，皆效君上，故云「居上位而行此，人或效之」。言或者，容其不必盡然。箋「居上」至「之驗」。正義曰：居上位而不用善，即上「誦言如醉」，是也。由其不能用善，並皆用惡，此惡行以教下民，令民效之，是使我為悖逆之行。詩人言此事者，是以形見其敗類之驗也。敗類者，謂敗其朝廷等類。此使民為惡行，則非其等類，而以此為敗類驗者，以善人與惡人為類，善人欲教人為善，今惡人教人為惡，是善者敗也，故為敗驗。
嗟爾朋友，予豈不知而作。如彼飛蟲，時亦弋獲。
（箋云：嗟爾朋友者，親而切差之也。而猶女也。我豈不知女所行者，惡與直知之。女所行如是，猶鳥飛行自恣東西南北時，亦為弋射者所得。言放縱久無所拘制，則將遇伺女之間者，得誅女也。間如字，又音閑。）既之陰女，反予來赫。
（赫，炙也。箋云：之，往也。口距人謂之赫。我恐女見弋獲，既往覆陰女，謂啟告之以患難也，女反赫我，出言悖怒，不受忠告。陰，鄭音蔭，覆蔭也。王如字，謂陰知之。赫，毛許白反，光也。與「王赫斯怒」同義。本亦作「嚇」，鄭許稼反。《莊子》云：「以梁國嚇我。」是也。難，乃旦反。）「嗟爾」至「來赫」。正義曰：上既言貪人敗善，故又責此貪人。嗟乎！汝朋友謂朝廷臣等，我豈不知汝之所行者為惡與？言已知其惡也。為惡不已，如彼翻飛之蟲，恃其羽翮之力，自恣東西南北，有時亦為弋者所獲。言貪人恃此詐偽之智，自恣侵害良善，有時亦將為所誅。恐汝見誅之，故既以善言往覆蔭汝，謂告之患難，使之改行。汝何為反於我來嚇然而拒我也？言其不受忠告，必將誅滅。箋「嗟爾」至「誅女」。正義曰：此言朋友還是上之貪人，貪人非詩人所親，而謂之朋友者，意欲親而切差之，故以朋友言之。經言飛蟲，箋言飛鳥者，為弋所獲，明是飛鳥。蟲是鳥之大名，故羽蟲三百六十，鳳皇為之長，是鳥之稱蟲者也。放縱久無所拘制，謂侵害善人，作惡不已，則將有人伺汝之閒暇誅汝。謂知其間隙，發揚其罪，告王使誅之也。傳「赫，炙」。正義曰：來赫者，言其拒己之意，故轉為嚇，與「王赫斯怒」義同，是張口瞋怒之貌，故箋以為口拒人謂之嚇。定本、《集注》毛傳云：「赫，炙也。」王肅云：「我陰知汝行矣，乃反來嚇炙我，欲有以退止我言者也。傳意或然。俗本誤也。民之罔極，職涼善背。（涼，薄也。箋云：職，主。涼，信也。民之行失其中者，主由為政者信用小人，工相欺違。涼，毛音良，鄭音亮。下同。）為民不利，如云不克。（箋云：克，勝也。為政者害民，如恐不得其勝，言至酷也。酷，口毒反。）民之回遹，職競用力。（箋云：競，逐也。言民之行維邪者，主由為政者逐用強力相尚故也。言民愁困，用生多端。邪，似嗟反。）「民之」至「用力」。毛以為，上既為不善政，使民俗亦敗。言下民之為此，無中和之行，主為偷薄之俗，唯善於相欺背之事，是由上行惡政，故使之然。在上行政，為民所不利者，如云恐畏不勝其人者然。言其盡力為酷，唯恐不勝也。上以虐政臨下，下則奸巧避責。今下民之行皆邪僻矣，主為競逐用力。言民皆以力相陵，由上化然也。鄭以為，民之無中正者，主由在上信用小人之工善於相欺背者。下二句言民之所以邪僻，主由為政競逐用力，唯以強力相尚，務勝其民，故下民愁苦，皆為邪僻也。餘同。傳「涼，薄」。正義曰：涼者，薄之別名。莊三十二年《左傳》曰：「虢多涼德。」謂虢君薄德，是涼為薄也。王肅云：「民之無中和，主為薄俗，善相欺背。」傳意當然。此傳以涼為薄，職謂民所主為，則下云「職競」、「職盜」，皆是民之所主，不得與鄭同。箋「職主」至「欺違」。正義曰：「職，主。諒，信」，皆《釋詁》文。箋以民之為惡，由政不善，則所言職者，皆主由君政，不宜為民意所主，故易傳以諒為信。由為政者信用小人之工相欺違者，以此故下民皆無中正，學相欺違也。善其事曰工，故以工解善。箋「競逐」至「多端」。正義曰：《釋言》云：「競、逐，強也。」俱訓為強，故競得為逐。逐用強力相尚者，謂有強力，能威服下民者，則尊尚之。以此相尚，則在位者皆競為強，故下民愁困。用此之故，各生多端。多端即邪僻是也。毛以職競用力為民所主為，則是民主相與競用力為邪僻也，故王肅云「今民之為邪僻，乃主相與競用力為之」，是也。
民之未戾，職盜為寇。
（戾，定也。箋云：為政者主作盜賊為寇害，令民心動搖不安定也。令，力呈反。）涼曰不可，覆背善詈。
（箋云：善，猶大也。我諫止之以信，言女所行者不可。反背我而大詈。言距已諫之甚。詈，力智反。）雖曰匪予，既作爾歌。
（箋云：予，我也。女雖牴距己言，此政非我所為。我已作女所行之歌，女當受之而改悔。牴，都禮反。距或作拒。）「民之」至「爾歌」。毛以為，由上非理化民，故下民之心未能安定矣。今民心皆主作盜賊，相為寇害，是未得安定矣。以民之不定，故我以信言諫王曰：汝所行者，於理不可。望王受而用之，反背我而大罵詈，拒己作此惡事，云非己所為。汝雖言曰：此惡政非我所為。我知汝實為之，已作汝所為之歌，歌汝之過。汝當受而改之。鄭唯上一句為異。餘同。傳「戾，定」。正義曰：《釋詁》云：「戾、定，止也。」俱訓為止，是戾得為定。毛以職盜為寇，為民所主行，則是民自作盜賊相寇害也。
《桑柔》十六章，八章章八句，八章章六句。
《雲漢 》
序：《雲漢 》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內有撥亂之志，遇災而懼，側身修行，欲銷去之。天下喜於王化復行，百姓見憂，故作是詩也。（仍叔，周大夫也。《春秋》魯桓公五年，「夏，天王使仍叔之子來聘」。烈，餘也。雲漢，天河也。自此至《常武》六篇，宣王之《變大雅》。仍，而升反。撥，半末反。行，下孟反。銷音消。去，起呂反。復，扶又反。下注「復重」並篇末注同。見憂，並如字。徐「憂，於救反」。）「《雲漢》八章，章十句」至「是詩」。正義曰：《雲漢 》詩者，周大夫仍叔所作，以美宣王也。以宣王承其父厲王衰亂之餘政，內有治亂之志，遇此旱災，而益憂懼，側己身以修德行，欲以善政而銷去之。天下之民見其如此，喜於王者之化復得施行。百姓見王所憂矜，故仍叔述民之情，作是《雲漢 》之詩以美之也。必本之於厲王之烈者，為撥亂張本，明宣王悼父之非，自力為善，己有撥亂之心志，遇災而益憂懼，見其憂民之情深也。撥亂者，以前有衰亂，欲治理之。哀十四年《公羊傳》曰：「撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。」何休云：「撥猶治也。其意言，《春秋》撥亂而作，欲治此亂世，使反諸正道。」是撥亂為治亂也。遇災，謂旱災，即經「旱既太甚」，是也。側者，不正之言，謂反側也。憂不自安，故處身反側，欲行善政以消去此災也。喜於王化復行者，厲王之亂，王化不行，宣王施布王化，故喜其復行。經稱憂其旱災，為之祈禱，即是王化行也。王之憂旱，正為百姓，是天下百姓見被憂矜，非百官也。宣王遭旱早晚及旱年多少，經傳無文。皇甫謐以為，宣王元年，不藉千畝，虢文公諫而不聽，天下大旱，二年不雨。至六年乃雨。以為二年始旱，旱積五年。謐之此言，無所憑據，不可依信。經八章皆言王之憂旱，百姓喜之之事。箋「仍叔」至「烈餘」。正義曰：仍氏，叔字。《春秋》之例，天子公卿稱爵，大夫則稱字。此言仍叔，故知大夫也。桓五年夏，「天王使仍叔之子來聘」，則《春秋》經也。引之者，證此仍叔是天子大夫也。以《
史記
》考之，桓之五年，上距宣王之崩七十六年，至其初則百餘年也，未審此詩何時而作。為別人可也。何則？《春秋》之世，晉之知氏世稱伯，趙氏世稱孟，仍氏或亦世稱，字叔，為別人可也。「烈，餘」，《釋詁》文。
倬彼雲漢，昭回于天。
（回，轉也。箋云：雲漢，謂天河也。昭，光也。倬然天河水氣也，精光轉運於天。時旱渴雨，故宣王夜仰視天河，望其候焉。倬，陟角反，王云：「著也。」《說文》云：「著，大也。」愒，苦蓋反，貪也，本又作「渴」，苦葛反。篇末同。）王曰於乎，何辜今之人！天降喪亂，饑饉薦臻。
（薦，重。臻，至也。箋云：辜，罪也。王憂旱而嗟歎云：何罪與，今時天下之人！天仍下旱災，亡亂之道，饑饉之害，復重至也。饑音饑，又音機。饉，其靳反。薦，在見反。臻，側巾反。重，直用反。下同。與音餘。下「所困與」、「精誠與」、「殺我與」同。）靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！
（箋云：靡、莫，皆無也。言王為旱之故，求於群神，無不祭也。無所愛於三牲，禮神之圭璧又已盡矣，曾無聽聆我之精誠而興雲雨。聽，依義吐定反，協句吐丁反。為，于偽反。下「為旱」同。聆音零。）「倬彼」至「我聽」。正義曰：於時旱災已甚，王憂念下民，夜仰視天，瞻望雨候，見倬然而明大者，彼天之雲漢 ，其水氣精光轉運於天，未有雨徵。王乃言曰：於乎，可嗟歎，我何罪乎！我今時之人何罪而為天所罰？乃使上天下此喪亂之災，使饑饉之害頻頻重至也。無罪，故以訴之。又言己為旱之故，祈禱明神，無有神不求而舉祭之者。言其遍祭群神。又無愛於此三牲，言其不吝牲物。又禮神圭壁既已盡矣，言己牲玉不愛，精誠又甚。何為諸神曾無於我而見聽聆、欲加祐助者，而使其旱災若此也！箋「雲漢」至「候焉」。正義曰：此雲漢 與《大東》天漢為一，故云天河也。「昭，光」，《釋詁》文。《河圖括地象》云：「河精上為天漢。」是天河河水光之精氣也。望其候者，謂望天之星辰及風云之氣，冀見雨之征候也。惟言望雲漢 者，以天河水氣與雨為類，睹天之水氣，傷地之無雨。宣王意在天河，故作者持言焉。傳「薦，重。臻，至」。正義曰：《釋言》云：「薦，再也。」僖十三年《左傳》曰：「晉薦饑。」《釋天》云：「仍饑為薦。」此薦與薦，字異義同，故為重也。「臻，至」，《釋詁》文。箋「辜罪」至「重至」。正義曰：「辜，罪」，《釋詁》文。天仍下旱災亂亡之道，正謂旱是亂亡之道理也。定本、《集注》「仍」字皆作「乃」字。宣王遭旱，非止一年，故皇甫謐以為旱積五年。五年之言，未知信否。要言饑饉薦臻，必是連年不熟，故云「饑饉之害，復重至也」。箋「言王」至「云雨」。正義曰：求於群神，無所不祭，即下經所陳上天下地，從郊至宮之類也。《大司徒》「以荒政十有二，聚萬民。其有一曰索鬼神」。注云：「荒，凶年也。鄭司農云：『索鬼神者，求廢祀而修之。《雲漢》之詩所謂靡神不舉，靡愛斯牲，是也。』」下傳亦云：「國有凶荒，則索鬼神而祭之。」是遭遇天災，必當廣祭群神。神皆用牲祭之，故言「靡愛斯牲」。遍祈群神，所祭者廣。天地五帝，當用特牲。其餘諸神，或用太牢，或用少牢。三牲皆用，故言無所愛於三牲也。祭神又用玉器，《春官大宗伯》「以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。」《典瑞》云：「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地，祼圭有瓚以祀先王，圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川。」皆是祭神所用，故云「禮神之圭璧已盡矣」。禮神之圭器，自有多名，言圭璧為其總稱。以三牲用不可盡，故言「無愛」。圭璧少而易竭，故言「既盡」。莊二十五年《左傳》曰：「凡天災有幣無牲。」而此云「靡愛斯牲」者，設文之意，各有所主。彼因日食大水而發。此言天之見異，所以譴告人君，隻欲令改過修善，非為求人飲食而降此災異。於時魯不罪己修政，謂天求飲食，而用牲祭之，望天不為咎，故傳據正禮，諸侯當用幣於社以告請，上公伐鼓於朝退以自責，不宜用牲於社與之飲食，故云「有幣無牲」，謂救止天災，告社之法不當用牲也。至於水旱薦至，禱祀群神，以祈福祥，遏止災沴者，則不得不用牲也。何則？司徒荒政索鬼神，謂祭祀之也。若不以牲祭，索之何也？《祭法》曰：「堙少牢於泰昭，祭時也。禳祈於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽禜，祭星也。雩禜，祭水旱也。」注云：「凡此以下，皆祭用少牢。寒暑不時，或禳之，或祈之。」是說祈禱之祭用牲也。又《春官太祝》「掌六祈以同鬼神示，類、造、禬、禜、攻、說」。注云：「造、類、禬、禜皆有牲。攻、說用幣而已。」是天災祈禱有用牲也。歲或水旱，皆是上天之為，假祭群神，未必能已。聖王制此禮者，何哉？將以災旱不熟，必至於死。人君為之父母，不可忍觀窮厄，固當責躬罪己，求天禱神，罄忠誠之心，為百姓請命。聖人緣人之情，而作為此禮，非言祈禱必能止災也。徒以民情可矜，不得不為之禱。禱而無雨，不得不訴於神耳。
旱既大甚，蘊隆蟲蟲。
（蘊蘊而暑，隆隆而雷，蟲蟲而熱。箋云：隆隆而雷，非雨雷也，雷聲尚殷殷然。大音泰，徐他佐反。下「大甚」並同。蘊，紆粉反。本又作「煴」，紆文反。《韓詩》作「鬱」，同。蟲，直忠反，徐徒冬反，《爾雅》作「爞」，云「熏也」。郭又徒冬反。《韓詩》作「烔」，音徒東反。殷，於謹反，或如字。然一本作「雨雷之聲當殷殷然」。）不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。
（上祭天，下祭地，奠其禮，瘞其物。宗，尊也。國有凶荒，則索鬼神而祭之。箋云：宮，宗廟也。為旱故絜祀不絕，從郊而至宗廟，奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之。言徧至也。奠，徒薦反。瘞，於例反，埋也。索，色白反。齊，側皆反，本亦作「齋」。徧音遍。）后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬！
（丁，當也。箋云：克當作刻。刻，識也。斁，敗也。奠瘞群臣而不得雨，是我先祖后稷不識知我之所困與？天不視我之精誠與？猶以旱耗敗天下，為害曾使當我之身有此乎？先后稷，後上帝，亦從宮之郊。耗，呼報反，《韓詩》云：「惡也。」斁，丁故反，《說文》、《字林》皆作「睪」。）「旱既」至「我躬」。毛以為，皆述宣王之辭。言天雨不降，旱勢已太甚矣。其暑氣蘊蘊然，雷聲隆隆然，熱氣爞爞然。酷熱如此，無復雨意，故我勤於請禱，不絕其絜敬之祭。既祀天於郊，又從郊而往至宗廟之宮，以次而祭，未嘗絕已。其祭之禮，則上祭天，下祭地，而天則奠其禮，地則瘞其物。從此以至於百靈，無神而不齋肅尊敬之者。言皆尊敬之。我精誠如此，雨澤不降，是先祖后稷不能福祐我也，皇天上帝不能臨饗我也。若稷能祐我，天意臨我，則應助我以福，何故以此旱災，耗敗天下土地之國，曾使正當我身有此旱乎？鄭唯不克、不臨為異。餘同。傳「蘊蘊」至「而熱」。正義曰：蘊蘊，暑氣附人之氣，故云「而暑」。溫字定本作「蘊」。隆隆是雷聲不絕之狀，故云「而雷」。爞爞是熱氣蒸人之貌，故云「而熱」。以蘊、隆貌狀宜重言，故復言之也。暑熱大同。蘊，平常之熱，而爞爞又甚熱，故暑熱異其文。《釋訓》云：「爞爞，薰也。」郭璞曰：「旱熱薰炙人也。」箋「隆隆」至「殷殷然」。正義曰：以雷雨相將，嫌旱不得有雷，故辨之云「非雨雷」，取「殷其雷」以證之，明雷同而事別也。傳「上祭」至「祭之」。正義曰：以郊為祭天，即此上也。上既為天，下與之對，故知是地也。奠謂置之於地，瘞謂堙之於土。禮與物皆謂為禮事神之物，酒食牲玉之屬也。天言奠，其禮見燔其物。地言瘞，其物亦奠其禮也。天地各舉其一，互以相通。國有凶荒，則索鬼神而祭之，即《司徒》荒政索鬼神是也。言此者，解「靡神不宗」之意。箋「宮宗」至「徧至」。正義曰：以言祭事而云宮，故知宮為宗廟也。祭郊、祭廟，不以同日為之，而云「自郊徂宮」，為相因之勢者，明其不絕之意也。「靡神不宗」與「奠瘞」別句，則所宗者，天地之外，其餘百神。而箋連其文，云「奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之」，以奠瘞即是尊敬之事，明其餘群臣亦奠瘞之。「無不」者，廣及之辭，言其祭祀遍至也。傳「丁，當」。正義曰：《釋詁》文。毛無破字之理，必不與鄭同。蓋以克為能。王肅云：「后稷不能福祐我邪？上帝不能臨饗我邪？天下耗敗，當我身邪？」傳意或然。則能與臨異文者，以后稷是己之先祖，心必助之，但苦其不能耳。天則非己之親，故云不臨。箋「克當」至「之郊」。正義曰：以「上帝不臨」者，上帝不視下。則「后稷不克」者，當謂后稷不知己，故轉克為刻。刻削所以記識，故云「刻，識也」。《洪範》云：「彝倫攸斁。」斁是毀敗之義，故為敗也。不知困苦，不視精誠，其意亦同。正以困苦欲其知，精誠欲其見，故分屬之耳。上云不絕禋祀，即云從郊往宮。此先言后稷，後言上帝，與上郊至宮文倒，明又見從宮至郊，為不絕之義也。
旱既太甚，則不可推。兢兢業業，如霆如雷。周餘黎民，靡有孑遺。
（推，去也。兢兢，恐也。業業，危也。孑然遺失也。箋云：黎，眾也。旱既不可移去，天下困於饑饉，皆心動意懼，兢兢然，業業然，狀如有雷霆近發於上，周之眾民多有死亡者矣。今其餘無有孑遺者，言又餓病也。推，吐雷反。注同。兢，本又作「矜」，居陵反。業如字，郭五答反。霆音庭，又音挺，一音徒佞反。孑，居熱反。去，起呂反。下同。恐，丘勇反。下同。）昊天上帝，則不我遺。胡不相畏？先祖于摧。
（摧，至也。箋云：摧當作「嗺」。嗺，嗟也。天將遂旱，餓殺我與？先祖何不助我恐懼，使天雨也？先祖之神於嗟乎！告困之辭。相，毛如字，鄭息亮反。摧，在雷反，又子雷反，鄭作「嗺」，子雷反。）「旱既」至「於摧」。毛以為，宣王言旱熱已太甚矣，不可令之移去矣。天下困於饑饉，心動意懼，皆兢兢然而恐怖，業業然而憂危。其危恐也，如有霆之鼓於天，如有雷之發於上。言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其餘不死之眾民，無有孑然得遺漏而不餓病者。言死亡之餘，又皆饑困也。昊天上帝如此酷旱，則不於我民使有遺留，其意將欲盡殺我民也。先祖之神，見天如此，何不助我畏此旱災，使天雨也？天若不雨，民將餓死，先祖之神，於何所歸而至乎？言民盡餓死，則神無所歸，欲令先祖助己憂也。此「胡不相畏」，責先祖不助己，則「先祖」之文，宜在「胡不」之上，但下之與「于摧」共句耳。鄭唯以于摧為嗟歎告困苦之辭為異。餘同。傳「推去」至「遺失」。正義曰：推是遠離之辭，故為去也。《釋訓》云：「兢兢，戒也。」以恐怖而後戒懼，故為恐也。「業業，危」，《釋訓》文。孑然，孤獨之貌。言靡有孑遺，謂無有孑然得遺漏。定本及《集注》皆云「孑然遺失也」。俗本有「無」字者，誤也。箋「黎眾」至「餓病」。正義曰：「黎，眾」，《釋詁》文。以旱災殺人，而言周餘眾民，故知餘是死亡之餘。既言有餘，則是有民存矣，而復言靡有孑遺。無有孑遺，乃是悉盡之言，故知無有孑遺謂餓病也。其意言死者已死，在者又餓，無有孑然不餓病者，非謂盡死無孑然也。傳「摧，至」。正義曰：《釋詁》文。孫毓云：「我今死亡，先祖之神於何所至？」言將無所歸也。今以孫為毛說。箋「摧當」至「之辭」。正義曰：箋以先祖于至，於辭不安，故轉「摧」為「嗺」。嗺者，咨嗟告困之辭。以上言死亡者已死，遺餘者復病，是天意遂欲餓殺我也，解「則不我遺」之意。相訓助也，畏是懼也，故言「何為不助我恐懼，使天雨也」。責其不助己者，責先祖也。先言所責之意乃呼之，既呼即籲嗟告困，故先祖與于摧共句，為文勢然。
旱既太甚，則不可沮。赫赫炎炎，云我無所。大命近止，靡瞻靡顧。
（沮，止也。赫赫，旱氣也。炎炎，熱氣也。大命近止，民近死亡也。箋云：旱既不可卻止，熱氣大盛，人皆不堪言。我無所庇陰而處，眾民之命近將死亡，天曾無所視，無所顧，於此國中而哀閔之。沮，在呂反。炎，于廉反，本或作「惔」，音同。近，附近之近。芘音秘，又必二反，本亦作「庇」。陰，於鴆反，本亦作「廕」。）群公先正，則不我助。父母先祖，胡寧忍予！
（先正，百辟卿士也。先祖文、武，為民父母也。箋云：百辟卿士雩祀所及者，今曾無肯助我憂旱。先祖文、武，又何為施忍於我，不使天雨。辟音璧。下同。雩音于，祭名。）「旱既」至「忍予」。正義曰：宣王立，旱勢既已太甚，則不可止卻之矣。故使旱之為勢赫赫然，氣盛炎炎然薰熱，其時之人不能堪之，皆云：我欲避之，無庇陰處所。是旱熱之甚。以此之故，令多大眾民之命近將死亡。言其去死不遠。上天何曾無肯瞻察，無肯顧念而哀閔之也？既言怨天不顧念，又復廣訴明神。古者有德之群公，及先世之長官百辟卿士之等，何曾不於我民助憂此旱，令天降雨也？其為民之父母者，先祖文王、武王，如此聖德，應能動天，何曾施忍於我，不使天雨？是欲不為民之父母，棄此民，故訴之。傳「沮止」至「死亡」。正義曰：沮者，止壞謀慮之言，故為止也。赫赫，燥熱之狀，故為旱氣。《釋訓》云：「炎炎，薰也。」郭璞曰：「旱熱薰炙人。」是炎炎為熱氣也。命者，人所稟受之度，死則謂之命盡。今言「大命近止」，言期不遠將澌，故為民近死亡。大者，多眾之辭，故箋以為眾民之命。傳「先正」至「父母」。正義曰：正者，長也。先世為官之長，又與群公相配，故知是百辟卿士也。凡在民上，皆欲為民父母，但他人稱之，唯謂受命安民者也。於民則為父母，於周則為先祖，故言先祖文、武。以其為民父母，故稱父母，欲見先祖父母為一，故先解先祖。必知先祖唯文、武者，以此詩所訴，皆所祭之神。周立七廟，親廟四，非受命立功，不足遍訴。上章已言后稷，明此唯文、武耳。箋「百辟」至「天雨」。正義曰：解其訴先正不助之意，由雩祀所及故也。《月令》「仲夏，乃命百官雩祀百辟卿士有益於民者」。注云：「百辟卿士，古之上公以下，若勾龍、后稷之類。」彼以經無群公之文，故鄭注百辟之文兼群公矣。此則群公與先正別文，故以先正為卿士以下。凡有采地，皆稱曰君。舉眾言之，故謂之百辟。鄭唯言百辟卿士雩祀所及，不言群公。群公亦是雩祀所及，即《月令》注云「上公」，是也。但乘傳而說，又據《月令》成文，故不言群公耳。百辟卿士，訴其不助我憂旱；先祖文、武，言施忍於我，不使天雨，二文不同，互以相足。
旱既太甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如薰。
（滌滌，旱氣也。山無木，川無水。魃，旱神也。惔，燎之也。憚，勞。熏，灼也。箋云：憚，猶畏也。旱既害於山川矣，其氣生魃而害益甚。草木燋枯，如見焚燎然。王心又畏難此熱氣如灼爛於火，言熱氣至極。滌，徒曆反。魃，蒲末反。惔音談，《說文》云：「炎燎也。」徐音炎。焚，本又作「樊」，同，扶云反。憚，毛丁佐反，《韓詩》云：「苦也。」鄭徒旦反。熏本又作「燻」，許云反。燎，力皎反，又力照反。燋，子消反。難，乃旦反。）群公先正，則不我聞。昊天上帝，寧俾我遯。
（箋云：不我聞者，忽然不聽我之所言也。天曾將使我心遜遯慚愧於天下，以無德也。遯，本亦作「𨔵」，徒困反。）「旱既」至「我遯」。毛以為，宣王言旱勢巳太甚矣，其旱氣乃滌滌然害及於山川，使山無木，川無水也。又熱氣積聚，生此旱魃之神，為此虐害，旱更益甚也。今草木燋枯，如炎之惔燒，如火之焚燎然也。我王之心又勞於暑熱之氣，憂在於心，如為火所熏灼於己。以旱熱之極，又告訴明神群公先，正曾不於我有所聞察，而告知其精誠邪？而不使天雨。昊天上帝，何曾使我心遜遯慚鬼於天下也？以無德不能致雨，故王心所以慚鬼。鄭唯以憚暑為畏懼此暑為異。餘同。傳「滌滌」至「熏灼」。正義曰：此皆為旱而言，故知滌滌是旱氣也。旱氣之害於山川者，故為山無木，川無水，蓋以少而不茂，非全無也。魃字從鬼，連旱言之，故知旱神。《神異經》曰：「南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風，名曰魃。所見之國大旱，赤地千里。一名旱母。遇者得之，投溷中即死，旱災消。」此言旱神，蓋是鬼魅之物，不必生於南方，可以為人所執獲也。焚燎皆火燒之名，下有「如焚」，故以惔為燎也。定本經中作「如惔如焚」。「憚，勞」，《釋詁》文。毛讀為憚（丁佐反），故為勞也。熏、灼俱焚炙之義，故為灼也。箋「憚猶」至「至極」。正義曰：箋以暑熱人之所畏，故讀為憚（徒旦反）。憚猶畏也。此與上章同言旱事，而先輕後重，使稍稍益甚，故至於此章，言害及山川，又生魃鬼，為加增於前，故箋言「而害益甚」。上言云「我無所」，直是民無所庇，此言王心畏憚，似見其甚於前也。以天子之尊，寒暑有備，尚云畏難，此言熱氣至極也。
旱既太甚，黽勉畏去。胡寧瘨我以旱？憯不知其故。
（箋云：瘨，病也。黽勉，急禱請也。欲使所尤畏者去。所尤畏者，魃也。天何曾病我以旱，曾不知為政所失而致此害。黽，彌忍反，又音湎。瘨，都田反，沈又都薦反，《韓詩》作「疹」，恥吝反，云：「重也。」憯，七感反，曾也。禱，丁老反，或都報反。）祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。
（悔，恨也。箋云：虞，度也。我祈豐年甚早，祭四方與社又不晚，天曾不度知我心，肅事明神如是，明神宜不恨怒於我，我何由當遭此旱也？莫音暮，本亦作「暮」。「明祀」本或作「明神」。怒，協韻乃路反。度，待洛反。下同。）箋「瘨病」至「此害」。正義曰：以瘨字從病類，故為病也。黽勉者，勉力事神，是急於禱，請承上章旱魃之下，故知所尤畏者魃也。水旱之災，多由政失，故言曾不知為政所失而致此害。箋「我祈」至「不晚」。正義曰：《月令》「孟春祈穀於上帝，孟冬祈來年於天宗」，是也。祭四方與社，即「以社以方」，是也。
旱既太甚，散無友紀。鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣馬師氏，膳夫左右。
（歲凶，年穀不登，則趣馬不秣，師氏弛其兵，馳道不除，祭事不縣，膳夫徹膳，左右布而不修，大夫不食粱，士飲酒不樂。箋云：人君以群臣為友，散無其紀者，凶年祿餼不足，又無賞賜也。鞫，窮也。庶正，眾官之長也。疚，病也。窮哉病哉者，念此諸臣！勤於事而困於食，以此言勞倦也。鞫，居六反。疚音救，本或作「㝌」，又作「究」，同。趣，七口反。趣馬，官名。秣音末，穀馬也。《說文》作「䬴」。施，式氏反，本又作「弛」同。縣音玄。餼，許氣反。長，丁丈反。下「之長」同。勞，力報反。）靡人不周，無不能止。
（周，救也。無不能止，言無止不能也。箋云：周當作「賙」。王以諸臣困於食，人人賙給之，權救其急。後日乏無，不能豫止。賙音周。）瞻卬昊天，云如何里！
（箋云：里，憂也。王愁悶於不雨，但仰天曰：當如我之憂何！卬音仰，本亦作「仰」。下同。里如字，憂也，本亦作「㾖」，《爾雅》作「悝」，並同。王曰：「㾖，病也。」）「旱既」至「何里」。毛以為，上言訴不得雨，此言殺禮救厄。宣王言，今旱既太甚矣，歲凶如此，汝群臣宜且離散，無復群臣朋友之綱紀。王者班爵賜祿，所以綱紀群臣。今祿餼不足，是無綱紀也。祿既不足，故設辭閔之。窮困哉，汝眾官之長。饑病哉，汝冢宰及趣馬、師氏、膳夫、左右之官。所以令汝窮困者，汝等諸臣，無有一人而不賙救。其百姓困急者，謂諸臣之中，無有自言不能周救而止不為者。以此分貧恤寡之故，使汝等益困也。王見群臣之困如此。乃瞻望而仰視昊天，訴之云：如之何使我如此憂也？欲令天知其憂愁得釋。鄭唯靡人不周，言我王於汝眾臣，無人不且賙給之，以權救其急難，雖後日乏無，不能豫止，而不賙給。言王竭其所有，欲與群臣俱困，不自留以為餘糧也。餘同。傳「歲凶」至「不樂」。正義曰：《釋天》云：「夏曰歲，周曰年。」孫炎曰：「四時一終曰歲，取歲星行一次也。年取穀一熟也。」然則歲之與年，異名而實同。歲凶，謂此歲凶也。年穀不登，登，成也。謂此年之穀不成熟也。此即凶年之實，故言歲凶為之目。於此之時，則趣馬之官不以粟秣養其馬；師氏之官弛廢其兵，而不用所驅馳之大道，不使人除治之；祭祀之事，不懸其樂；膳夫之官，減徹王之膳食；左右之官，布列於位，不令有所修造；大夫不得食穀米；士飲酒之時，不得作樂。此當先有成文，故傳引之，以明凶年之禮。雖經無其事，以類言之，其歲凶，年穀不登，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂，《下曲禮》有其事。其餘不知所出也。《曲禮》又有君膳不祭肺，馬不食穀，與此徹膳、不秣意同而文異耳。左右，君之左右，總謂諸臣不修者，無所修作。《穀梁傳》曰：「百官布而不制。」是也。歲凶者，總辭，而其凶有大小，故《穀梁傳》又曰：「一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。」皆是歲凶也。趣馬主馬，故言不秣。師氏掌使其屬率四夷之隸，各以其兵服守王之門外，且蹕朝在野外則守列，是掌其近王之兵，故令弛其兵也。《大司徒》荒政，其十有二曰「除盜賊」。注云：「除之者，饑饉則盜賊多，不可不除，則當用兵。」此言弛之者，弛謂舍力不役之耳。其除盜賊之兵，不得廢也，故《春秋》僖二十一年旱，《左傳》稱臧文仲慮無道之國因凶加兵，勸僖公使修城郭。明凶年盜賊益預防之。彼以春秋之世，強弱相陵，文仲度時而言勸修城郭，不是凶荒之年必須修城也。馳道不除者，《曲禮》注云：「為妨民取蔬食故也。」《穀梁傳》大侵之禮亦云「道不除」，四穀不升以上，道或仍除之。《地官均人》注云：「人食二釜之歲，猶云旬用一日。」是小凶之年，猶有道渠之役也。言祭事不懸，則有事但不懸樂耳。《穀梁傳》又曰：「大侵之禮，禱而不祀。」然則此云祭者，正謂祈禱之祭，不用樂也。《司徒》荒政，「九曰蕃樂」。杜子春云：「蕃謂藏樂器而不作。」是凶年吉事皆無樂也。徹膳者，天子日食太牢，今減損之也。《曲禮》云：「君膳不祭肺。」注云：「不祭肺則不殺。」以人君之於凶年，令不殺矣。而《穀梁》大侵之禮又云：「君食不兼味。」《白虎通》云：「五穀不熟，故王者為之不盡味。」《大戴禮》云：「不備牲。」言不兼、不盡、不備，是猶有牲肉，但不備之耳。然則鄭云「則不殺」者，謂不如常法曰日殺之耳，非是常不殺也。其非大侵者，《大戴禮》、《白虎通》皆云：「一穀不升徹鶉鷃，二穀不升去鳧雁，三穀不升去雉兔，四穀不升去囿獸。」是凶有大小，所徹不等也。大夫不食粱，士飲酒不樂，亦明皆飲酒而不樂也。箋「人君」至「勞倦」。正義曰：《尚書》武王稱「我友邦冢君」，《抑》云「視爾友君子」，是人君謂群臣為友也。君臣之義不可廢，而云「散無綱紀」者，由祿餼不足，又無賞賜，皆困於饑，不能如常相紀領，故謂之散。非即分散去朝也。眾官之長者，周官三百六十，每官各有其長。「疚，病」，《釋詁》文。經言「鞫哉庶正」，是總言群臣。又言疚病哉，乃曆數其人。疚哉之文，通及於下。冢宰以下，亦是庶正，故箋總之云：「窮哉病哉，念此諸臣！勤於事而困於食，故以此言勞倦之。」以旱則無食乃病，故先窮後病，重言為深閔之辭。傳「周故」至「不能」。正義曰：以救而念之周備，故周為救也。無不能止者，無為不能救人而自止，故解其意言，朝廷之臣悉皆救人，無止而不能者。王肅云：「靡人而不周其急也。無不能而止者，其發倉廩，散積聚，有分無，多分寡，無敢有不能而止者。言上下同也。」箋「周當」至「豫止」。正義曰：以周救於人，其字當從貝，故轉為賙。以上言王之於臣祿餼不足，則此言當謂王救群臣，不宜為群臣救人，故易傳以為王雖不得如常豐年依法祿賜，以諸臣困於食，故人人亦賙給之，權時救其人急苦，言王盡恩於臣也。箋「里，憂」。正義曰：《釋詁》文。彼「里」作「悝」，音義同。
瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假無贏。大命近止，無棄爾成。
（嘒，眾星貌。假，至也。箋云：假，升也。王仰天見眾星順天而行，嘒嘒然，意感，故謂其卿大夫曰：天之光耀，升行不休，無自贏緩之時。今眾民之命，近將死亡，勉之助我，無棄女之成功者，若其在職，復無幾何，以勸之也。嘒，呼惠反。假音格，沈云：「鄭古雅反。」贏音盈。幾，居豈反。）何求為我，以戾庶正。
（戾，定也。箋云：使女無棄成功者何，但求為我身乎？乃欲以安定眾官之長，憂其職事。為，于偽反。注同。）瞻卬昊天，曷惠其寧！
（箋云：曷，何也。王仰天曰：當何時順我之求，令我心安乎？渴雨之至也，得雨則心安。令，力呈反。）「瞻卬」至「其寧」。毛以為，上閔群臣同恤此，又勸以終之。宣王以旱之故，遂瞻望仰視於昊天，唯見有嘒然光明之眾星。以天星炳耀，未有雨征，遂感而言曰：汝卿大夫之君子所同恤者，當昭見其至誠於天下，無敢有私贏而不敷散。所以然者，多大眾人之命皆近於死亡止，汝當救以全之，無得贏而不救，以棄汝之成功。言能救而全之，則功成也。又云：令汝必救之者何？止求為我欲存於民困乎？乃以安定汝之所居，為此眾官之長。以其為官之長，則與君同憂，故勸使救民，以自安定。王既勸群臣仍憂民困，又瞻望仰視昊天，訴之云：昊天何時當順我所求，其令我心得安寧？言求而得雨，則心安也。鄭以為，王既賙救群臣，又勸其勉力助己。王瞻仰昊天，見有嘒嘒然其星順天而行，無時止息，因而意感，謂群臣卿大夫之君子，此天之光耀升行至極，無自贏緩之時，今眾民之命近將死亡，汝等亦當去天無贏，助我求雨，無得解怠，棄汝成功。言天不應盡殺眾民，雨將不久。若其得雨，即是功成，故勸令勉力。餘同。傳「嘒眾」至「假至」。正義曰：以「嘒」文連「星」，故為星貌。「假，至」，《釋詁》文。王肅云：「大夫君子，公卿大夫也。昭其至誠於天下，無敢有私贏之而不敷散。大夫君子所以無私贏者，以民近死亡，當賑救之，以全汝之成功。」傳意或然。觀此文勢，上章或亦不同，令以毛無別訓，遂作同解。箋「假升」至「勸之」。正義曰：「假，升」，《釋詁》文。以承天星之下，宜為天星光耀升行，故易傳也。仰天見星，即戒大夫君子，故知見眾星順天而行，意感也。以天星升行不休，謂人亦當然，因此而勸之。言無棄爾為戒勸之辭，故知令勉之助我也。又解助己求雨，所以得為成功者，以天之生民，終無盡殺之理。今民命近死，若其民當存生，復無幾何時，必應得雨，故以此言勸之。箋「使女」至「職事」。正義曰：此眾官之長，爵位已高，體國情深，助王憂雨，於己職事不能安定。今勸令助己亦所以安定其身，故云何但求為我身乎？乃欲安定汝眾官之長，憂其職事。
《雲漢 》八章，章十句。
卷十八（十八之三）《崧高》
序：《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下復平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉。（尹吉甫、申伯，皆周之卿土也。尹，官氏。申，國名。崧，胥忠反。《釋名》云：「崧，竦也」。甫，本又作「父」，音同。後人名字放此。復音服，又扶又反。褒，保毛反。）「《崧高》八章，章八句」至「伯焉」。正義曰：《崧高》詩者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厲王之亂，天下不安。今宣王興起先王之功，使天下復得平定，能建立邦國，親愛諸侯，而褒崇賞賜申國之伯焉。以其褒賞得宜，故尹吉甫作此《崧高》之詩以美之也。《易比卦象》曰：「先王建萬國，親諸侯。」桓二年《左傳》云：「天子建國。」《祭法》曰：「天下有王，分地建國。」建國皆謂天子分割土地，造立邦國，以封人為諸侯也。唯《周禮》「惟王建國」，鄭以為建立王國，與此異耳。此與《易》皆親、建相對。封立謂之建，賞勞謂之親。建謂立其國，親謂親其身也。褒賞者，錫賚之名。車馬衣服，是褒賞之物也。何休云：「有土加之曰褒，無土建國曰封。」《中候考河命》曰：「褒賜群臣，賞爵有分。稷、契、皋陶，益土地。」然則益之土地，褒也。此申伯舊國已絕，今改而大之。據其新往謝邑，是為初建。論其舊有國土，亦為褒崇也。天下復平，能建國親諸侯，雖為申伯發文，要是總言宣王之美。其褒賞申伯，乃敘此篇之意。經八章，皆是褒賞申伯之事。其「南國是式」，「式是南邦」，「錫爾介圭」，「路車乘馬」，是褒賞之實也。箋「尹吉」至「國名」。正義曰：《六月》言宣王北伐，吉甫為將。禮，軍將皆命卿也。此美申伯云：「維周之翰。」明亦身為王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故舉卿士言之。伊摯尹天下謂之伊尹，《洪範》曰「師尹惟日」，《立政》云「三亳阪尹」，楚官多以尹為號。《左傳》稱「官有世功則有官族」，今尹吉甫以尹為氏，明其先嘗為尹官而因氏焉，故云「尹，官氏」。《外傳》有「申呂」，《王風》云「戍申」，故知申為國名。
崧高維嶽，駿極于天。維嶽降神，生甫及申。
（崧，高貌。山大而高曰崧。嶽，四嶽也。東嶽岱，南嶽衡，西嶽華，北嶽恒。堯之時，姜氏為四伯，掌四嶽之祀，述諸侯之職。於周則有甫、有申、有齊、有許也。駿，大。極，至也。嶽降神靈，和氣以生，申甫之大功。箋云：降，下也。四嶽，卿士之官，掌四時者也。因主方嶽巡守之事，在堯時姜姓為之，德當嶽神之意，而福興其子孫，曆虞、夏、商，世有國土，周之甫也、申也、齊也、許也，皆其苗胄。嶽，字亦作岳，魚角反。《白虎通》云：「嶽者何？桷功德也。」駿音峻。守音狩，本亦作「狩」。夏，戶雅反。下同）維申及甫，維周之翰。四國于蕃，四方于宣。
（翰，幹也。箋云：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以賢知入為周之楨幹之臣。四國有難，則往扞禦之，為之蕃屏。四方恩澤不至，則往宣暢之。甫侯相穆王，訓夏贖刑，美此俱出四嶽，故連言之。翰，戶旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作「哲」。楨音貞。難，乃旦反。扞，戶旦反。相，息亮反。贖音樹，一音常欲反。）「崧高」至「於宣」。正義曰：此方美申伯之見賞，本其先祖所由之興。言有崧然而高者，維是四岳之山。其山高大，上至於天。維此至天之大嶽，降其神靈和氣，以福祐伯夷之後，生此甫國之侯及申國之伯。以伯夷常掌其神祀，故祐助其後，使其國則歷代常存，子孫則多有賢智。維此申伯及此甫侯，維為周之卿士，楨榦之臣。若四表之國，有所患難，則往捍禦之。為之蕃屏，四方之處，恩澤不至，則往宣暢之，使霑王化。是由神所祐，故有此賢智也。傳「崧高」至「大功」。正義曰：崧者，山形竦然，故為高貌。劉熙《釋名》云：「崧，竦也。亦高稱也。」「山大而高曰崧」，《釋山》文。李巡曰：「高大曰崧。」郭璞曰：「今中岳崧高山，蓋依此名，是也。」《白虎通》云：「岳者何？桷也。桷功德也。」《風俗通》云：「嶽，桷考功德黜陟也。」然則以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考諸侯功德而黜陟之，故謂之岳也。傳言「嶽，四嶽」，謂四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。當堯之時，有姜氏者，為四方王官之伯，掌此四岳之祭祀，述其岳下諸侯之職，德當岳神之意，故此岳降神，助其子孫，使之歷代有國於周之世，則有甫、有申、有齊、有許。此四國，皆姜氏之苗裔也。「駿，大。極，至」，《釋詁》文。又解四國，而獨言申、甫者，岳降神靈和氣，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是岳神生申甫之大功，故特言申、甫也。經典群書多云五岳，此傳唯言四岳者，以堯之建官，而立四伯主四時四方之岳而已，不主中岳，故《堯典》每云「咨四岳」，而不言五也。《周語》說伯夷佐禹云：「共工之從孫四岳佐之。」又曰：「祚四岳，國命為侯伯。」皆謂伯夷為四岳。此將言伯夷之事，故指言四岳也。其云五岳者，即此四與崧高而五也。《孝經鉤命決》云：「五岳：東岳岱，南岳衡，西岳華，北岳恒，中岳崧高。」是五岳又數崧高之文也。故王肅之注《尚書》，服虔之注《左傳》，鄭於《大宗伯》注，皆然。《春官大司樂》云：「五岳四鎮崩，令去樂。」注云：「四鎮，山之重大者，謂楊州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭山，冀州之霍山。五岳：岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，岳在雍州，恒在并州。」《司樂》、《宗伯》，同是《周禮》，而《司樂》之注不數崧高者，蓋鄭有所案據，更見異意也。《釋山》發首云：「河南華，河西岳，河東岱，河北恒，江南衡。」陳此五山之名，不復更言餘山。雖不謂此五山為五岳，明有為岳之理。鄭緣此旨，以《司樂》之文連言四鎮五岳，並之正九，當九州各取一山以充之。而《夏官職方氏》九州皆云其山鎮曰某山，每州曰其大者，而其文有岳山，無崧高。《爾雅》河西岳在五山之例，取岳山與岱、衡、恒、華為五岳之數，以其餘四者為四鎮，令《司樂》、《職方》自相配足，見一州之內最大山者。其或崩圮，王者當謂之變容。岳山得從五岳之祀，故傅會《爾雅》、《職方》之文，以見此意，非謂五岳定名取岳山也。其正名五岳，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以為《雜問志》有云：「周都豐鎬，故以吳岳為西岳。」周家定以岳山為西岳，不數崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周禮》，而以華為西岳，安得至於《司樂》即云華非西嶽也？若必據己所都，以定方岳，則五岳之名，無代不改。何則？軒居上穀處恒山之西，舜居蒲阪，在華陰之北，豈當據己所在，改岳祀乎？五岳之名，隨時變改，則都之所在，本無方岳。《尚書》之注，何云周處五岳之外乎？《雜問》之志，首尾無次，此言或有或無，不可信也。且《釋山》又云：「泰山為東岳，華山為西岳，霍山為南岳，恒山為北岳，崧高為中岳。」若五岳之山，每代一改，《爾雅》何當定此五者，永為岳名乎？若然，何知此言崧高非中岳，而以崧為高貌？廣舉四岳者，此詩之意，言此岳降神，祐助姜氏，姜氏不主崧高，故知「崧高維岳」謂四岳也。傳言四岳之名，東岳岱，南岳衡。《爾雅》及諸經傳多云泰山為東岳，霍山為南岳者，皆山有二名也。《風俗通》云：「泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五岳長。王者受命，恒封禪之。衡山一名霍，言萬物霍然大也。華，變也，萬物成變由於西方也。恒，常也，萬物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。」是解衡之與霍，泰之與岱，皆一山而有二名也。若然，《爾雅》云「江南衡」，《地理志》云「衡山在長沙湘南縣」，張揖《廣雅》云「天柱謂之霍山」，《地理志》云「天柱在廬江潛縣」，則在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。漢武帝移岳神於天柱，又名天柱亦為霍，故漢、魏以來，衡、霍別耳。郭璞《爾雅》注云：「霍山，今在廬江潛縣西南，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，移其神於此。今其土俗人皆呼之為南岳。」南岳本自以兩山為名，非從近也。而學者多以霍山不得為南岳，又言從漢武帝始乃名之。如此言，為武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。竊以璞言為然。何則？孫炎以霍山為誤，當作衡山。案《書傳》虞夏傳》及《白虎通》、《風俗通》、《廣雅》並云霍山為南岳，豈諸文皆誤？明是衡山一名霍也。《周語》說堯使禹治水，四岳佐之。帝嘉禹德，賜姓曰姒，氏曰有夏。祚四岳國為侯伯，氏曰有見。此一王四伯。韋昭云：「一王，謂禹也。四伯，謂四岳也。」為四岳伯，故稱四伯。是當堯之時，姜氏為四伯也。《周語》唯云四岳，不言名字。其名則《鄭語》所云「伯夷能禮於神，以佐堯」者也。言禮於神，是掌禮之官。舜命群官，使伯夷典禮，則伯夷於堯之時已掌禮也。掌禮之官，舜時為秩宗，於周則宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之禮，總主諸神，故掌四岳之祀。《堯典》注云：「堯之末年，庶績多闕，羲和之子則死矣。於時分四岳置八伯。四岳，四時之官，主方嶽之事。」然則堯時四岳，內典王朝之職，如周之六卿；外掌諸侯之事，如周之牧伯，故又述諸侯之職。然述職者，述其所主之方耳。其掌四岳之祀者，則四岳皆掌之。由掌四岳，故獨得四岳之名。伯夷所掌，遍掌四岳，則此詩所言「維嶽降神」，亦總謂四岳，故傳廣以四岳解之，明不偏指一山。言岳降神靈和氣，以生申、甫者，正謂德當神意，山神祐之，使有賢子孫耳。非言山氣憑人以生之也。何則？神氣之所憑依，不由先祖掌祀，與乙卵、大跡不相類也。箋「降下」至「苗胄」。正義曰：「降，下」，《釋言》文。傳唯言掌四岳之祀，而不辯官之尊卑，故云「四岳，卿士之官」。又解其名為四岳之意。掌四時，因主方岳巡守之事，故稱岳也。立四伯，既主四時，又主方岳，蓋因其時而主其方。春官主東，夏官主南也。身在王朝，外治岳事，及掌天子巡守之事，在堯時姜姓為之，謂於四岳之中而為其一。為四岳之一，而獨得四岳之名者，雖同為岳官，而又特主岳祀，故《外傳》、《
史記
》特稱伯夷為四岳，由主岳祀故也。傳言「姜氏」，箋言「姜姓」者，姜實是姓，對則氏、姓有異，散則以姓配氏。《春秋》稱「夫人姜氏」，是其事也。以伯夷主岳而降生申甫，故知德當岳神之意，而福興其子孫，故稱使之世有賢才也。《周語》稱「大姜之侄逢伯陵為殷之諸侯」。《史記齊世家》云：「太公望，其先祖嘗為四岳，佐禹有功，虞、夏之際封於呂，或封於申。」是曆虞、夏商而世有國土也。《周語》云：「齊、許、申、呂由大姜。」言此四國，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《說文》云：「胄，胤也。」《禮》謂適子為胄子。言此四國皆四岳之後，或是其枝苗，或是其適胄也。箋「申申伯」至「言之」。正義曰：以下章乘此「維申」文，轉之以為「申伯」，則知申、甫並指其人，不指其國，故云「申，申伯。甫，甫侯」。入為周之楨榦之臣，謂為卿士也。蕃者，障蔽寇難，故云「有難則往捍禦之」。宣者，播揚王澤，故知「恩澤不至，則往宣暢之」。難則自彼所有，從我往屏之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之異也。又解此詩主美褒賞申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罰，故教訓王行夏時贖罰之刑，功加百姓，為前世賢臣。美此甫侯與申伯，上世俱出於四岳，故連言之。甫侯訓夏贖刑，即今《尚書呂刑》之篇是也。訓王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世輕世重，而周刑重於夏，欲矯穆王之太重，故舉夏之輕刑以訓之，所謂匡救其惡也。《尚書》作《呂刑》，此作甫侯者，孔安國云：「呂侯，後為甫侯。《詩》及《禮記》作甫，《尚書》與《外傳》作呂，蓋因燔《詩》、《書》，字遂改易，後人各從其學，不敢定之故也。」此箋定以甫為甫侯，而《孔子閒居》引此詩注以甫為仲山甫者，案《外傳》稱樊仲山甫，則是樊國之君，必不得與申伯同為岳神所生，注《禮》之時，未詳詩意故耳。
亹亹申伯，王纘之事。于邑于謝，南國是式。
（謝，周之南國也。箋云：亹，勉也。纘，繼。于，往。于，於。法，式也。亹然勉於德不倦之臣有申伯，以賢人為王之卿士，佐王有功。王又欲使繼其故諸侯之事，往作邑於謝，南方之國皆統理施其法度。時改大其邑，使為侯伯，故云然。亹，亡匪反。纘，祖管反，《韓詩》作踐。踐，任也。）王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世執其功。
（召伯，召公也。登，成也。功，事也。箋云：之，往也。申伯忠臣，不欲離王室，故王使召公定其意，令往居謝，成法度於南邦，世世持其政事，傳子孫也。離，力智反。下「欲離」同。令，力呈反。下皆同。傳，直傳反。）「亹」至「其功」。正義曰：言亹然勉力於德行之不倦者，申伯也。以其行德不倦，王使之繼其故諸侯之事，令往作邑於謝之地，以統理南方之國，於是施其法度以治之。又以申伯忠臣，不欲離背王室，當先營彼國，以安定其心，故王乃命召伯，先營謝邑，以定申伯往居之處，得使申伯居之，以成是法度於南方之邦國，世世恒執持其政教之事，傳之子孫。傳「謝，周之南國」。正義曰：經言南國者，謂謝傍諸國，解其居謝邑而得南國法之，故云謝是周之南國。杜預云：「申國在南陽宛縣。」是在洛邑之南也。箋「亹」至「云然」。正義曰：「亹，勉也。纘，繼」，《釋詁》文。以文勢宜為往邑於謝，故上「于」為「往」，下「于」為「於」。以申伯之賢，當使南國法之，故以「式」為「法」。言申伯以賢入為王之卿士，則申伯先封於申，來仕王朝，又言王欲使繼其故諸侯之事，往作邑於謝者，蓋申伯本國近謝，今命為州牧，故改邑於謝，取其便宜。若申伯不先為諸侯，不得云入為卿士。下言「我圖爾居，莫如南土」者，言餘處不如汝舊居之南方，故還封之於南方。言申伯當是伯爵，出封於謝，當自理其國而已。而云「南國是式」，則為一州之牧，故知改大其邑，不同舊時。又解詩人言「南國是式」之意，以其使為侯伯，故云然。僖元年《左傳》曰：「凡侯伯救患分災。」又二十八年《左傳》曰：「王命王子虎策命晉侯為侯伯，其策文云：王曰：『叔父用州牧之禮。』」是謂州牧為侯伯。此言侯伯，亦謂為州牧也。《旄丘》箋云：「侯為牧。」此申伯伯爵，而得為牧者，侯伯七命，伯亦得為牧，故《大宗伯》云：「八命作牧。」注云：「謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。」是侯之與伯，俱得為牧也。且申伯雖舊是伯爵，今改封之後，或進爵為侯。《史記周本紀》云：「申侯與西戎共攻幽王。」彼申侯者，不過是此申伯子之與孫耳。明此時得進為侯。箋言「改大其邑」，或亦褒進其爵矣。傳「召伯」至「功事」。正義曰：以《常武》之序，知召伯是召穆公也。「登，成」，《釋詁》文。又云：「績，功也。」轉以相訓，是功得為事。箋「之往」至「子孫」。正義曰：「之，往」，《釋詁》文。封諸侯者，當即使其人自定居處，不必天子為築城邑然後遣之。此宣王獨先命召公定申伯往居之宅，故解其言定之意。王以申伯忠臣，不欲遠離王室，使召伯先繕治其居，欲以定申伯之意，故言定也。定其意者，以營築城郭。其事既了，知已不得不去，則向國之意定也。必使召公往營之者，王肅云：「召公為司空，主繕治。」案《黍苗序》云：「卿士不能行召伯之職。」然則營築城郭，召伯所主，其事或如肅言。
王命申伯：「式是南邦，因是謝人，以作爾庸。」（庸，城也。箋云：庸，功也。召公既定申伯之居，王乃親命之，使為法度於南邦。今因是故謝邑之人而為國，以起女之功勞，言尢章顯也。）王命召伯，徹申伯土田。
（徹，治也。箋云：治者，正其井牧，定其賦稅。牧，手又反，又如字。後放此。）王命傅禦，遷其私人。
（禦，治事之官也。私人，家臣也。箋云：傅禦者，二王治事，謂冢宰也。）「王命」至「私人」。毛以為，王既命召伯，令定申伯之居，又告申伯以將封之意，王乃命諸申伯云：我欲使汝為法度於是南方之國，今因是故謝邑之人，以改作汝之國城也。召公於時猶尚未發，王又命召伯云：汝往謝邑，非徒營立申伯之居宅而已，又當治理申伯國內土田，使之正其井牧，定其賦稅也。王於是又命傅禦於王者治事之臣，謂冢宰也。令使冢宰遷徙其申伯之私人。謂申伯私家之臣在京師者遷之。使從申伯共歸其國也。鄭唯以作爾庸為異。餘同。傳「庸，城」。正義曰：傳以下云「有俶其城」，故以庸為城。箋「庸勞」至「章顯」。正義曰：「庸，勞」，《釋詁》文。以王命申伯，當意在顯其功勞，不宜直言為其作城而已，故易傳也。召公既定申伯之居，謂王既命之使定耳，其居未是定也。下言「寢廟既成」，乃為定耳。王親命之，亦謂告語申伯，以為作國之意，未是命遣之也。下言「我圖爾居」，乃是命遣之辭。王朝之臣，有大功德，乃出封為國君，則封之大國，可以起發其功，故云「以起汝之功勞」，言尤欲使之彰顯也。箋「治者」至「賦斂」。正義曰：《公劉》之箋以徹為稅名，此從傳為治者，以召伯先往治之，未即徵稅，故為治也。《地官小司徒職》曰：「乃經土地，而非牧其田野，而令貢賦。」凡稅斂之事，是為國之法，當先正井牧，定賦稅，故知治其土田，指謂此也。襄二十五年《左傳》曰：「井衍沃，牧隰皋。」舊說以衍沃之地九夫為井，隰皋之地九夫為牧，二牧而當一井。鄭於《小司徒》之注取以為說云：「授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而當一，是之謂井牧。」然則正其井牧者，觀其地之肥墝為等級以授民也。定其賦稅者，豫制其所出之多少也。此時召伯未發，但王先命召伯使定申伯之宅，即告申伯使知其意，然後以此言更命召伯，故再言王命召伯也。傳「禦治」至「家臣」。正義曰：王之所命，明是官人，訓禦為治，故云「禦，治事之官」。私人者，對王朝之臣為公人，家臣為私屬也。《有司徹》云：「主人降獻私人。」注云：「大夫言私人。」明不純臣。此申伯雖是王之卿士，亦是不得純臣，故稱私人也。王命使遷其私人，告令其人使之裝載耳。其遷猶與申伯同行也。箋「傅禦」至「冢宰」。正義曰：三公有大傅，知此非者，以王之所命，當有職事，三公無職，故知非也。僖二十八年《左傳》曰「鄭伯傅王」，是謂輔相王事者為傅也。副貳於王，以治國事者，唯冢宰為然，故知謂冢宰也。
申伯之功，召伯是營。有俶其城，寢廟既成。
（俶，作也。箋云：申伯居謝之事，召公營其位而作城郭及寢廟，定其人神所處。俶，本又作「㐼」，尺叔反。）既成藐藐，王錫申伯。四牡蹻蹻，鉤膺濯濯。
（藐藐，美貌。蹻蹻，壯貌。鉤膺，樊纓也。濯濯，光明也。箋云：召公營位，築之已成，以形貌告於王。王乃賜申伯，為將遣之。藐，亡角反。蹻，渠略反。濯，直角反，沈士學反。樊，步丹反。為，于偽反。）「申伯」至「濯濯」。正義曰：此說往營謝邑訖而告王，言申伯居謝之事，乃召伯於是營其位。處於營之處有所作者，其是謝邑之城郭也。既作其城，又作寢廟。寢廟既已成矣，此既成之形貌，藐藐然而美也。王知其美，將遣申伯，乃賜申伯以四牡之馬，蹻蹻然而強壯。又賜以在首之金鉤，在膺之樊纓，濯濯然而光明。將欲遣之，故賜以此物也。傳「俶，作」。正義曰：《釋詁》文。箋「申伯」至「所處」。正義曰：亦訓功為事，故言居謝之事是營之。下乃云「有俶」，是先營而後作之，故云「營其位而作城郭」。此「有俶」之文，下通「寢廟」，其「既成」之文，上兼「其城」，明其皆作成也。牆垣廄庫，無所不為，而獨言寢廟者，主言定其人神所處故也。寢，人所處。廟，神所處，神亦有寢。但此宜總據人神，不應獨言廟事，故以為人寢也。廟先作，而文在「寢」下，不說作之次第，從便言也。傳「藐藐」至「光明」。正義曰：鉤者，馬婁頷之鉤，是器物之名。膺者，直是馬之膺前，非是器物。以鉤類之，明言膺者，謂膺上有飾，故取《春官巾車》之文以足之，謂膺有樊纓也。案《巾車》金路、鉤、樊纓九就同姓以封。申伯異姓而得此賜者，以其命為侯伯，故得車如上公。
王遣申伯，路車乘馬。「我圖爾居，莫如南土。（乘馬，四馬也。箋云：王以正禮遣申伯之國，故復有車馬之賜。因告之曰：我謀女之所處，無如南土之最善。乘，繩證反。注同。復，扶又反。下同。）錫爾介圭，以作爾寶。（寶，瑞也。箋云：圭長尺二寸謂之介，非諸侯之圭，故以為寶。諸侯之瑞圭自九寸而下。介音界。）往近王舅，南土是保。」（近，已也。申伯，宣王之舅也。箋云：近，辭也。聲如「彼記之子」之記。保，守也，安也。近音記。）「王遣」至「是保」。毛以為，王於是發遣申伯，令使之國，故贈送之以大路之車及乘駟之馬，因告之曰：我謀度汝之所居，無如謝邑之最善。汝宜往居之。又特賜汝以大圭，謂桓圭九寸者也，以為汝之執瑞。既賜其物，又歎而送之。往去已，此王之舅也，當於南方之土，於是安居之矣。皆命遣之辭。鄭唯介圭謂長尺二寸之圭，以作國之珍寶為異。餘同。箋「王以」至「最善」。正義曰：王者之封諸侯，必以車服賜之，是禮之正也，故云「以正禮遣申伯之國，故復有車馬」。上既賜以四牡鉤膺，是王之私恩。此又以正禮賜之，故言復也。言無如南土之最善，示己厚之意。傳「寶，瑞」。正義曰：《春官典瑞》「掌玉瑞玉器」。注云：「人執以見曰瑞，禮神曰器。瑞，符信也。」則瑞謂所執之玉。《堯典》云：「輯五瑞。」即五等諸侯之圭璧也。此賜介圭賜申伯，令執之。言介者，大於常圭，故王肅云：「寶，瑞也。桓圭九寸，諸侯圭之大者，所以朝天子。」是也。箋「圭長」至「而下」。正義曰：《釋器》云：「珪大尺二寸謂之介。」長、大，一也，引之而變其文也。長尺二寸，則非諸侯所當執。又寶者，居守之辭，非瑞信之語，故云「非諸侯之圭，故以為寶」。又言「諸侯之瑞圭自九寸」，明其無尺二寸不得稱介，示己所以易傳之意。孫毓云：「特言賜之以作爾寶，明非五等之玉。且申伯受侯伯之封，當信圭七寸，又不得受上公之制。九寸桓圭而謂之介。箋義為長。」傳「近已」至「之舅」。正義曰：以命往之國，不復得與之相近，故傳為已，以為辭也。近得為已，其聲相近，故箋申之云：如彼己之己也。下云王之元舅，此則宣王命之，故知宣王之舅。如鄭意，厲王之後曰豔妻，而得申伯為王舅者，蓋豔妻無子，姜氏生宣王。
申伯信邁，王餞于郿。
（郿，地名。箋云：邁，行也。申伯之意不欲離王室，王告語之復重，於是意解而信行。餞，送行飲酒也。時王蓋省岐周，故于郿云。餞，賤淺反，沈祖見反，一音賤，《字林》子扇反，云：「送去食也。」郿，亡悲反，又亡冀反，地名，屬扶風，今為縣。語，魚據反。重，直用反。解音蟹。）申伯還南，謝于誠歸。
（箋云：還南者，北就王命於岐周而還反也。謝于誠歸，誠歸于謝。）王命召伯，徹申伯土疆。以峙其長，式遄其行。
（箋云：長，糧。式，用。遄，速也。王使召公治申伯土界之所至，峙其糧者，令廬巿有止宿之委積，用是速申伯之行。疆，居良反。畤如字，本又作「峙」，直紀反，兩通。長音張。遄，巿專反。委，於偽反。積，子賜反。）「申伯」至「其行」。正義曰：申伯初意不欲離王，王告語復重，心開意解，申伯於是信實欲行。王乃以酒餞之於郿，申伯乃旋反而南行。此南方謝國申伯於是誠實歸之矣。言其不得顧戀也。又言先者，申伯未發之時，王豫命召伯，令治申伯之國土界所至之疆境，又以峙具其糧食，謂自京至國，在道所須，令皆預備委積，用是以速其申伯之行。由在道無所闕乏，故得疾至。言王厚申伯也。俗本峙作「時」者，誤也。傳「郿，地名」。正義曰：於漢屬右扶風，在鎬京之西也。箋「邁行」至「郿云」。正義曰：「邁，行」，《釋言》文。此言信行，則往前心未欲行，於時乃信，故解其意，言王告語復重，於是意解而信行也。上曆言「以作爾庸」、「我圖爾居」、「往近王舅」，是復重也。申在鎬京之東南，自鎬適申，塗不經郿。解其得餞郿之意，時宣王蓋省視岐周，申伯從王至岐。自岐遣之，故餞之於郿也。《江漢》箋云：「岐周，周之所起為其先祖之靈。」以有先祖之靈，故時省之。言省者，王自須省視，非為申伯故往。《江漢》言「於周受命」，是為召公故往，是以經云「於周」，與此異也。箋「還南」至「於謝」。正義曰：以言還者，回反之辭，故云「北就王命於岐周而還反也。」蓋王先在岐，得召公之報，知營謝已訖，召申伯於鎬，至岐周而命之也。申伯既受命，王餞還歸於謝而後適申，故云北就還南也。言「謝於誠歸」，正是誠心歸於謝國。古人之語多倒，故申明之。誠歸者，決意不疑之辭。箋「長糧」至「之行」。正義曰：「長，糧。式，用」，《釋言》文。「遄，速」，《釋詁》文。治申伯土界之所至者，謂治理申國之四境，豫定封疆，令申伯至國之時，不與四鄰爭訟也。峙其糧者，謂自京至謝，所在道路以具其糧食，使申伯所舍所宿，須則有之，不乏絕也。令廬巿有止宿之委積者，《地官遺人》云：「掌道路之委積。凡國野之道，十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有巿，巿有候館，候館有積。」注云：「廬若今野候，徒有庌也。宿可止宿，若今亭有室矣。候樓可以觀望者也。一巿之閒，有三廬一宿。」是也。此復云王命召伯者，召伯營謝既成，遣使報王。王知城郭既了，又復命以此事，蓋遣使命之，不必召伯親來而復往也。欲速申伯之行，唯峙其糧一事耳。徹申伯土疆，非是速申伯之事，於此言之者，前命召伯，唯使定其居宅，治其土田，未命之使正其疆界，故於是乃命之。既命正定其疆界，因令具糧以待申伯耳。
申伯番番，既入于謝，徒御嘽嘽。
（番番，勇武貌。諸侯有大功則賜虎賁徒御。嘽嘽，徒行者、御車者嘽嘽喜樂也。箋云：申伯之貌有威武番番然，其入謝國，車徒之行嘽嘽安舒，言得禮也。禮，入國不馳。番音波。嘽，吐丹反。賁音奔。樂音洛。）周邦咸喜，戎有良翰。
（箋云：周，徧也。戎，猶女也。翰，幹也。申伯入謝，徧邦內皆喜曰：女乎，有善君也。相慶之言。翰，協句音寒。徧音遍。下同。）不顯申伯，王之元舅，文武是憲。
（不顯申伯，顯矣申伯也。文武是憲，言有文有武也。箋云：憲，表也。言為文武之表式。）「申伯」至「是憲」。毛以為，此言申伯至國之事，言申伯有勇武之貌番番然，謂在路之時，有此威貌也。既已入於謝邑，其徒行者、御車者皆嘽嘽然安舒得宜，不妄馳騁。謝人觀其儀貌，知是賢君，遍邦之內，悉皆喜悅，而相慶曰：今有大良善幹事之君申伯，既受封而為民所悅如是，豈不光顯申伯乎！言實光顯矣。又歎美申伯，此王之長舅，文人武人皆於是以為表憲而法則之也。言申伯有文有武，可為人之表式也。鄭唯戎為汝為異。餘同。傳「番番」至「喜樂」。正義曰：以「番番」之文在「入謝」之上，則是在道之容，故為勇武貌。箋云「威武」，義亦同也。又以申伯為天子大臣，出封下國，美國君之貌，不應言身之有勇，故辨之云：諸侯有大功，則天子賜之虎賁之士，為之武備，故道路觀之則番番然。總言其行從之勇，非其身也。申伯有女功，受州牧之禮，故得虎賁之賜。徒行御車，謂申伯之從也。嘽嘽，安舒之狀。行則安舒，貌則喜樂，與箋相接成也。箋云「入國不馳」，《曲禮》文。箋「周徧」至「之言」。正義曰：周匝是徧之義，故為徧也。「翰，幹」，《釋詁》文。汝者，相於之辭，故知是相慶之言。以申伯新為之君，故遞相慶賀也。毛於「戎」字皆訓為「大」，知此亦與鄭不同。傳「不顯」至「有武」。正義曰：文武是憲，謂文人武人以申伯為表式，故解其意，言由申伯有文有武，故得與文武之人為表式。箋以其略，故申成之。
申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞於四國。
（箋云：「揉，順也。四國，猶言四方也。」揉，本亦作「柔」，汝又反，又如字，一音柔。注同。聞音問。）吉甫作誦，其詩孔碩。其風肆好，以贈申伯。
（吉甫，尹吉甫也。作是工師之誦也。肆，長也。贈，增也。箋云：碩，大也。吉甫為此誦也。言其詩之意甚美大，風切申伯，又使之長行善道。以此贈申伯者，送之令以為樂。風，福鳳反，注同。王如字，云：「音也。」贈，《詩》之本皆爾，鄭王申毛並同。崔《集注》本作「贈，增也」，崔云：「增益申伯之美。」）「申伯」至「申伯」。正義曰：此章以申伯歸謝事終，總歎其美，且言作詩之意。言申伯之德，安順而且正直，以此順直之德，揉服此萬邦不順之國，使之皆順。其善聲譽皆聞達於彼四方之國。是申伯之德實大美矣。今吉甫作是工師之誦，其詩之意甚美大矣，其風切申伯又使之長行善道，故以此詩增長申伯之美。言使申伯歌誦此詩，見人言己之美，更復自強不息，以增德行也。鄭唯贈送一字別。箋「揉，順」。正義曰：《易》稱「揉木為耒」，謂屈橈之也。有不如意，揉之使善，是為順之義。言揉萬邦使順善也。周無萬國，因古有萬國，舉大數耳。傳「吉甫」至「贈增」。正義曰：吉甫，尹吉甫。毛不注序，故於此詳之。詩者，工師樂人誦之以為樂曲，故云作是工師之誦，欲使申伯之樂人常誦習此詩也。肆者，陳設之言，是進長之義，故以肆為長。凡贈遺者，所以增長前人，贈之財，使富增於本，贈之言，使行增於善，故云「贈，增也」。箋「碩大」至「為樂」。正義曰：「碩，大」，《釋詁》文。言風切申伯，使之長行善道者，言其善事使之自強也。其詩之意甚美大者，述其善事，令更增長，是美大也。君子之道，貴在謙虛，而言吉甫作詩自述，云甚美者，欲使前人聽受其言，故美大以入之。令以為樂者，令使申伯常歌樂此詩，以自規戒也。如此言，則此詩之作，主美申伯而已。申伯有德，王能建之，美申伯亦所以美宣王，故為宣王詩也。
《崧高》八章，章八句。
《烝民》
序：《烝民》，尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉。
「《烝民》八章，章八句」至「中興焉」。正義曰：《烝民》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王能親任賢德，用使能人，賢能在官，職事修理。周室既衰，中道復興，故美之也。任賢使能者，任謂委仗之，使謂作用之，雖大意為同，而細理小別。有德謂之賢，有伎謂之能，故太宰八統，「三曰進賢，四曰使能」。注云：「賢，有善行者也。能，多才藝者也。」是賢能相對為小別，散則皆相通也。經八章，皆言仲山甫有美德，王能任用之，是任賢使能也。褒賞申伯，指斥其人。此不言任用山甫者，見王所使任非獨一人而已，故言賢能以廣之。《韓奕》之序，不言錫命韓侯，義亦然。《崧高》之序，已有建國、親諸侯為之廣大，故指言申伯焉。由其任賢使能，故得周室中興。中興之事，於經無所當也。
天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。
（烝，眾。物，事。則，法。彝，常。懿，美也。箋云：秉，執也。天之生眾民，其性有物象，謂五行仁、義、禮、智、信也。其情有所法，謂喜、怒、哀、樂、好、惡也。然而民所執持有常道，莫不好有美德之人。彝音夷。好，呼報反。注皆同。知音智。樂音洛。惡，烏路反。）天監有周，昭假于下。保茲天子，生仲山甫。
（仲山甫，樊侯也。箋云：監，視。假，至也。天視周王之政教，其光明乃至于下，謂及眾民也。天安愛此天子宣王，故生樊侯仲山甫，使佐之。言天亦好是懿德也。《書》曰：「天聰明自我民聰明。」假音格。注同。）「天生」至「山甫」。正義曰：言天生其眾民，使之心性有事物之象，情志有去就之法，既稟此靈氣而有所依憑，故民之所執持者有常道，莫不愛好是美德之人以為君也。民之所好如是，天亦從民所好，故天乃監視有周之王政教善惡。見此周王，其政教之光明，乃行而施至於下民矣。即王有懿德，天亦愛之。天乃安愛此天子之宣王，乃為之生樊侯仲山甫大賢之人，使佐以興之。傳「烝眾」至「懿美」。正義曰：「烝，眾。則，法。夷，常。懿，美」，皆《釋詁》文。凡言萬物，則萬事也，故以物為事。箋「秉執」至「之人」。正義曰：「秉，執」，《釋詁》文。以言「好是懿德」，所好出於情性，然上言「有物有則」，即是情性之事。物者，身外之物，有象於己。則者，己之所有，法象外物，其實是一，從內外而異言之耳。因經物、則異文，故箋分性、情為二。性為五性，情為六情以充之。五性本於五行，六情本於六氣。《洪範》五行：水、火、金、木、土。《禮運》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是人性法五行也。昭元年《左傳》曰：「六氣：陰、陽、風、雨、晦、明也。」昭二十五年《左傳》「民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生於六氣」。是六情法六氣也。《孝經援神契》曰：「性者，生之質。命者，人所稟受也。情者，陰之數精內附著生流通也。」又曰：「性生於陽以理執，情生於陰以係念。」是性陽而情陰。五行謂仁、義、禮、智、信者，鄭於《禮記》之說，以為「木行則仁，金行則義，火行則禮，水行則智，土行則信」，是也。六情有所法者，服虔《左傳》之注以為，「好生於陽，惡生於陰，喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明」。是也。此數情有六，經傳亦多言六情。唯《禮運》云：「何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。」獨言七者，六是其正，彼依附而異文耳。愛即好也。欲即樂也。懼蓋怒中之別出，己情為怒，聞彼怒而懼。是怒之與懼，外內相依，以為彼此之異，故分之為七。大意猶與此同也。人之情性，共稟於天，天不差忒，則人亦有常，故民所執持有常道，莫不好美德之人。下句言天見民意，好此美德，故天亦愛此天子之事。此言好美德之人，謂好之以為君也。若然，物以同聲相應，人以同志相親。聖明之君，乃愛賢臣。無道之世，惡人得寵。古先帝代莫不盡然。君既如此，則民亦如之。惡人當愛惡君矣，而云同好美德之人者，人之本意，皆欲愛善，雖則逐臭之夫，當時不以為惡，但識鑒不同，謂為善耳，未有故知是其惡而愛之者也。且民之愛君，為被其政教，雖則愚民，亦知愛善君矣。傳「仲山甫，樊侯」。正義曰：言仲山甫是樊國之君，爵為侯，而字仲山甫也。《周語》稱「樊仲山甫諫宣王」，是山甫為樊國之君也。韋昭云：「食菜於樊。」僖二十五年《左傳》說「晉文公納定襄王，王賜之樊邑」，則樊在東都之畿內也。杜預云：「經傳不見畿內之國稱侯男者，天子不以此爵賜畿內也。」如預之言，畿內本無侯爵。傳言樊侯，不知何所案據。箋「監視」至「聰明」。正義曰：「監，視。假，至」，《釋詁》文。上句言民好有德之君，故以此明至於下，為周之政教光明，至於天下，正謂宣王政教明也。但天子之文見於下句，故直言有周耳。上言民好有德，此言天愛宣王，為生賢佐，言天亦好是懿德，亦猶民也。引《書》曰者，《泰誓》文也。彼注云：「天之所謂聰明有德者，由民也。」言天所善惡，與民同。引之者，證天從民意也。案序云「任賢使能，周室中興」，是由有賢臣佐王，政始得光明。此文乃言由王政教光明，天乃為生賢佐。先後不同者，宣王之明，與山甫之賢，皆是上天為之。山甫之年未必不長於宣王，非是宣王既明，始生山甫。但作者見明君而有賢臣，為天愛王之勢，非實事也。
仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼。
（箋云：嘉，美。令，善也。善威儀，善顏色容貌，翼翼然恭敬。）古訓是式，威儀是力。天子是若，明命使賦。
（古，故。訓，道。若，順。賦，布也。箋云：故訓，先王之遺典也。式，法也。力猶勤也。勤威儀者，恪居官次，不解於位也。是順從行其所為也。顯明王之政教，使群臣施布之。道音導。解，佳賣反，本又作「懈」。下文「匪解」同。）「仲山甫」至「使賦」。正義曰：上言天生山甫，此言生而有德，言此仲山甫之德如何乎？柔和而美善，維可以為法則。又能善其動止之威儀，善其容貌之顏色，又能慎小其心翼翼然恭敬。既性行如是，至於為臣，則以古昔先王之訓典，於是遵法而行之，在朝所為之威儀，於是勤力而勉之。以此人隨天子之所行，於是從行而順之。既天子為善，山甫順之，故能顯明王之教命，使群臣施布行之。群臣奉行王命，由於山甫，故得為此明君，中興周室。傳「古故」至「賦布」。正義曰：古是舊故之義，故以古為故也。「訓，道」，《釋詁》文。「若，順」，《釋言》文。賦與人物是布散之義，故以賦為布也。箋「故訓」至「布之」。正義曰：古訓者，故舊之道，故為先王之遺典也。是力者，勤力為之，故云「勤威儀者，恪居官次」，謂恒常恭敬，居於官之次舍，不解怠於其職位也。「恪居官次」，襄二十三年《左傳》文。「不解于位」，《假樂》篇也。是順謂從其所為言。君須為善，從君之意以成善事也。顯明王之政教，使群臣施布之。身為大臣，故得使在下者布行王政也。
王命仲山甫，式是百辟。纘戎祖考，王躬是保。
（戎，大也。箋云：戎，猶女也。躬，身也。王曰：女施行法度於是百君，繼女先祖先父始見命者之功德，王身是安。使盡心力於王室。辟音璧。）出納王命，王之喉舌。賦政于外，四方爰發。
（喉舌，冢宰也。箋云：出王命者，王口所自言，承而施之也。納王命者，時之所宜，復於王也。其行之也，皆奉順其意，如王口喉舌親所言也。以布政於畿外，天下諸侯於是莫不發應。出納並如字。納亦作內，音同。喉音侯。應，應對之應。）「王命」至「爰發」。毛以為，王命此仲山甫曰：汝可以為長官，施其法度於是天下之百君，當繼而光大爾之祖考，又奉承汝王之身，於是而安寧之。仲山甫既受命為官，乃施行職事，於是出納王之教命。王有所言，出而宣之。下有所為，納而白之。作王之咽喉口舌，布其政教於畿外之國。政教明美，所為合度，四方諸侯被其政令，於是皆發舉而應之。美其出言而善，人皆應和也。鄭唯戎字為異。餘同。箋「戎猶」至「王室」。正義曰：戎之為大，雖是正訓，於理不愜，故易以為汝。汝施法度於是百君，謂百辟卿士，通畿外諸侯。下云「賦政于外」，明百辟之言兼畿外矣。言繼汝先祖，明其先有功。先祖有功，必是始封之君，故云始見命者之功德也。言盡心力於王室者，發舉由心，施行在力，令盡心力，使為至忠也。傳「喉舌，冢宰」。正義曰：上句云「式是百辟」，與百君為法，則王朝上卿，故為冢宰。舜命龍作納言云：「出納朕命」。彼特立納言之官，以典王命出入，即今之納言也。與此出納王命者異。箋「出王」至「發應」。正義曰：以出從於王，故為王口所自言。納自外來，故為時之所宜。復於王，復，白也。《太宰職》曰：「王視治朝則讚聽治。」注云：「治朝在路門外，群臣治事之朝。王視之，則助王平斷焉。」是出王命也。又曰：「歲終，則令百官府各正其治。受其會，聽其致事，而詔王廢置。」注云：「平其事來至者之功狀而奏白王。」是納王命也。《宰夫》「掌諸臣之復」。注云：「復之言報也，反也。反報於王，謂朝廷奏事。」是謂奏事為復也。天下諸侯於是莫不發應，即《易》所謂「出其言善，千里之外應之」，是也。
肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。
（將，行也。箋云：肅肅，敬也。言王之政教甚嚴敬也，仲山甫則能奉行之。若，順也。順否，猶臧否，謂善惡也。否音鄙，惡也。注同。舊方九反，王同，云：「不也。」）既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。
（箋云：夙，早。夜，莫。匪，非也。一人，斥天子。莫音暮。）「肅肅」至「一人」。正義曰：肅肅然甚可尊嚴而畏敬者，是王之教命。嚴敬而難行者，仲山甫則能奉行之。畿外邦國之有善惡順否，在遠而難知者，仲山甫則能顯明之。能內奉王命，外治諸侯，是其賢之大也。既能明曉善惡，且又是非辨知，以此明哲，擇安去危，而保全其身，不有禍敗。又能早起夜臥，非有懈倦之時，以常尊事此一人之宣王也。
人亦有言：「柔則茹之，剛則吐之。」（箋云：柔，猶濡毳也。剛，堅強也。剛柔之在口，或茹之，或吐之，喻人之於敵強弱。茹音汝，又如庶反，《廣雅》云：食也。濡，如朱反，一音如宛反。毳，昌銳反，本又作脆，七歲反。強，其良反。下同。或其丈反。）維仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。不侮矜寡，不畏強禦。
（矜，古頑反。）「人亦」至「強禦」。正義曰：上既言明哲勤事，此又言其發舉得中。人亦有俗諺之常言，說人之恒性，莫不柔濡者，則茹食之。堅剛者，則吐出之。喻見前敵寡弱者則侵侮之，強盛者則避畏之。言凡人之性，莫不皆爾。維有仲山甫則不然，雖柔亦不茹，雖剛亦不吐，不欺侮於鰥寡孤獨之人，不畏懼於彊梁禦善之人。不侮不畏，即是不茹不吐。既言其喻，又言其實以充之。茹者，噉食之名，故取菜之入口名為茹。《禮》稱茹毛，亦其事也。
人亦有言：「德輶如毛。民鮮克舉之。」我儀圖之。
（儀，宜也。箋云：輶，輕。儀，匹也。人之言云：德甚輕然，而眾人寡能。獨舉之以行者，言政事易耳。而人不能行者，無其志也。我與倫匹圖之，而未能為也。我，吉甫自我也。輶，餘久反，又音由。鮮，息淺反。我義，毛如字，宜也，鄭作「儀」，儀，匹也。易，以豉反。）維仲山甫舉之，愛莫助之。
（愛，隱也。箋云：愛，惜也。仲山甫能獨舉此德而行之，惜乎莫能助之者，多仲山甫之德，歸功言耳。）袞職有闕，維仲山甫補之。
（有袞冕者，君之上服也，仲山甫補之，善補過也。箋云：袞職者，不敢斥王之言也。王之職有闕，輒能補之者，仲山甫也。袞，古本反，冕服名。）「人亦」至「補之」。毛以為，人亦有俗諺之常言：德之在人，此於無德之時，非復益重，其輕如毛，然其輕如毛，行之甚易，要民無其志，寡能舉行之者。我以人之此言，實得其宜，乃圖謀之，觀誰能行德，維仲山甫獨能舉此德而行之。其德義深遠而隱，莫有能助行之者。山甫既無人助，獨行之耳。故服袞冕之人，職事有所廢闕，維仲山甫能補益之。以此，故可任用，以致中興。鄭唯儀為匹、愛為惜為異。餘同。箋「輕」至「自我」。正義曰：「輶，輕」，《釋言》文。「儀，匹」，《釋詁》文。然則鄭讀為儀，故以為匹。以言圖之，當與前人共謀，故易傳也。《表記》稱「仁之為器也重，其為道也遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也」。則德當重矣，而云輕如毛者，若論德所施行，實為重大，若言在人身體，則於人不重，故為輕也。言如毛者，舉輕物以喻其輕之甚耳，其實輕於毛也，故《中庸》引此云：「毛猶有倫。」是怪其所比為重也。舉者，提持之言。既以重輕為喻，故以舉言之。舉謂施行之，故云「舉之以行」。既引人言，乃云我圖，故知「我，吉甫自我也」。傳「愛，隱」。正義曰：《釋言》文。箋「愛惜」至「言耳」。正義曰：愛者，吝惜之言，故為惜也。惜其無助，則為歎傷之深，故易傳也。宣王之臣，賢哲多矣，而云莫能助之，辭為太甚，故云「多山甫之德，歸功言之也」。傳「有袞」至「補過」。正義曰：傳以天子之服，其名多矣，而獨言袞職之意。以衣服之中有袞冕者，是人君之上服，故舉袞以表君也。若然，天子以大裘之冕為尊，故《覲禮》謂袞冕為裨冕。而言上服者，以大裘之冕無旒，事天乃服，以示質耳，非與人君行禮之正衣，故以袞為上也。善補過者，《易繫辭》文。言善補袞職之人過也。宣二年《左傳》引此，乃云「能補過也」。箋「袞職」至「山甫」。正義曰：袞職，實王職也。不言王而言袞，不敢指斥而言，猶律謂天子為乘輿也。王之職有缺，輒能補之，謂有所不可則諫爭之。
仲山甫出祖，四牡業業。征夫捷捷，每懷靡及。
（言述職也。業業，言高大也。捷捷，言樂事也。箋云：祖者，將行犯犮之祭也。懷私為每懷。仲山甫犯犮而將行，車馬業業然動，眾行夫捷捷然至，仲山甫則戒之曰：既受君命，當速行。每人懷其私而相稽留，將無所及於事。捷，在接反。犮，步葛反，道祭也。）四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，城彼東方。
（東方，齊也。古者諸侯之居逼隘，則王者遷其邑而定其居，蓋去薄姑而遷於臨菑也。箋云：彭彭，行貌。鏘鏘，鳴聲。以此車馬命仲山甫使行，言其盛也。將，七羊反，本亦作「鏘」，同。逼，本亦作「偪」，彼側反。隘，於懈反。菑，側其反。臨菑，地名。）「仲山甫」至「東方」。正義曰：既言在內佐王，又說外行述職。言仲山甫既受王命，將欲適齊，出於國門，而為祖道之祭，止陳車騎而人觀之，見其所乘之駟牡業業然動而高大，所從眾人之行夫捷捷然敏而樂事於其祖。而既餞，仲山甫則戒其從人曰：爾等既受君命，當須速行。若每人懷其私而相稽留，將無所及於事也。既戒，乃乘其駟牡之馬彭彭然而行，八鸞之聲又鏘鏘然而鳴。所以為此行者，王命仲山甫以此車馬令乘之而行，往築城於彼東方之國，謂使之城齊也。傳「言述」至「樂事」。正義曰：仲山甫為王之卿士，職當眺省諸侯。言此出行者，述其卿士之職也。業業，動之貌，言高大者，見其高大而動，故業業然。捷捷者，舉動敏疾之貌。行者或苦於役，則舉動遲緩，故言捷捷以見其勸樂於事也。箋「祖者」至「於事」。正義曰：以行者既祖，乃即於路，故云「將行犯犮而祭也」。「每懷靡及」，在「征夫」之下，而與《皇皇者華》文同，故亦依彼取《外傳》而徑破之云：懷私為每懷。此征夫是山甫從人，故知山甫戒之，恐其無及於事也。《皇皇者華》傳以「懷」為「和」，箋破「和」為「私」，以申傳意。其義不異於傳，故知此箋之意亦與傳同也。但毛傳省略，彼王肅為之作說，亦云己與毛同。未知誰得毛旨，此亦當然。王肅云：「仲山甫雖有柔和明知之德，猶自謂無及。」傳意未必不然也。傳「東方」至「臨菑」。正義曰：下言「徂齊」，故知「東方，齊也」。又解王命城齊之意，由古者諸侯之居逼隘，則王者遷其邑而定其居。時齊居逼隘，故王使仲山甫往城而定之也。既言所定，不知定在何處，故云「蓋去薄姑，而遷於臨菑也」。毛時書籍猶多，去聖未遠，雖言蓋為疑辭，其當有所依約而言也。《史記齊世家》云：「獻公元年，徙薄姑都治臨菑。」計獻公當夷王之時，與此傳不合，遷之言未必實也。箋「彭彭」至「其盛」。正義曰：承上出祖之後，則是在道之事，故以彭彭為行貌。馬動則鸞鳴，故言鏘鏘為鳴聲也。既言車馬，乃云王命，明王以此車馬命山甫使行。以王命所賜，而作者言其貌狀，知是言其車馬之盛。
四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。
（騤騤，猶彭彭也。喈喈，猶鏘鏘也。遄，疾也。言周之望仲山甫也。箋云：望之，故欲其用是疾歸。騤，求龜反。喈音皆。）吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心。
（清微之風，化養萬物者也。箋云：穆，和也。吉甫作此工歌之誦，其調和人之性，如清風之養萬物然。仲山甫述職，多所思而勞，故述其美以慰安其心。）「四牡」至「其心」。正義曰：此言周人欲山甫之速歸，並說己作詩之意。言仲山甫乘王命之四牡騤騤然壯健，八鸞之聲喈喈然而鳴。仲山甫乘此車馬，以往於齊。周人欲山甫用此壯健車馬，疾其在路而早歸也。山甫既行役如此，故我吉甫作是工師之誦，其調和人之情性，如清微之風化養萬物，使之日有長益也。以仲山甫述職，日月長久，而多所思，故述其美以慰安其心，欲使之自忘勞也。傳「騤騤」至「山甫」。正義曰：此所陳者，還是上之車馬，故猶之也。《釋詁》云：「遄，速。」即疾也。欲使之速歸者，言山甫有德，周人愛之，不用使久在於外，故云「式遄其歸」。言周人思望仲山甫也。傳「清微」至「萬物」。正義曰：解詩而比風之意，以清微之風化養萬物，故以比清美之詩可以感益於人也。清微者，言其不暴疾也。化養萬物，謂穀風、凱風也。箋「穆和」至「其心」。正義曰：穆是美之貌，故為和也。穆下即云「如清風」，是穆為清之用，故和為調和人之性也。
《烝民》八章，章八句。
卷十八（十八之四）《韓奕》
序：《韓奕》，尹吉甫美宣王也。能錫命諸侯。（梁山於韓國之山最高大，為國之鎮，祈望祀焉，故美大其貌奕奕然，謂之韓奕也。梁山，今左馮翊夏陽西北。韓，姬姓之國也，後為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。幽王九年，王室始騷。鄭桓公問於史伯曰：「周衰，其孰興乎？」對曰：「武實昭文之功，文之祚盡，武其嗣乎？武王之子應韓不在其晉乎？」奕音亦。韓，姬姓國也。梁山奕奕然，為韓國之鎮，故曰韓奕。翊音翼。騷，素刀反，動也。祚，徂路反。）「《韓奕》六章，章十二句」至「諸侯」。正義曰：《韓奕》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。美其能錫命諸侯，謂賞賜韓侯，命為侯伯也。不言韓侯者，欲見宣王之所錫命，非獨一國而已，故變言諸侯以廣之。錫謂與之以物，二章是也。命謂授之以政，首章是也。經、序倒者，經先言受命以顯其美，序先言賜者，欲見命亦是賜。《春秋》有來錫公命，是命為賜也。三章言韓侯得賜而歸。四章說其娶妻之事。五章言其得妻之由。卒章言其得命歸國，施行政事。既美其人言泛及之，主為錫命而作，故序言「錫命」以總之。箋「梁山」至「晉乎」。正義曰：此經雖有韓有奕，而文非共句，故解其名篇之意也。知梁山於韓國之山最高大者，以韓後屬晉，《釋山》云：「梁山，晉望也。」孫炎曰：「晉國所望祭也。」晉為大國，尚以為望，明於韓地最高大也。《夏官職方氏》每州皆云其山鎮曰某山，是其大者謂之為鎮，故知梁山為韓國之重鎮也。《禮》，諸侯之於山川，在其地祭，以祈福。山必望而祀之，故云「祈望祀焉」。經云「奕奕梁山」，是美其貌奕奕然。以其韓國之奕，故謂其篇為《韓奕》也。又辨其處，云「今在左馮翊郡夏陽縣之西北」也。漢於長安畿內立三郡，謂之三輔，京兆在中，馮翊在東，扶風在西。外郡之長謂之太守，此三輔者謂之京兆尹。左馮翊、右扶風，左右猶外郡之名太守也。計此，止須言馮翊耳，不須言左。但《
漢書
》稱馮翊、扶風之人，皆並言左、右，故鄭亦連言左。范曄《後漢書》始於馮翊、扶風之人不言左、右耳，以前皆並言左、右。服虔《左傳解讚》云「右扶風賈君」是也。又辨韓國興滅之由。襄二十九年《左傳》說晉滅諸國，云「霍、揚、韓、魏，皆姬姓也」。以此知韓是姬姓之國，後為晉所滅也。此韓是武王之子，以卒章之傳已言韓侯之先祖武王之子，故直辨其姬姓也。故大夫韓氏以為邑名焉，謂食邑於韓，以韓為氏也。桓三年《左傳》云：「曲沃武公伐翼，韓萬禦戎。」服虔云：「韓萬，晉大夫曲沃桓叔之子，莊伯之弟。」晉為大夫，以韓為氏也。襄、昭之間，有韓宣子，六國之韓王，是此韓為之後也。晉之滅韓，未知何君之世。宣王之時，韓為侯伯。武公之世，萬已受之。蓋晉文侯輔平王為方伯之時滅之也，故韋昭云：「近宣王時，命韓侯為侯伯，其後為晉所滅，以為邑，以賜桓叔之子萬，是為韓萬。」則其亡在平王時也。「幽王九年」以下，皆《鄭語》文。韋昭云：「騷，謂適庶交爭也。武，武王也。文王子孫，魯、衛是也。祚盡，謂衰也。嗣，繼也。武王子孫當繼之而興。不在者，言不在應韓，當在晉也。」引此者，證幽王之時，韓仍在也。彼先言桓公之問，史伯之對，下言九年王室始騷。此引之，而與彼文倒者，彼文先說史伯之言，於後曆陳事驗，故始騷之文列之於後。此則略取其意，辨其問答之年。故進之於上。
奕奕梁山，維禹甸之。有倬其道，韓侯受命，
（奕奕，大也。甸，治也。禹治梁山，除水災。宣王平大亂，命諸侯。有倬其道，有倬然之道者也。受命，受命為侯伯也。箋云：梁山之野，堯時俱遭洪水。禹甸之者，決除其災，使成平田，定貢賦於天子。周有厲王之亂，天下失職。今有倬然者，明復禹之功者，韓侯受王命為侯伯。甸，毛徒遍反，鄭繩證反，或云鄭亦徒遍反。倬，陟角反，明貌，《韓詩》作「卓」，音義皆同。）王親命之：「纘戎祖考，無廢朕命。夙夜匪解，虔共爾位。（戎，人。虔，固。共，執也。箋云：戎，猶女也。朕，我也。古之恭字或作「共」。解音懈。共，毛九勇反，鄭音恭，云：「古恭字。」）朕命不易，榦不庭方，以佐戎辟。」（庭，直也。箋云：我之所命者，勿改易不行，當為不直，違失法度之方，作楨榦而正之，以佐助女君。女君，王自謂也。榦，古旦反。辟音壁，君也。為，于偽反。楨音貞。）「奕奕」至「戎辟」。毛以為，此奕奕然高大之梁山，其傍之野，本遭洪水之災，維為禹所治之，謂決除其災，使成平田，而貢賦於天子也。今居其地，復禹之功有倬然著明其道德者，韓侯也。韓侯以此明德，受天子之命為侯伯也。王身親自命之，云：汝當紹繼光大其祖考之舊職，復為侯伯，以繼先祖，無得棄我之教命而不用之。其在職也，當早起夜臥，非有解怠。用心堅固，執持汝此侯伯之職位。我之所命汝者，不得改易而不行，以此為楨榦，有違道不直之方，以此佐助汝大君之天子。此是王命辭之略也。鄭以甸為丘甸之甸，戎為汝，共為恭敬。言繼汝祖考之舊職，恭於汝職，以助汝君為異。餘同。傳「奕奕」至「侯伯」。正義曰：以其言山之形，而云奕奕，故知大也。甸者，田也。治為平田，故云「甸，治」。大禹之功，功在治水，故知治梁山，除水災，謂治山傍之地，有水之處，使成平田也。又本韓侯受命之意，宣王平大亂，謂平定厲王之亂政，而命諸侯，謂擇諸侯賢者而命之，故有倬然之道者韓侯，受命為侯伯也。以其命之，使「榦不庭方」，又言「因以其伯」，故知為侯伯，謂為州牧也。以其言「奄受北國」，知非東西大伯也。言宣王平大亂者，本其命諸侯所由耳。不以平亂比治水也。箋「梁山」至「侯伯」。正義曰：以言其甸之，施於平地之辭，故言「之野」。言梁山者，表韓國所在，亦猶「信彼南山」，其意在於原隰也。言俱遭洪水者，堯時洪水，非獨梁山之傍，梁山與天下俱遭之耳。見禹之所治，不獨梁山。上言禹治梁山，下言韓侯受命，則「維禹甸之」，言亦為韓侯而發。《信南山》「維禹甸之」下，云「曾孫田之」，美成王能復禹之功。然則此「維禹甸之」之下，又云「有倬其道」，亦美韓侯復禹之功也。禹與成王俱為天子，養民之情既同，其功可以相復。今韓侯非禹之類，而亦言復禹功，則所復之事，有異於成王，故箋辨之。禹能決除其災，使成平田，定其貢賦於天子。今韓侯居禹所治之地，修理其田，供其貢賦於天子。禹定其制，韓侯奉行，以此為復禹之功也。周有厲王之亂，天下失職，謂諸侯不修臣職，不貢賦也。今有倬然著明之道，復禹之功，謂韓侯修臣職，奉貢賦也。下云「介圭」、「入覲」，即是著明之事。韓侯以此著明，故得受命為侯伯。有倬然受命，皆是韓侯之事。韓侯之文處其中，使得上下俱兼也。以《信南山》之箋甸為「丘甸之」，知此使成平田，定貢賦，亦是丘甸之也。定本、《集注》「貢賦」上皆無「定」字。傳「戎，大。虔，固。共，執」。正義曰：皆《釋詁》文。彼唯「共」作「拱」耳。傳讀為拱，故為執也。箋「朕我」至「作共」。正義曰：「朕，我」，《釋詁》文。言古之恭字或作「共」，則為恭敬之義，以為恭字義強，故易傳也。傳「庭，直」。正義曰：《釋詁》文。
四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲于王。
（修，長。張，大。覲，見也。箋云：諸侯秋見天子曰覲。韓侯乘長大之四牡，奕奕然以時覲於宣王。覲於宣王而奉享禮，貢國所出之寶，善其尊宣王以常職來也。《書》曰：「黑水西河，其貢璆琳琅玕。」此覲乃受命，先言受命者，顯其美也。見，賢遍反。下同。「黑水西河」一本「黑」上有「書曰」二字。璆，其樛反，又其休反。琳，字又作「今」，音林。孔安國云：「璆、今，美玉也。」鄭注《尚書》云：「璆，美玉。今，美石。」琅音郎。玕音幹。琅玕，珠也。）王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤錫，鞟鞃淺幭，鞗革金厄。
（淑，善也。交龍為旂。綏，大綏也。錯衡，文衡也。鏤鍚，有金鏤其鍚也。鞟，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。幭，覆式也。厄，烏蠋也。箋云：為韓侯以常職來朝享之故，故多錫以厚之。善旂，旂之善色者也。綏，所引以登車，有采章也。簟茀，漆簟以為車蔽，今之藩也。鉤膺，樊纓也。眉上曰錫，刻金飾之，今當盧也。鞗革，謂轡也，以金為小環，往往纏搤之。綏，本亦作「緌」，毛如誰反，鄭音雖。簟，徒點反。茀音弗。錯，七各反，雜也，沈采故反。舄音昔。鏤音漏。鍚音羊。鞹，苦郭反，皮去毛曰鞹。鞃，苦弘反，沈又音泓，亦作「冘」，胡肱反，又苰，三同。幭，莫曆反，一音蔑，本又作「簚」，同。鞗音條。鞗革，謂轡也。厄，於革反。蠋音蜀，《爾雅》作「蠋」。蠋，桑蟲也。《韓子》云：「大如指，似蠶。」沈音晝。王為之為，于偽反。朝，直遙反。藩，方袁反，本作「蕃」，同。樊，步丹反。搤，於革反，一本作「厄」。）「四牡」至「金厄」。毛以為，上言王命韓侯，乃由朝而得命，故又本其來朝，並言所賜之物。言四牡之馬奕奕然，其形甚長而且高大。韓侯在道乘之，將以入而朝覲也。既行到京師，乃以其所執之大圭，入行覲禮而見於王。言其朝覲之得禮也。王於是錫賚韓侯以美善所畫交龍之旂，而建旂之竿，其上又有大綏以為表章。以方文漆簟為車之蔽，錯置文采為車之衡。又賜身之所服以玄為衣而畫以袞龍，足之所履配以赤色之舄。馬則有金鉤之飾，其膺亦有美飾，謂樊纓也。又以鏤金加於馬面之鍚，又以皮革鞃於軾中，虎皮淺毛幭覆其軾，鞗皮為轡首之革。此革之末，以金飾之如厄蟲。言韓侯有德，見命而受此厚賜也。鄭以為，四牡高大者，韓侯乘之以入京師。行朝覲之禮既畢，乃以其國所有寶玉大圭復入而享覲於王，言以常職來朝，依禮貢獻也。又以綏章為車上所引之綏，有采章金厄為小環纏搤之，以此為異。餘同。傳「修長」至「覲見」。正義曰：《禮》稱廣修，皆謂長為修，故修為長也。物之小者，張之使大，若《左傳》稱張公室，謂使公室強大，是張為大之義也。諸侯秋見天子曰覲，是覲為見也。毛於《崧高》以介圭為所執之瑞，則此言介圭亦為瑞也。以其介圭入覲於王，謂正行覲禮，則上句言韓侯入覲，其在路之時，言其將欲入覲，非正覲時也。執圭入覲，禮之常也，而詩人言此者，美韓侯之德，能稱此命圭，至京師而即得見王。箋「諸侯」至「其美」。正義曰：「諸侯秋見天子曰覲」，《大宗伯》有其事。以朝者四時通名，覲則唯是秋禮，以非通名，故特解之。《駁異義》云：「朝，通名也。秋之言覲。據時所用禮。」是鄭意以韓侯秋來見王時行覲禮也。下云「奄受北國」，則韓侯是北方諸侯，而得秋覲王者，諸侯之朝天子，四方時節，其文不明，說《周禮》者，賈逵以為一方四分之，或朝春，或覲秋，或宗夏，或遇冬。藩屏之臣，不可虛方俱行，故分趣四時，助祭也。馬融以為，在東方者朝春，在南方者宗夏，在西方者覲秋，在北方者遇冬。是由經無正文，故先儒為此二說。鄭於《大宗伯》注云：「六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。名殊禮異，更遞而遍。」《秋官大行人》注云：「六服以其朝歲，四時分來，更遞而遍。」二注並言分來，則是從賈之說，一方而分為四時也。韓侯雖是北方諸侯，其在北方為西偏，蓋於時分之，使當秋覲也。若然，《明堂位》注云：「魯在東方，朝必以春。」似東方諸侯皆朝春者，正以彼記魯之祭禮云：「夏礿、秋嘗、冬烝。」獨無春祀，明為朝王闕之，故云朝必以春。魯在東方，尤為東偏，蓋亦分之使春朝，故嘗闕春祭也。箋以經再云「入覲」，故分之為二。韓侯入覲，為行覲禮。入覲於王，為行享禮。行享而云介圭，則圭是為享之物。《大行人》陳諸侯見王之禮云：「廟中將幣三享。」注云：「享皆束帛加璧。庭實惟國所有。」朝事儀曰：「奉國地所出重物，明臣職也。」是朝覲之禮，既以朝禮見，又以享禮見王，故再云入覲也。言三享者，初享以馬若皮，其餘以國地所有之物，分之為二，以備三享。享者，獻也，貢獻已國所出之寶，是諸侯事天子之常禮，故又云「善其尊宣王，以常職來朝」，解其備言覲享之意也。引《書》曰者，《禹貢》文。彼注云：「球，美玉也。琳，美石也。琅玕，珠也。」引此者，以西河之地，法當貢玉。韓在西河之西，故以介圭入覲。介圭當是奇異之大玉，可以為圭璧也。以所寶善圭，故以圭為眾寶之稱，不必獨獻一圭也。案《禹貢》黑水西河之下云：「惟雍州。」注云：「州界自黑水而東至於西河。」然則箋本云「雍州貢球、琳、琅玕」，是矣。不言雍州，而云「黑水西河」者，以《禹貢》大界，略言所至地形，不可如圖境界互相侵入。且堯與周世州境不同，命韓侯言「奄受北國」，則是北方之國，非雍州也。《夏官職方氏》正北曰并州，韓屬并州矣。以韓國實在西河，而非雍州，故唯得言西河，不得言雍州也。箋又怪其文倒，故解之云：「此覲乃受命。先言受命，顯其美。」以受命為美事，故先言以顯之也。傳「淑善」至「烏蠋」。正義曰：「淑，善」，《釋詁》文。「交龍為旂」，《司常》文。「綏，大綏」者，即《王制》所謂「天子殺下大綏」者，是也。《天官夏采》注云：「徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無染鳥羽，象而用之。或以旄牛尾為之，綴於幢上，所謂『注旄於竿首』者。」然則綏者，即交龍旂竿所建，與旂共一竿，為貴賤之表章，故云「綏章」。王肅云：「章所以為表章。」是也。《說文》云：「鞹，革也。」獸皮治去其毛曰革。是鞹者，去毛之皮也。軾者，兩較之間，有橫木可憑者也。鞃為軾中蓋，相傳為然。言鞹鞃者，蓋以去毛之皮，施於軾之中央，持車使牢固也。幭字《禮記》作「幦」，《周禮》作「𧜀」，字異而義同。《玉藻》言「羔幦、鹿幦」，《春官巾車》言「犬𧜀，犴𧜀」，皆以有毛之皮為幦。此云「淺幭」，則以淺毛之皮為幭也。獸之淺毛者，唯虎耳，故知淺是虎皮淺毛者。《月令》「其蟲倮」，注云：「虎豹之屬恒淺毛。」是虎為獸中之最淺毛者也。此幭與《天官冪人》之字異，其義亦同。彼《冪人》之官掌以巾布覆器，是冪為覆蓋之名。《少儀》說御車之法云：「負良綏，申之面，拖諸幦。」前授綏而云「拖諸幦」，明在軾上，故知覆軾也。《禮注》謂之「覆令」，令即軾傍之立木。此幭亦覆之，故彼此各言其一也。「厄，烏蠋」，《釋蟲》文。郭璞曰：「大蟲如指，似蠶。」《韓子》云：「蠶似蠋。」毛以厄為厄蟲，則金厄者，以金接轡之端，如厄蟲然也。箋「王為」至「搤之」。正義曰：旂雖同畫交龍而為之，有惡有善，故曰「善旂」。旂之善者，以此經所陳，其事各別，若綏是大綏，則共旂一物，淑旂可以兼之，不應重出其文，故易傳以綏為所引登車者，即《少儀》所謂「執君之乘車，僕者負良綏」。注云：「良綏，君綏。」是也。此綏是升車之索，當以采絲為之，故云「綏章」，謂有采章也。茀者，車之蔽。簟者，席之名。言簟茀，正是用席為蔽。而知漆簟以為車蔽者，以《巾車》云「王之喪車五乘」，皆有蔽。其一曰「木車蒲蔽」，未有采飾。其五曰「漆車藩蔽」，既以漆為車名，明藩亦漆之，故注云「漆席以為之」。此車，禫所乘也。禫將即吉，尚以漆席為茀，明吉車之等漆之也。鉤膺樊纓者，以膺文連鉤，與《巾車》「金路，鉤，樊纓」同，故知膺者見膺上有飾，即樊纓是也。《巾車》注云：「鉤，婁頷之鉤。」樊讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶纓。今馬鞅鉤，以金為之。樊及纓皆以五采罽飾之。案《釋言》云：「氂，罽也。」郭璞云：「氂音貍。」舍人曰：「氂謂毛也。罽，胡人續羊毛而作。」然則罽者，織毛為之，若今之毛氍毹，以衣馬之帶鞅也。知五采色者，以之為飾，明雜色也。《風》有「子之清揚」，「抑若揚兮」，是揚者人面眉上之名，故云「眉上曰鍚」。人既如此，則馬之鏤鍚，施鏤於揚之上矣。《釋器》云：「金謂之鏤。」故知刻金為飾，若今之當盧。《巾車》注亦云：「鍚馬面，當盧刻金為之。」所謂鏤鍚當盧者，當馬之額盧，在眉眼之上。所謂鏤鍚，指此文也。案《巾車》「玉路，鍚，樊纓。金路，鉤，樊纓」，注云：「金路無鍚有鉤。」計玉路非賜臣之物，此言鉤膺，必金路矣。而得有鏤鍚者，蓋特賜之，使得施於金路也。《釋器》云：「轡首謂之革。」故知鞗革謂轡也。此不言如厄，則非比諸外物，不得為蟲，故易傳以金為小環，往往纏搤之。往往者，言其非一二處也。
韓侯出祖，出宿于屠。顯父餞之，清酒百壺。
（屠，地名也。顯父，有顯德者也。箋云：祖將去而犯犮也。既覲而反國，必祖者，尊其所往，去則如始行焉。祖於國外，畢乃出宿，示行不留於是也。顯父，周之卿士也。餞送之，故有酒。屠音徒。父音甫，本亦作「甫」。注同。）其殽維何？炰鱉鮮魚。其蔌維何？維筍及蒲。其贈維何？乘馬路車。（蔌，菜殽也。筍，竹也。蒲，蒲蒻也。箋云：炰鱉，以火熟之也。鮮魚，中膾者也。筍，竹萌也。蒲，深蒲也。贈，送也。王既使顯父餞之，又使送以車馬，所以贈厚意也。人君之車曰路車，所駕之馬曰乘馬。肴，戶交反，本亦作「殽」，同。炰，鄭薄交反，徐甫九反。鱉，卑滅反。蔌音速。筍，字或作「筍」，恤尹反。乘，繩證反。注同。下「百乘」亦同。蒻音弱。膾，古外反。）籩豆有且，侯氏燕胥。
（箋云：且，多貌。胥，皆也。諸侯在京師未去者，於顯父餞之時，皆來相與燕，其籩豆且然榮其多也。且，子餘反，又七敘反。胥，思徐反，又思呂反。）「韓侯」至「燕胥」。正義曰：此言韓侯既受賜而將歸，在道餞送之事也。言韓侯出京師之門，為祖道之祭。為祖若訖，將欲出宿於屠地。於祖之時，王使卿士之顯父以酒餞送之，其清美之酒乃多至於百壺，言愛韓侯而送酒多也。於此餞飲之時，其殽饌之物，維有何乎？乃有以炰之鱉與可膾鮮魚也。其蔌菜之物，維有何乎？維有竹萌之筍及在水深蒲也。不但以酒送之，王又以物贈之。其贈之物，維有何乎？乃有所乘之四馬與所駕之路車。言王以厚意送之也。其時所盛脯醢之籩豆，有且然而多。其在京師未去之諸侯，於是飲燕而皆在，言其愛樂韓侯，俱來餞送之也。傳「屠地」至「德者」。正義曰：以屠可止宿，故知地名。又解於時餞者當眾而獨言顯父者，以顯父有顯德者，故特言之。父者，丈夫之稱，以有顯德，故稱顯父。廣言有美德者，非止一人也。箋「祖將」至「有酒」。正義曰：始行而為祖祭者，為尊其往也。反則自歸其國，非復所尊，而亦作祖祭，故解之云：「尊其所往，故去則如始行焉。」言其來為尊王，歸亦謹慎，故反國亦為祖祭也。祖與所宿，不是一處，故云「祖於國外，畢乃出宿」。餞訖然後出宿。今出宿之文在餞之上者，示行不留於是也，故於祖之下即言出宿也。諸侯反國，為王臣所送，送者唯卿士耳，故知顯父周之卿士也。送行飲酒曰餞，故云「餞送之，故有酒」，解其酒多之意也。傳「蔌菜」至「蒲蒻」。正義曰：蔌者，菜茹之總名。《釋器》云：「菜謂之蔌。」故云「蔌，菜殽」。對肉殽，故云菜殽，謂為菹也。若平常蔌亦兼肉，故《周易鼎卦》云：「鼎折足，覆公蔌。」鄭注以蔌為「八珍所用」，是也。《天官醢人》「加豆之實，有深蒲筍菹」。是菹有筍有蒲也。言「筍竹、蒲蒻」，亦謂「竹萌、深蒲」，但傳文略耳。箋「炰鱉」至「曰乘馬」。正義曰：案字書，「炰，毛燒肉也。缹，烝也」。服虔《通俗文》曰：「燥煮曰缹。」然則炰與缹別，而此及《六月》云炰鱉者，音皆作缹，然則炰與缹，以火熟之，謂烝煮之也。新殺謂之鮮，魚餧則不任為膾，故云「鮮魚，中膾者」。《六月》云「膾鯉」，此云「鮮魚」，欲取魚字為韻，因言鮮以見新殺也。「筍，竹萌」，《釋草》文。孫炎曰：「竹初萌生謂之筍。」蒲，深蒲，謂蒲蒻入水深。《醢人》注云：「深蒲，蒲始生水中。」是也。陸機《疏》云：「筍，竹萌也。皆四月生。唯巴竹筍八月、九月生。始出地，長數寸，鬻以苦酒，豉汁浸之，可以就酒及食。蒲始生，取其中心入地蒻，大如匕柄，正白。生啖之，甘脆。鬻而以苦酒浸之，如食筍法。」是說筍、蒲菹之法也。贈者，以物送人之名，故云「贈，送也」。於酒殽之下，始言「其贈維何」，則是王使人至餞飲之處贈之，故曰「既使顯父餞之，又使送以車馬，所以贈厚意也。」《采菽》及此言乘馬路車，皆以賜諸侯，故知人君之車曰路車，所駕之馬曰乘馬。又《巾車》五路，止云「以封諸侯」，不以賜人臣。其卿大夫以下，則謂之服車。是人君謂之路車也。《箴膏盲》引《采薇》「彼路斯何？君子之猶」，言大夫亦得為路車者，以路名本施人君，因其散文，卿大夫亦得稱路耳。於卿大夫亦未有乘馬、路車並言之者，故知唯於人君言此者。以贈在餞之下，文與其殽、其蔌相類，嫌是顯父所贈。卿大夫無乘馬、路車之名，則非顯父贈之。言此以明車馬是王贈之意。箋「且多」至「其多」。正義曰：以配百壺，故知且為多貌。「胥，皆」，《釋詁》文。言侯而不言韓侯，且韓侯一人，不足稱皆，故知「侯氏燕胥」，諸侯在京師未去者，於是之時，皆來相與燕也。「其籩豆且然榮其多」，言作者以多為榮故言有且也。
韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。
（汾，大也。蹶父，卿士也。箋云：汾王，厲王也。厲王流於彘，彘在汾水之上，故時人因以號之，猶言莒郊公、黎比公也。妒妹之子為甥。王之甥，卿士之子，言尊貴也。取，七喻反，本亦作「娶」。下注同。汾，符云反。蹶，居衛反。彘，直例反。梨音離，又力兮反，又作「黎」。比音毗。梨比、莒，君號也。）韓侯迎止，于蹶之里。百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。
（里，邑也。箋云：于蹶之里，蹶父之里。百兩，百乘。不顯，顯也。光，猶榮也，氣有榮光也。將，七羊反，本亦作「鏘」。）諸娣從之，祁祁如雲。韓侯顧之。爛其盈門。
（祁祁，徐靚也。如雲，言眾多也。諸侯一取九女，二國媵之。諸娣，眾妾也。顧之，曲顧道義也。箋云：媵者必娣侄從之，獨言娣者，舉其貴者。爛爛，粲然鮮明且眾多之貌。娣，大計反，妻之女弟為娣。從，才用反。注同。又如字。祁，巨移反。靚音靜，又才性反。媵音孕，又繩證反。「曲顧」，一本作「回顧」。道如字，又音導。）「韓侯」至「盈門」。毛以為，既言韓侯能受王之賜命，因言韓侯有可美之事。言韓侯之娶妻也，乃娶得尊大天王之外甥，是卿士蹶父之子女，韓侯親自迎之於彼蹶父之邑里。其迎之時，則有百兩之車彭彭然而行，每車皆有八鸞之聲鏘鏘然而鳴也。車馬之盛，禮備如此，可謂不顯其禮之有光榮乎？言顯其有光榮也。其妻出於蹶父之門，諸娣隨而從之。其行徐靚祁祁然如雲之眾多也。韓侯於是曲顧而視之，見其鮮明粲爛然而其盈滿於蹶父之門也。此韓侯娶妻，未必受命之後始取，但作者先言受命，乃次及之耳。鄭唯以汾王為居汾水之王為異。餘同。傳「汾大」至「卿士」。正義曰：《釋詁》云：「墳，大也。」傳意以墳、汾音同，故亦為夫也。王肅云：「大王，王之尊稱也。」知蹶父卿士者，以韓侯娶妻，必於貴家。蹶，氏。父，字。不書國爵，則非諸侯。下言「靡國不到」，則是為王聘使之人，故知卿士也。箋「汾王」至「尊貴」。正義曰：箋以汾作汾水之汾，不得訓之為大。且作者當舉其實，不宜漫言大王，故以為厲王在汾，因號厲王為汾王也。《左傳》稱王流於彘，於漢則河東永安縣也。永安西臨汾水，故云「在汾水之上」。以其久在汾地，時人因以號之。猶言莒郊公、黎比公，亦以所居之地而號之也。《左傳》於昭公之世有莒郊公，襄公之世有黎比公。箋先言郊公者，以其文單，令與莒相配，使黎比蒙莒文也。莒在東夷，不為君諡，每世皆以地號公。此外猶有茲丕公、著丘公之等。以二者足以明義，不復遍引之也。「姊妹之子為甥」，《釋親》文。王肅雖申毛專以汾王為大王，其意亦為厲王之甥。此無其文，正以經稱汾王，是指他王也。若是宣王之甥，當如上篇言王之元舅，不宜別言王號，故知非宣王之甥。宣王之前唯厲王耳，故箋、傳之意皆以為厲王。傳「祁祁」至「道義」。正義曰：既言從之，則祁祁如雲是行動之貌，故以為徐靚也。莊十九年《公羊傳》曰：「媵者何？諸侯娶一國則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。」諸侯一娶九女，是一娶九女，二國媵之之事也。眾妾之名，有侄有娣有媵，媵又自有侄娣，其名不盡為娣，而言諸娣眾妾者，箋云：「獨言娣者，舉其貴。」以眾妾之中，娣為最貴，故舉娣以言眾妾。明諸言可以兼侄娣也。以君子不妄顧視，而言「韓侯顧之」，則於禮當顧，故云「曲顧道義」，謂既受女揖，以出門及升車授綬之時，當曲顧以道引其妻之禮義，於是之時，則有曲顧也。本或「曲」為「回」者，誤也。定本、《集注》皆為「曲」字。
蹶父孔武，靡國不到。為韓姞相攸，莫如韓樂。
（姞，蹶父姓也。箋云：相，視。攸，所也。蹶父甚武健，為王使於天下，國國皆至。為其女韓侯夫人姞氏視其所居，韓國最樂。為韓之為，于偽反。注同。姞，其一反，又其乙反，又音佶。相，息亮反。注同。樂音洛。注及下文注同。使，所吏反。）傳「姞，蹶父姓」。正義曰：以婦人稱姓，今以姓配夫之國，謂之韓姞，故知姞是蹶父之姓也。箋「相視」至「最樂」。正義曰：「相，視」，《釋詁》文。「攸，所」，《釋言》文。蹶父為王卿士，人臣不得外交，故知無國不到，是為王使也。昏禮男先求女，而蹶父為女擇夫者，《禮》陽倡陰和，固當男行女隨，但男女長幼賢愚當取其敵匹。女家意相許可，然後遣媒，故女家亦擇男也。天下之國多矣，非一人所能盡到，不必韓國之樂，實能特勝他邦。作者為與奪之勢，見深美之言耳。
孔樂韓土，川澤訏訏。魴鱮甫甫，麀鹿噳噳。有熊有羆，有貓有虎。
（訏訏，大也。甫甫然大也。噳噳然眾也。貓，似虎淺毛者也。箋云：甚樂矣，韓之國土也。川澤寬大，眾魚禽獸備有，言饒富也。訏，況甫反。魴音房。鱮音序。麀音憂。噳，愚甫反，本亦作「麌」，同。熊音雄。羆，彼皮反。貓如字，又武交反，本又作「苗」，音同，《爾雅》云：「虎竊毛曰虦貓。」虦音仕版反。）慶既令居，韓姞燕譽。
（箋云：慶，善也。蹶父既善韓之國土，使韓姞嫁焉而居之，韓姞則安之，盡其婦道，有顯譽。令，力呈反，使也。又力政反，命也。王，力政反，善也。燕，於遍反，又於顯反，安也。譽，協句音餘。）溥彼韓城，燕師所完。
（師，眾也。箋云：溥，大。燕，安也。大矣彼韓國之城，乃古平安時，眾民之所築完。溥音普。燕，於見反。注同。徐云：「鄭於顯反。」王肅、孫毓並烏賢反，云：「北燕國。」完音桓。）以先祖受命，因時百蠻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。
（韓侯之先祖，武王之子也。因時百蠻，長是蠻服之百國也。追、貊，戎狄國也。奄，撫也。箋云：韓侯先祖有功德者，受先王之命，封為韓侯，居韓城，為侯伯。其州界外接蠻服。因見使時節，百蠻貢獻之往來。後君微弱，用失其業。今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故於入覲，使復其先祖之舊職，賜之蠻服追貊之戎狄，令撫柔。其所受王畿北面之國，因以其先祖侯伯之事盡予之，皆美其為人子孫，能興復先祖之功。其後追也、貊也，為玁狁所逼，稍稍東遷。追如字，又都回反。貊，武伯反，《說文》作「貉」，云：「北方人也。」長，張丈反。令，力呈反。獫，本亦作「玁」，音險。允如字，本亦作「狁」。）實墉實壑，實畝實藉。
（實墉實壑，言高其城、深其壑也。箋云：實當作「寔」，趙、魏之東，實、寔同聲。寔，是也。藉，稅也。韓侯之先祖微弱，所受之國多滅絕。今復舊職，興滅國，繼絕世，故築治是城，濬脩是壑，井牧是田畝，收斂是賦稅，使如故常。實，毛如字，鄭作「寔」，市力反。下同。壑，火各反，城池也。濬音峻，深也。）獻其貔皮，赤豹黃羆。
（貔，猛獸也。追、貊之國來貢，而侯伯總領之。貔，本亦作「豼」，音毗，即白狐也，一名執夷。《草木疏》云：「似虎，或曰似熊，遼東人謂之白羆。」）「溥彼」至「黃羆」。正義曰：此言韓侯既受賜，歸國行政之事也。可美大矣，彼韓國所居之城，乃於古昔平安之時，天下眾民之所築完。言其城有之已久矣。宣王以此韓侯之先祖嘗受王命，為一州侯伯，既治州內之國，因又使之時節百蠻之國，其有貢獻往來，為之節度也。以韓侯先祖如此，故今王賜韓侯北方有其追、貊之夷狄，亦令時節之也。使之撫安其所受王畿北面之國。因以其先祖為侯伯之事而盡與之，言韓侯之賢能，復先祖舊職也。既為侯伯，以時節百蠻，韓侯於是令其州內所有絕滅之國，高築是城，濬深是壑，正是田畝，定是稅籍，皆使之復於故常。又今百蠻追貊獻其貔獸之皮及赤豹、黃羆之皮，韓侯依舊法而總領之。美韓侯之賢，而王命得人也。箋「溥大」至「築完」。正義曰：「溥，大」，《釋詁》文。燕禮所以安賓，故燕為安也。此言溥，猶《生民》之言「誕」，故云大矣。為歎美之辭。韓城之言，為下而發，則韓侯先祖亦居此城，故知燕師所完，是古昔平安之時，眾民共築而完之。據於時尚不毀壞，故言完也。本於「古」上或有「太」，衍字也。定本亦無「太」字。傳「韓侯」至「奄撫」。正義曰：僖二十四年《左傳》曰：「邘、晉、應、韓，武之穆也。」是韓侯之先祖，武王之子也。以言先祖受命，故本之始封之君。言初為韓君者，受此侯伯之命也。言因時百蠻者，本立侯伯，主治州內，因主外夷，故云因也。因時百蠻者，與百蠻為時節，是為之宗長以總領之，故云「長此蠻服之百國也」。四夷之名，南蠻、北狄，散則可以相通，故北狄亦稱蠻也。《周禮》要服，一曰蠻服，謂第六服也。言蠻服，謂蠻夷之在服中。於《周禮》，則夷服、鎮服非《周禮》之蠻服也。何則？《周禮》蠻服猶在九州之內，自當州牧主之，非復時節而已，且不得言「因」。此言「因時」，則非州內，故知於《周禮》為夷鎮之服，即《大行人》所云「九州之外，謂之蕃國」，是也。《皋陶謨》云：「外薄四海，咸建五長。」《下曲禮》云：「其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。」注云：「謂九州之外長也。天子亦選其賢者，以為之子。子猶牧也。」然則蠻夷之內，自有長牧以領之。而此又言中國之侯伯長之者，夷中雖自有長，而國在九州之外，來則由於中國其時節早晚、執贄多少之宜，皆請於所近州牧，由之而後至京。以非專屬，故云「因時」。以其統之，故稱「長」也。知追貊戎狄之國者，以貊者四夷之名。《論語》云：「蠻貊之邦。」《魯頌》云：「淮夷蠻貊。」是貊為夷名，而追與之連文，故知亦是戎狄。此追、貊是二種之大名耳。其種非止一國，亦是百蠻之大總也。奄者，撫有之言，故以為撫，謂撫柔之也。箋「韓侯」至「東遷」。正義曰：以韓侯先祖嘗為侯伯，以是之故，命韓侯。亦由韓侯有德，能復祖舊業。此一經皆言得王命、復舊職之事。為下四句施政張本，於先祖言「因時百蠻」，則今命韓侯，亦時百蠻也。「其追其貊」，即是百蠻之國。百蠻言「因時」，明追貊亦因時也。於韓侯言「奄受北國」，則先祖亦受北國，以文見於下，故上空其文也。末言「因以其伯」，謂因以先祖伯事與之，是今之韓侯盡復舊矣。韓是武王之子，其封當在成王之時。其命為侯伯，或成或康，未知定何時也。因見使之，時節百蠻，明州界外接蠻服也。時節百蠻貢獻往來，謂來則使人致之於王，往則使人送之返國，制其貢獻之數，而為其來去之節也。今王復命韓侯，明是往前失職，故云「後君微弱，用失其業」，謂不得為侯伯也。不知何世失之，故漫言後君耳。若使韓侯之先不為侯伯，今王未必命此韓侯。若使此韓侯不賢，自然王不賜命。此則今古相須，故云「今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故於入覲，使復其先祖之舊職也」。上言百蠻，下言追貊，則知追貊即百蠻，故云「賜之蠻服追貊之戎狄」。《夏官職方氏》正北曰并州，言受王畿北面之國，當是并州牧也。以其先祖侯伯之事盡與之，正謂撫北國，時百蠻，是侯伯之事盡得之也。皆美其為人子孫，能興復先祖之功，總解一經之意也。「言其後追也貊也為玁夷所逼，稍稍東遷」者，以經傳說貊，多是東夷，故《職方》掌四夷九貊。《鄭志》答趙商云：「九貊即九夷也。」又《秋官貊隸》注云「征東北夷，所獲是貊」者，東夷之種，而分居於北，故於此時貊為韓侯所統。《魯頌》云：「淮夷蠻貊，莫不率從。」是於魯僖之時，貊近魯也。至於漢氏之初，其種皆在東北，於并州之北，無復貊種，故辨之。獫狁，夷之最強，故知為獫夷所逼。定本、《集注》皆作「獫狁」字。傳「實墉」至「其壑」。正義曰：墉者，城也，故云「高其城」。壑即城下之溝，《釋言》云：「隍，壑也。」舍人曰：「隍，城池也。壑，溝也。」李巡曰：「隍，城池，壑也。」《易泰卦》「上六，城復於隍。」注亦云：「隍，壑也。」箋「實當」至「故常」。正義曰：凡言實者，已有其事，可後實之。今此方說所為，不宜為實，故轉為「寔」，訓之為「是」也。趙、魏之東，實、寔同聲。鄭以時事驗之也。《春秋》桓六年，「州公寔來」，而《左傳》作「實來」，是由聲同故字有變異也。宣十五年《公羊傳》曰：「什一而籍。」是籍為稅之義也。上論韓城既完，則「實墉實壑」非韓之城壑，自然是所部諸國之城壑也。今言修之，明是往前絕滅，今韓侯既復舊職而興繼之也。厲王之時，斬伐四國，韓之所部，又近於獫夷，明有絕滅者也，故美韓侯能築城修壑，治田收斂，使如故常也。若然，州牧擇州中賢者為之，不必繼世為牧。韓之先祖自微，他國當自為之，而得使諸侯絕滅者，以夷厲之時，天子不明，亦無賢伯，《公羊傳》所謂「上無明天子，下無賢方伯」，是也。傳「貔猛」至「領之」。正義曰：《釋獸》云：「貔，白狐，其子穀。」郭璞曰：「一名執夷，虎豹之屬。」陸機《疏》云：「貔似虎，或曰似熊，一名執夷，一名白狐，遼東人謂之白羆。赤豹，毛赤而文黑謂之赤豹，毛白而文黑謂之白豹。羆有黃羆，有赤羆，大於熊。其脂如熊白而粗理，不如熊白美也。」「貔皮」之上言「獻其」，則豹、羆亦獻之。貔言皮，則豹、羆亦獻皮也。《禹貢》「梁州貢熊羆狐狸」，是中國之常貢，此則北夷，自以所有而獻之，所謂「各以貴寶」也。
《韓奕》六章，章十二句。
《江漢》
序：《江漢》，尹吉甫美宣王也。能興衰撥亂，命召公平淮夷。（召公，召穆公也，名虎。江、漢，二水名。）「《江漢》六章，章八句」至「淮夷」。正義曰：《江漢》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王承厲王衰亂之後，能興起此衰，撥治此亂。於時淮水之上有夷不服，王命其臣召公為將，使將兵而往平定淮夷，故美之也。淮夷不服，是衰亂之事，而命將平定，是興撥之事也。此實平定淮夷耳，而言興衰撥亂者，見宣王之所興撥，非獨淮夷而已，故言興撥以廣之。經六章，皆是命召公平淮夷之事。箋「召公召」至「名虎」。正義曰：經言召公，皆召康公也，嫌此亦為康公，故辨之。經云「王命召虎」，是名虎也。於《世本》，穆公是康公之十六世孫。
江漢浮浮，武夫滔滔，匪安匪遊，淮夷來求。
（浮浮，眾強貌。滔滔，廣大貌。淮夷，東國，在淮浦而夷行也。箋云：匪，非也。江、漢之水，合而東流浮浮然。宣王於是水上命將率，遣士眾，使循流而下滔滔然。其順王命而行，非敢斯須自安也，非敢斯須遊止也，主為來求淮夷所處。據至其竟，故言來。滔，吐刀反。浦音普。夷行，下孟反。將，子匠反。帥，所類反，或作「率」。循流，如字，本亦作「順流」。為，于偽反。下「主為」同。竟音境，本亦作「境」，同。）既出我車，既設我旟，匪安匪舒，淮夷來鋪。
（鋪，病也。箋云：車，戎車也。鳥隼曰旟。兵至竟而期戰地。其日出戎車建旟，又不自安不舒行者，主為來伐討淮夷也。據至戰地，故又言來。鋪，普吳反，徐音孚。）「江漢」至「來鋪」。正義曰：宣王之時，淮夷皆叛。王於是至江漢之水浮浮然合流眾強之處，親自命其將帥勇武之夫滔滔然多而廣大者，令之順此東流，以行征伐。武夫既受王命，急趍其事。行也非敢斯須自安，非敢斯須遊止。所以不敢安遊者，以己本為淮夷來求討伐之故也。既至淮夷之境，克期將戰。至於期日，此武夫既已自陳出我征伐之戎車，既已張設我將帥之旗旟，以往對陣戰，又非敢自安，非敢寬舒。所以不敢安舒者，以己主為淮夷而來，當討而病之故也。言其肅將王命，所以克勝也。傳「浮浮」至「夷行」。正義曰：浮浮，實江漢之貌，而言眾強者，以其合而東流，是水之眾而強大也。下云「武夫洸洸」，與此「滔滔」相類。傳以「洸洸」為武貌，則此言「滔滔，廣大」者，亦謂武夫之多大，故侯苞云：「眾至大也。」《禹貢》「導淮自桐柏，東入於海」，其傍之民，不盡為夷，故辨之云：「淮夷，東國，在淮之厓浦而為東夷之行者也。」知在東國者，《禹貢》「徐州淮夷蠙珠」，則淮夷在徐州也。春秋時，淮夷病杞，齊桓公東會於淮以謀之。《左傳》謂之東略，是淮夷在東國。昭四年，楚子會諸侯於申，而淮夷與會，是淮夷為國號，其君之名姓則《書傳》無文。箋「江漢」至「言來」。正義曰：《禹貢》「嶓冢導漾水東流為漢，又東為滄浪之水，過三澨至於大別，南入於江」。是至大別之南，漢與江合而東流也。《漢書地理志》大別在廬江安豐縣界，則江、漢合處在揚州之境也。下云「江漢之滸，王命召虎」，故知宣王於是水上命將帥也。並云遣士卒者，明武夫之文兼有將帥也。宣王不於京師命之，而於江、漢之上命者，蓋別有巡省，或親送至彼也。言順水流而下者，以水東流，兵亦東下，故云順流而下，非乘舟浮水而下也。滔滔，武夫之貌，非水之貌也。何則？士眾陸行，不在於水，故言非安非遊，不得云水之滔滔也。淮在江北，相去絕遠，夷在淮上，兵當適淮，而云順流下者，命將在江、漢之上，蓋今廬江左右，江自廬江亦東北流，故順之而行，將至淮夷，乃北行鄉之也。如此，則召公伐淮夷，當在淮水之南，魯僖所伐淮夷，應在淮水之北，當淮之南北皆有夷也。「淮夷來求」，正是來求淮夷，古人之語多倒，故箋言「來求淮夷所處」，倒其言以曉人也。凡言來據，自彼至此之辭。今命將始往，而言來求，故解之「據至淮夷之境，故言來」。敘武夫之情，言已來也。傳「鋪，病」。正義曰：《釋詁》文。彼「鋪」作「痡」，音義同。箋「車戎」至「言來」。正義曰：「鳥隼曰旟」，《春官司常》文也。上言來求，已至淮夷之境，此承其下云出車、設旟，明至境之後出之、設之，是為戰而言，故云「兵至境而期戰地，至期日而出車建旟」也。兵法止則有壘，謂從營壘而出陳之也。旌旆無事則納之於弢，故將戰乃建之也。
江漢湯湯，武夫洸洸，經營四方，告成于王。
（洸洸，武貌。箋云：召公既受命伐淮夷，服之。復經營四方之叛國，從而伐之，克勝，則使傳遽告功於王。湯，書羊反。洸音光，又音汪。復，扶又反。傳，張戀反，以車曰傳。遽，其據反，以馬曰遽。鄭注《玉藻》云：「以車馬給使。」）四方既平，王國庶定，時靡有爭，王心載寧。
（箋云：庶，幸。時，是也。載之言則也。召公忠臣，順於王命，此述其志也。爭，爭鬥之爭。）「江漢」至「載寧」。正義曰：上章既言臨戰，此又本其命已而言戰勝之事。言王初於江、漢之水湯湯然流盛之處，命此勇武將帥之夫洸洸然武壯者，使之征伐。今既伐淮夷而克之，又以戰勝之威，經營於四方之國，有不服者則從而伐之，每有所克，則使傳遽之驛，告其成功於宣王也。召公既遣人告，又自言其事。今四方既已平服，王國之內幸應安定。時既無有叛戾乖爭者，我王之心於是則安寧矣。言王以四方不服，故遣己出伐。今王國既定，冀王心永安，是召公盡忠之言，述其志也。箋「召公」至「於王」。正義曰：上言來至戰地，此言經營四方，明是既戰而勝，乃經營四方之叛國也。下云「王命召虎，式辟四方」，是王本命之使既克淮夷，更討不服也。言告成於王，是有成而告，故知伐之克勝，使傳遽告王也。《玉藻》云：「士曰傳遽之臣。」注云：「傳遽，以車馬給使者也，謂若今時乘驛遞傳而遽疾，故謂之傳遽也。」知非召公親告王者，以下章方云「于疆于理」，則是召公未還，且「王國庶定」，是未見王之辭也，故知使人告也。
江漢之滸，王命召虎：「式辟四方，徹我疆土。匪疚匪棘，王國來極。（召虎，召穆公也。箋云：滸，水涯也。式，法。疚，病。棘，急。極，中也。王於江、漢之水上命召公，使以王法征伐開闢四方，治我疆界於天下，非可以兵病害之也，非可以兵急躁切之也。使來於王國，受政教之中正而已。齊桓公經陳、鄭之閒及伐北戎，則違此言者。滸音虎，沈又音許。疆，居良反。注及下同。疚音救。「王命行伐」，一本作「王法征伐」。兵操，操音七刀反。一本無「兵」字，又一本「兵操」作「急躁」，躁音早報反。）于疆于理，至于南海。」（箋云：于，往也。于，於也。召公於有叛戾之國，則往正其境界，修其分理，周行四方，至於南海，而功大成事終也。分，符問反。）「江漢」至「南海」。正義曰：既言淮夷平定，此又本其命辭，言王在江、漢之水厓，王親命召虎云：汝當以王法開闢四方之國。言有叛戾者，皆征之使服。又當治我疆界之土，令之修理土田，使遍達四境。其為之也，當優寬以禮，所經之處，非可以兵病害之，所與戰者，非可以兵急躁之，但以正道伐之，使於我王國來，復從受其政教之中正而已。召公既受此命，已定淮夷，復平叛戾之國，往正其疆界，往修其分理，周行四方，至於南海，言其功成事終，稱王之命也。箋「滸水」至「此言者」。正義曰：「滸，水厓」，《釋水》文。「疚，病」，《釋詁》文。「棘，急」，《釋言》文。彼「棘」作「悈」，音義同。以王法行征伐，謂以王者之正法，不妄殺以為功，不譎詐以求勝也。治我疆界於天下，謂畫其土境，正定其疆界也。上言「式辟四方」，則所為者廣。「匪疚匪棘」，其事非一，故以為二：非可以兵病害之，謂所過之處，不得厚斂資財，使民困病也；非可以兵急躁之，謂所與對戰，不得多所殺傷，殘害民命也。以病害、急躁，其言不同，明此為二事矣，故引齊桓二事以反之。經陳、鄭之間，取《左氏》之說，是病害之也。及伐北戎，取《公羊》之說，是急躁之也。宣王使行王法，齊桓則用霸道，霸道劣於王法，故違此言。僖四年《左傳》稱桓公率諸侯伐楚，楚既與齊盟，齊將還師，陳轅濤塗謂鄭申侯曰：「師出於陳、鄭之間，國必甚病。若出於東方，觀兵於東夷，循海而歸，其可也。」申侯曰：「善。」濤塗以告齊侯，許之。後知其詐而執之。其意以齊侯所經之處多有徵發，陳、鄭二國當其軍道，去既過之，來又過之，則民將困病，故欲詐之使出於東方。是齊桓之兵病害人也。莊三十年，齊人伐山戎，《公羊傳》曰：「齊，侯也，其稱人何？貶。曷為貶？子司馬子曰：『蓋以躁之為己蹙矣。』」何休云：「躁，迫也。已，甚也。蹙，痛也。蓋戰迫之而甚痛。」其意言齊桓殺傷過多，甚可痛蹙，是齊桓之兵急躁之也。鄭言急躁，意出於彼。本或作「慘慼之」者，誤也。定本云「非可急躁切之」，《公羊》為「躁」字，則「慘」非也。如彼年世之次，先伐山戎，後經陳、鄭。此倒其事者，依此「疚」、「棘」為次耳。箋「於往」至「事終」。正義曰：于往也者，以召公承王命而往治之，故以「於」為「往」。凡言至於，明有從往之辭。上言「經營四方」，故知周行四方，乃至於南海。九州之外，謂之四海，至於南海，則盡天子之境，是其功大成。由此成功，故下章而賜之。本或「往」下有「于於」二字，衍也。定本、《集注》皆有「于於」二字，有者，是非衍也。
王命召虎：「來旬來宣。文武受命，召公維翰。（旬，徧也。召公，召康公也。箋云：來，勤也。旬當作營。宣，徧也。召康公名奭，召虎之始祖也。王命召虎，女勤勞於經營四方，勤勞於徧疆理眾國。昔文王、武王受命，召康公為之楨幹之臣，以正天下。為虎之勤勞，故述其祖之功以勸之。來，毛如字，鄭音賚。下同。旬，毛音巡，又音荀，鄭作營。翰，戶旦反，又音寒。徧音遍。下同。奭音釋。為，于偽反。下「為虎」、「為其」同。）無曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用錫爾祉。
（似，嗣。肇，謀。敏，疾。戎，大。公，事也。箋云：戎，猶女也。女無自減損曰我小子耳。女之所為，乃嗣女先祖召康公之功，今謀女之事，乃有敏德，我用是故，將賜女福慶也。王為虎之志大謙，故進之云爾。肇音兆，《韓詩》云：「長也。」祉音恥，福也。大謙，音泰。）「王命」至「爾祉」。毛以為，王以召公功成，將欲賞之。此陳其命之之言。王乃命召虎曰：汝勤勞於偏服四方，勤勞於宣揚王命。言其功實大，己悉知之。因又勸之云：昔我先王文王、武王受命之時，汝之先君召康公維為楨榦之臣，以匡正於天下。汝亦當繼康公之業，不可憚勞也。而召虎謙退，不敢自同先君。王又進之云：汝無得言曰我小子耳。汝之所為者，乃召公之功是嗣。言其堪繼康公也。今我謀汝敏德大事，足繼先君，我用是之故，當賜汝之福慶也。鄭唯以旬為營、宣為徧、戎為汝為異。餘同。傳「旬徧」至「康公」。正義曰：「旬，徧」，《釋言》文。彼「旬」作「徇」，音義同。毛既以旬為徧，則宣不復為徧，當謂宣布王命也。「召公，召康公」，嫌是召虎，故辨之。箋「來勤」至「勸之」。正義曰：「來，勤」，《釋詁》文。「宣，徧」，《釋言》文。上章云「經營四方，告成於王」，又言「於疆於理，至於南海」，則召虎大功在此二事而已。今王命召虎，稱其功勞則「來旬來宣」，當指此二事，且「宣」訓為「徧」，「旬」不宜亦訓為「徧」，旬之與營字相類，故知當為營。「來旬」，謂勤勞於「經營四方」；「來宣」，謂勤勞於徧理眾國，以統上二文也。傳「肇謀」至「公事」。正義曰：「肇，謀。戎，大。公，事」，皆《釋詁》文。孔安國《論語》注云：「敏，行之疾也。」《地官師氏》三德有敏德，是敏為識解之疾也。
釐爾圭瓚，秬鬯一卣，告於文人。」（釐，賜也。秬，黑黍也。鬯，香草也。築煮合而鬱之曰鬯。卣，器也。九命錫圭瓚秬鬯。文人，文德之人也。箋云：秬鬯，黑黍酒也。謂之鬯者，芬香條鬯也。王賜召虎以鬯酒一樽，使以祭其宗廟，告其先祖諸有德美見記者。釐，力之反，沈又音賚。瓚，才旱反。秬音巨。鬯，勑亮反。卣音酉，又音由，中尊也，本或作攸。）錫山土田，於周受命，自召祖命。
（諸侯有大功德，賜之名山土田附庸。箋云：周，岐周也。自，用也。宣王欲尊顯召虎，故如岐周，使虎受山川土田之賜，命用其祖召康公受封之禮。岐周，周之所起，為其先祖之靈，故就之。錫，本或作「錫之」。山川土田附庸者，是因《魯頌》之文妄加也。）虎拜稽首：「天子萬年！」（箋云：拜稽首者，受王命策書也。臣受恩，無可以報謝者，稱言使君壽考而已。）「釐爾」至「萬年」。正義曰：上言「用錫爾祉」，此言賜之之事。言王命召虎云：今賜汝以圭柄之玉瓚，又副以秬米之酒芬香條暢者一卣尊，汝當受之，以告祭於汝先祖有文德之人。王命辭如此。於此之時，又賜之以山川，使得專為其有。又加益以土田，令之大於故時也。召虎於時往於岐周之地，受王此命。王乃用召虎之祖康公受命之禮以命之也。虎既受命，即拜而稽首，稱言使天子得萬年之壽。臣蒙君恩，無以報答，故原君長壽而已。傳「釐賜」至「之人」。正義曰：「釐，賜」，《釋詁》文。「秬，黑黍」，《釋草》文。禮有鬱鬯者，築鬱金之草而煮之，以和秬黍之酒，使之芬香條鬯，故謂之鬱鬯。鬯非草名，而此傳言「鬯，草」者，蓋亦謂鬱為鬯草。何者？《禮緯》有秬鬯之草，《中侯》有鬯草生郊，皆謂鬱金之草也。以其可和秬鬯，故謂之鬯草。毛言鬯草，蓋亦然也。言築煮合而鬱之，謂築此鬱草，又煮之，乃與秬鬯之酒合和而鬱積之，使氣味相入，乃名曰鬯。言合而鬱積之，非草名。如毛此意，言秬鬯者，必和鬱乃名鬯，未和不為鬯，與鄭異也。《釋器》云：「卣，中尊。」故云：「卣，器也。」案《春官鬱人》「掌和鬱鬯以實彝而陳之」，則鬯當在彝，而此及《尚書》、《左傳》皆云「秬鬯一卣」者，當祭之時乃在彝，未祭則在卣。賜時未祭，故卣盛之。《王制》云：「三公一命袞若有加。」則賜三公八命，復加一命，乃始得賜是圭瓚之賜。九命乃有，故云九命然後賜圭瓚秬鬯也。文人，謂先祖有文德者，故云文德之人。箋「鬯」至「見記」。正義曰：以毛解秬鬯，其言不明，似必和鬱乃名為鬯，故辨之。明黑黍之酒，自名為鬯，不待和鬱也。《春官鬯人》注云：「秬鬯，不和鬱者。」是黑黍之酒即名鬯也。和者，以鬯人掌秬鬯，鬱人掌和鬱鬯，明鬯人所掌未和鬱也，故孫毓云：「鬱是草名，今之鬱金，煮以和酒者也。鬯是酒名，以黑黍一秠二米作之，芬香條鬯，故名曰鬯。鬯非草名，古今《書傳》香草無稱鬯者。箋說為長。」賜之鬯酒，令之祭祀，是使徧祭宗廟，特云「告於文人」，故知告諸有德美見記者。傳「諸侯」至「土田」。正義曰：禮，名山大川不以封諸侯，有大功德乃得賜之，故云「諸侯有大功德，則賜之名山土田附庸」。案：召本岐山之陽采地之名，且為畿內之國。《書傳》無召穆出封之文，則益之土田，大於故耳，未成為大國也。此經無附庸，傳云附庸者，以土田即是附庸。定本、《集注》、毛傳皆有「附庸」二字。箋「周岐」至「就之」。正義曰：時實周世，而特言於周受命，明非京師。以召祖之故地在岐周，故知周為岐周也。又解其命不在京師，而向岐周之意，由宣王欲尊顯召虎，故如岐周。如，往也。以虎祖康公在岐周事文、武有功而受采地，今虎嗣其業，功與之等，故往岐周命之，明其復祖之業，所以尊顯之也。還用其祖召康公受封之禮，明虎之功與康公同也。《祭統》云：「賜爵祿必於太廟。」以岐是周之所起，為其有先王之靈，謂有別廟在焉，故就之也。禮，宗子去國，則以廟從。此周既徙都，仍得有廟存者，宗子去國，則所居之處非復己有，故以廟從。文、武雖則去岐，岐仍天子之地，故因留其廟為別廟焉。
虎拜稽首，對揚王休，作召公考：「天子萬壽！明明天子，令聞不已。矢其文德，洽此四國。」（對，遂。考，成。矢，施也。箋云：對，答。休，美。作，為也。虎既拜而答王策命之時，稱揚王之德美，君臣之言宜相成也。王命召虎用召祖命，故虎對王亦為召康公受王命之時對成王命之辭，謂如其所言也。如其所言者，「天子萬壽」以下是也。休，許虯反。聞音問。施如字，《爾雅》作「弛」，式氏反。）「虎拜」至「四國」。毛以為，上既受賜，今復謝之。言虎拜而稽首，遂稱揚王之德美，乃作其先祖召康公對王命成事之辭曰：使天子得萬年之壽。又令此明明顯盛之天子，其善聲聞長見稱誦，不復有已止之時。又施布其經緯天地之文德，以和洽此天下四方之國，使皆蒙德。本召公之答天子，其辭如此。今宣王以康公受命之法命召虎，故虎亦以康公答王之辭答宣王也。鄭唯對為答為異。餘同。傳「對遂」至「矢施」。正義曰：傳以對為遂者，以為因事之辭，言君既命之，臣遂稱之。矢，施也，謂施陳文德。定本為「弛」字，非也。箋「對答」至「下是」。正義曰：箋以君臣共語，宜為應答，故以對為答。「休，美」，《釋詁》文。「作，為」，《釋言》文。以王命召虎用召祖命，故虎亦為召康公受命之時對成王命之辭，謂對王命舊事成辭，因而用之。謂如其召康公所言。「天子萬壽」以下是也。定本、《集注》皆云「對成王命之辭」。
《江漢》六章，章八句。
卷十八（十八之五）《常武》
序：《常武》，召穆公美宣王也。有常德以立武事，因以為戒然。（戒者，「王舒保作，匪紹匪遊，徐方繹騷」。繹音亦。騷，素刀反，徐音蕭。）「《常武》六章，章八句」至「為戒然」。正義曰：《常武》詩者，召穆公所作，以美宣王也。經無「常武」之字，故又解之云：美其有常德之故，以立此武功征伐之事，故名為《常武》。非直美之，又因以為戒，戒之使常然。定本、《集注》皆有「然」字。經六章，三章上五句以上，言命遣將帥，修戒兵戎，無所暴掠，民得就業，此事可常以為法，是有常德也。三句以下，言征伐徐國，使之來庭，克翦放命，服王威武，此事武功成立，是立武事也。其因以為戒，則如箋之所言「就常德之中，戒使常行之也」。宣王末年德衰，此云「有常德」者，是謂常時所行之德，可以為常，非言宣王終始有常，故因以為戒，戒王使之有常也。此章王肅述毛以為王不親行。王基述鄭為此章王自親行。王既親行，仍須命元帥以統領六軍，故《左傳》鄢陵之戰，楚王雖自親行，仍命子反將中軍，是也。箋「戒者」至「釋騷」。正義曰：「三事就緒」以上，命將帥之辭。「震驚徐方」以下，是往伐徐國之事。唯「赫赫業業」五句，說王之軍行，云舒緩而無懈怠，自然前敵恐動。是用兵之道，不假暴疾。雖美其實事，亦戒使常然，故以此言當之。
赫赫明明，王命卿士，南仲大祖，大師皇父：「整我六師，以修我戎。（赫赫然盛也。明明然察也。王命南仲於大祖，皇甫為大師。箋云：南仲，文王時武臣也。顯著乎，昭察乎，宣王之命卿士為大將也。乃用其以南仲為大祖者，今大師皇父是也。使之整齊六軍之眾，治其兵甲之事。命將必本其祖者，因有世功，於是尤顯。大師者，公兼官也。赫，火百反，字又作「爀」。大祖，音泰，下及注「大師」、「大祖」皆同。將，子匠反。第一章注同。）既敬既戒，惠此南國。」（箋云：敬之言警也。警戒六軍之眾，以惠淮浦之旁國。謂敕以無暴掠為之害也。每軍各有將，中軍之將尊也。警音景。掠音亮。）「赫赫」至「南國」。毛以為，今有赫赫然顯盛，明明然昭察者，宣王也。所以為盛察者，以王今命卿士南仲者於王太祖之廟，使之為元帥親兵。又命為太師之公者皇父，使之監撫軍眾。既使此二人為將為監，乃告之云：當整齊我六軍之眾，以治我甲兵之事，令師嚴器備。既已嚴備，當恭敬臨之。既已恭敬，又當戒懼而處之，施仁愛之心於此南方淮浦之傍國，勿得暴掠為民之害。此是王之顯察也。鄭以南仲為皇父遠祖，止命皇父一人而已。言王命卿士以南仲為大祖者，太師三公皇父也。此人為將，以整齊六師。又以敬為警，言既已警肅之，既已戒敕之。以此為異。餘同。傳「赫赫」至「太師」。正義曰：《釋訓》云：「赫赫，迅也。」孫炎曰：「赫赫，顯著之迅。」郭璞曰：「盛疾之貌。」是赫赫為盛之意也。「明明，察」，《釋訓》文。舍人曰：「明明，言其明甚。」孫炎曰：「明明，性理之察也。」言王命南仲於太祖，謂於太祖之廟命南仲也。皇父為太師，謂命此皇父為太師。毛蓋見其文煩，故以為二人。「南仲」、「卿士」，文在「太祖」之上，是先為卿士，今命以為大將。「太師皇父」在「太祖」之下，則於太祖之廟始命以為太師。其實皆在太祖之廟並命之，故太祖之文處其中也。南仲為卿士，未知於六官何卿也。皇父新為太師，未知於舊何官也。正以二文不同，知皇父新命之耳。下章「王謂尹氏，命程伯休父」，則此二人亦當尹氏命之矣。此言太祖，下言尹氏，互相足也。大師，三公之官，則是尊於卿士。先言王命南仲者，以南仲為上將，皇父為監。以皇父不親兵，故特言命南仲。王肅云：「皇父以三公而撫軍也。殊南仲，於王命親兵也。」箋「南仲」至「兼官」。正義曰：箋以王命卿士以為大將，止當命一人為元帥，不應並命二人，故以為止命皇父而已。以《出車》之篇言之，知南仲，文王時武臣，是今所命者皇父之太祖，故本言之。命皇父為將，必遠本其祖者，因其有積世之功，尤欲使之彰顯故也。上言王命卿士，則皇父為卿士矣。太師，三公之名。復言「太師皇父」一人，是公兼官，謂三公而兼卿士之官。必易傳者，孫毓云：「宣王之大將復字南仲，傳無聞焉。且古之命將，皆於禰廟，未有於后稷太祖之廟者。又經言『南仲太祖』，明以南仲為太祖，非命於太祖之文也。昔陳勝舉兵，稱項燕，命將本祖，古今有之。箋義為長。」陳勝舉兵者，《
史記
》、《
漢書
》皆有其事。《十月之交》皇父擅恣，若為厲王則在此之先，若為幽王則在此之後，皆相接連，與此皇父得為一人。或皇氏父字，傳世稱之，亦未可知也。箋「敬之」至「尊也」。正義曰：箋以戒為戒敕，則敬非戒類，不宜相配而言，故知敬之言警，承上六師之下，故云「警戒六軍之士眾」，軍之所行，多苦暴掠，故知施惠南國，是使無暴掠為之害也。又以天子六軍，軍各有將，今獨命皇父，使整六師，惠南國，不命餘將，故解之，「雖每軍各有將，中軍之將尊」，故特命之，使總攝諸軍也。《左傳》稱晉作諸軍，常以中軍之將為元帥，元帥是其尊也。諸侯三軍，分為左右，可得有中軍焉。天子六軍，而得有中軍者，亦當分之為三，中與左右各二軍也。《春秋》桓五年，「蔡人、衛人、陳人從王伐鄭」。《左傳》曰：「王為中軍，虢公林父將右軍，周公黑肩將左軍。」是天子之軍分為左右之事也。鄭轉敬言警，而毛不為傳，則毛不變敬字，當以敬為恭敬，戒為戒懼。使此二將恭敬以臨之，戒懼而處之，不得與鄭同也。
王謂尹氏，命程伯休父：「左右陳行，戒我師旅。率彼淮浦，省此徐土。（尹氏掌命卿士，程伯休父始命為大司馬。浦，涯也。箋云：尹氏，天子世大夫也。率，循也。王使大夫尹氏策命程伯休父於軍將行治兵之時，使其士眾左右陳列而敕戒之，使循彼淮浦之旁，省視徐國之土地叛逆者。軍禮，司馬掌其誓戒。陳如字，徐直覲反。行，戶剛反，列也。浦音普，涯也，《說文》云：「水濱也。」）不留不處，三事就緒。」（誅其君，弔其民，為之立三有事之臣。箋云：緒，業也。王又使軍將豫告淮浦徐土之民云：不久處於是也，女三農之事皆就其業。為其驚怖，先以言安之。為之之為，于偽反。下「為其」同。將，子匠反。下同。）「王謂」至「就緒」。毛以為，上命將元帥，此命司馬。王謂其內史大夫尹氏，汝當為策書，命此程國之伯字休父者，謂命之為大司馬之卿也。即言所命之意，今軍出之時，使此司馬令其士眾左右陳力而為行，稱王之命，戒敕我六軍之師旅，往循行淮之浦厓，省視此徐之國土，有叛逆者從而討之。又當預告徐上之人，我兵之來也，不久留，不停處，直誅爾叛逆之君，為汝立三有事之臣，使就其事業。當即還師，勿驚怖也。鄭唯「三事就緒」謂「三農之事皆就業」為異。餘同。傳「尹氏」至「浦厓」。正義曰：以王謂之而使命人，故知尹氏掌命卿士，即內史也。其職曰：「凡命諸侯及孤卿大夫則策命之。」是也。特云命之，知往前未為此官，始命之也。知為大司馬者，以《大司馬職》云：「若大師則掌其戒令。」此言「戒我師旅」，是司馬之事。又《楚語》云：「重黎氏世敘天地。其在周，程伯休父其後也。當宣王失其官守，而為司馬氏。」韋昭云：「程國，伯爵。休父，名也。失官，謂失天地之官，而以諸侯為大司馬也。」案：父宜是字，而昭以為名，未能審之。孫炎曰：「厓，水邊也。」《說文》云：「浦，水濱也。」則浦、厓一物，故云浦也。箋「尹氏」至「誓戒」。正義曰：此時尹氏當是尹吉甫也。下至春秋之世，天子大夫每有尹氏見於經傅，以此知天子世大夫也。吉甫，卿士也，而云大夫者，以吉甫身為卿士，其繼世者不必常得為卿，而大夫是其總號。且命臣者，內史之事，《周禮》內史中大夫，故以大夫言之。吉甫卿士而掌命臣者，蓋為卿而兼內史也。云於軍將行治兵之時者，軍禮「出曰治兵」，此行治兵之禮然後乃出，故行禮之時，敕戒師旅也。禮，軍行，司馬掌其誓戒者，即其職所云「大師掌其戒令」，是也。此經云「徐土」，下云「徐方」、「徐國」，其義一也，言其居在一方而有國土耳。此徐當謂徐州之地，未必即是春秋之世徐子之國。何則？春秋之世，徐國甚小，宣王之時，非能背叛而使王親征之。六軍並出，則是強敵者也，明非春秋徐國，但不知於時之君何姓名耳。傳「誅其」至「之臣」。正義曰：告之以「不留不處」，是安慰民情之辭，故解其意，「誅其君，弔其民」。由弔湣其民，故不久留處而擾亂之。立三有事之臣，與《十月之交》「擇三有事」文同。彼傳云：「三有事者，國之三卿。」即此亦為之立三卿也。止言立卿，不言立君，舉其立臣，明亦為之立君。或擇此君之宗賢者而立之，或別封他人，無文可以明之。就緒者，王肅云：「就其事業。」亦當謂民得就業。箋「緒」至「安之」。正義曰：《釋詁》云：「業，緒也。」反覆相訓，故緒為業。連上命將之事，而王實未行，故知又使軍將豫告之也。以誅君弔民，使之就業。民之就業，唯農事耳，故知三事謂三農之事。太宰九職，「一曰三農，生九穀」。注云：「三農，原隰及平地。」則三農謂此也。《十月之交》云：「擇三有事。」是有事者三而擇立之。《雨無正》云：「三事大夫。」文連大夫，故得以為公卿。至於此者，言民就農事，不宜以為三卿，故易傳也。
赫赫業業，有嚴天子。王舒保作，匪紹匪遊。徐方繹騷，
（赫赫然盛也。業業然動也。嚴然而威。舒，徐也。保，安也。匪紹匪遊，不敢繼以敖遊也。繹，陳。騷，動也。箋云：作，行也。紹，緩也。繹當作驛。王之軍行，其貌赫赫業業然，有尊嚴於天子之威，謂聞見者莫不憚之。王舒安，謂軍行三十里，亦非解緩也，亦非敖遊也。徐國傳遽之驛見之，知王兵必克，馳走以相恐動。嚴，毛魚檢反，鄭如字。紹如字，繼也，徐云：「鄭尺遙反。」繹音亦，鄭作「驛」，音同，謂傳驛也。騷如字，徐音蕭。「舒，序也」，一本作「舒，徐也」。憚，徒旦反。解音懈。傳，張戀反。恐，丘勇反。下同。）震驚徐方，如雷如霆，徐方震驚。
（箋云：震，動也。驛馳走相恐懼，以驚動徐國，如雷霆之恐怖人然，徐國則驚動而將服罪。霆音庭。）「赫赫」至「震驚」。毛以為，上言戒敕將帥，此言王軍往行。言赫赫然而盛，業業然而動，有儼然威武而為天子之容者，此宣王之軍也。以此而往征伐徐國之君，乃舒徐而安行，不為急疾。言其依於軍法，日行三十里耳。雖於禮舒行，又非敢繼之以敖遊，言其不始而安行，末以敖遊繼之，謂終常敬戒，不惰慢也。故徐土之方，斥候之使見其如此，乃陳說王之此威，往告以恐動之。其動驚此徐方之國，如雷之發聲，如霆之奮擊，以恐怖人然。故使徐方之國聞之，則皆動驚而將服罪。此事可常以為法，故美王能行之。鄭以為，王之軍行，其儀貌赫赫然，有尊嚴於天子之威。王既其貌如此，出則舒而安行，亦非解緩，亦非敖遊。由此徐方之國傳遽之驛見之，知王兵必克，馳走以相恐動。餘同。傳「赫赫」至「騷動」。正義曰：赫赫，盛貌。業業，動狀。軍行而又見其狀，故以業業為動也。儼然而有威，謂其軍儼然有可畏之貌。「舒，徐也」。定本云「舒序」，非也。《釋詁》云：「紹，繼也。」以紹、遊共為一句，皆是不敢為之，故云「不敢繼以敖遊」。以凡人之心，莫不初勤後惰，況今以安舒為始，或當以敖遊繼之。而宣王能終始如一，故美其不敢繼以敖遊。「繹，陳」，「騷，動」，皆《釋詁》文。箋「作行」至「恐動」。正義曰：此說軍已動發，故以為行。「匪紹匪遊」，各自言匪每者一義，不得言繼以敖遊也，故讀之為紹，訓之為緩。言「繹騷」，則騷由此驛，故知繹當作傳驛之驛。言有嚴天子為他人所尊嚴，故易傳言有嚴天子之威，謂聞見者莫不憚之。王舒安行，嫌其解緩，故云「亦非敖遊也」。《左傳》稱「兵交，使在其間」。王將伐徐，必使候，故云徐國傳遽之驛見之，知王兵必克，歸以報其國，馳走以相恐動。
王奮厥武，如震如怒。進厥虎臣，闞如虓虎。鋪敦淮濆，仍執醜虜。
（虎之自怒虓然。濆，涯。仍，就。虜，服也。箋云：進，前也。敦當作屯。醜，眾也。王奮揚其威武，而震雷其聲，而勃怒其色。前其虎臣之將闞然如虎之怒，陳屯其兵於淮水大防之上以臨敵，就執其眾之降服者也。「如震如怒」，一本此兩「如」字皆作「而」。闞，呼減反，徐火斬反，又火敢反，一音啖。虓，火交反，虎怒貌。鋪，普吳反，徐音孚，陳也，《韓詩》作「敷」，云：「大也。」敦，王申毛如字，厚也，《韓詩》云「迫」，鄭作「屯」，徒門反。淮濆，符云反，鄭「大防也」。仍如字，本或作「扔」，音同。勃，步忽反。降，戶江反。）截彼淮浦，王師之所。
（截，治也。箋云：治淮之旁國有罪者，就王師而斷之。截，才結反。斷，端亂反。）「王奮」至「之所」。毛以為，既到淮浦，臨陣將戰，王乃奮揚其威武，其狀如天之震雷，其聲如人之勃怒其色。言嚴威之可懼也。即進而前，其虎臣之將闞然如虓怒之虎，令布陳敦厚之陣於淮水濆厓之上，就而執其眾所降服之虜。既敗其根本，又窮其枝葉，因復使人治彼淮浦之傍有罪之國，皆執而送之，來就王師之所而聽誓言，盡得其支黨也。鄭唯以敦為屯為異。餘同。傳「虎之」至「虜服」。正義曰：此論武將之威，言如虓虎，故知虎之自怒虓然。《釋丘》云：「墳，大防。」李巡曰：「墳謂厓岸，狀如墳墓。」是墳為厓也。《釋詁》云：「仍，因也。」因是就之義也。虜者，囚係之名，為人虜獲，是屈服也。箋「進前」至「服者」。正義曰：以其臨陣當進而前之，故以進為前也。敦訓為厚，於義不協，故破之為屯。毛無破字之理，必以為厚，宜為布陳敦厚之陣也。「醜，眾」，《釋詁》文。言虎臣之將者，以虎臣稱臣，為王所特進，非廣言士卒，故知是將也。就執其降服者，此篇上下不言其戰，則是見敵即服，故就執之。
王旅嘽嘽，如飛如翰，如江如漢，如山之苞，如川之流，
（嘽嘽然盛也。疾如飛，摯如翰。苞，本也。箋云：嘽嘽，閒暇有餘力之貌。其行疾，自發舉如鳥之飛也。翰，其中豪俊也。江漢以喻盛大也。山本以喻不可驚動也。川流以喻不可禦也。嘽，吐丹反。摯音至。閒音閑。）綿綿翼翼，不測不克，濯征徐國。
（綿綿，靚也。翼翼，敬也。濯，大也。箋云：王兵安靚且皆敬，其勢不可測度，不可攻勝。既服淮浦矣，今又以大征徐國，言必勝也。綿如字，《韓詩》作「民民」，同。度，待洛反。）「王旅」至「徐國」。正義曰：上既克定淮浦之國，此又進而伐徐，言王之師旅雖經淮夷，其師之盛嘽嘽然，間暇而有餘力也。其行動之疾也，如鳥之飛。其赴敵之速也，如摯之翰。其軍之眾多也，如江之廣，如漢之大也。其固守則不可驚動，如山之基本。其往戰則不可禦止，如川之流逝。其行之時，綿綿然安靜，不行暴掠，翼翼然恭敬，各司其事。其形勢不可測度，不可克勝。以此嚴威武力，將大往而征此徐國，言其盛不可當，往必克敵也。傳「嘽嘽」至「苞本」。正義曰：嘽嘽，間暇之貌。由軍盛所以嘽嘽然，故云盛也。疾如飛，如鳥飛也。摯如翰者，摯，擊也，翰是飛之疾者。言其擊物尤疾，如鳥之疾飛者。「翰飛戾天」，飛、翰為一，此別言「如」，故為二事也。箋「嘽嘽」至「可禦」。正義曰：此皆以傳大略，故申述之。鳥飛已是迅疾，翰又疾於飛，故云「翰，其中豪俊」者。若鷹顫之類摯擊眾鳥者也，故傳以為「摯如翰」，謂其擊戰之時也。江、漢以比盛大，即「漢之廣矣」，「江之永矣」，軍師之眾，其廣長似之也。兵法有動有靜，靜則不可驚動，故以山喻，動則不可禦止，故以川喻。如川之流，取流為喻。「如江如漢」，不取其流，取其盛大耳。傳「綿綿」至「濯大」。正義曰：綿綿，舒緩之意，故為靜也。《釋訓》云：「翼翼，恭也。」故為敬。「濯，大」，《釋詁》文。箋「王兵」至「必勝」。正義曰：以上文說其勇猛，而勇猛失於殘害，故言安靜且敬以解之。兵法應敵出奇，故美其不可測度，不可攻勝，正謂他人不能勝己也。上已言「截彼淮浦」，此言「濯征徐國」，是既服淮浦之國，今又伐徐也。此篇與上篇事別，非召穆平淮夷之事，然則淮浦之國非淮夷也，未知何國。以強弱相懸，而云大征，故知言必勝也。
王猶允塞，徐方既來。
（猶，謀也。箋云：猶，尚。允，信也。王重兵，兵雖臨之，尚守信自實滿，兵未陳而徐國已來告服，所謂「善戰者不陳」。陳，直刃反。下同。）徐方既同，天子之功。四方既平，徐方來庭。
（來王庭也。）徐方不回，王曰還歸。
（箋云：回，猶違也。還歸，振旅也。）「王猶」至「還歸」。毛以為，王師既盛如此，又王之謀慮信而誠實，用兵有常，伐得其罪，故兵未陣而徐方既已自來告服其罪，因此歸功於王。徐方來，與他國同服於王者，是天子之功使之然也。又四方既已平定，徐方又來在王庭，便是天下宴安，不須用武。徐方先嘗叛者，已不敢違命，則無復有事。王乃告之曰：可以還歸矣。是武事既立，故述而美之。鄭唯以「猶」為「尚」為異。傳「猶，謀」。正義曰：《釋詁》文。箋「猶尚」至「不陳」。正義曰：箋以徐方畏威，望軍而服，不由計謀所致，故易傳以猶為尚，兵法，臨敵設權，王尚守信自實，所以為美也。不言對戰執虜，故知兵未陣，徐國已來告服。「善戰者不陳」，莊八年《穀梁傳》文。傳「來王庭」。正義曰：言來王庭，謂既降服，後朝京師而至王庭，不必在王軍之庭也。
《常武》六章，章八句。
《瞻卬》
序：《瞻卬》，凡伯刺幽王大壞也。（凡伯，天子大夫也。《春秋》魯隱公七年，「冬，天王使凡伯來騁」。卬音仰。此及《召旻》二篇，幽王之《變大雅》也。）「《瞻卬》七章，上二章與卒章章十句，次三章盡六章章八句」至「大壞」。正義曰：幽王承父宣王中興之後，以行惡政之故，而令周道廢壞，故刺之也。經七章，所陳皆刺大壞之事。箋「凡伯」至「來聘」。正義曰：凡國，伯爵。禮，侯伯之入王朝則為卿，故《板》箋以凡伯為卿士。此言大夫者，大夫，卿之總稱也。所引《春秋》者，隱七年經也。引之者，證天子之臣有凡伯也。凡國伯爵，稱世稱之，不謂與此必為一人矣。
瞻卬昊天，則不我惠。孔填不寧，降此大厲。
（昊天，斥王也。填，久。厲，惡也。箋云：惠，愛也。仰視幽王為政，則不愛我下民甚久矣。天下不安，王乃下此大惡以敗亂之。昊，戶老反。填音塵。下篇同。）邦靡有定，士民其瘵。蟊賊蟊疾，靡有夷屆。罪罟不收，靡有夷瘳。
（瘵，病。夷，常也。罪罟，設罪以為罟。瘳，愈也。箋云：屆，極也。天下騷擾，邦國無有安定者。士卒與民皆勞病，其為殘酷痛病於民，如蟊賊之害禾稼然，為之無常，亦無止息時。施刑罪以羅網天下而不收斂，為之亦無常，無止息時，此目王所下大惡。瘵，側界反，《字林》側例反。蛑，本又作「蟊」，音牟。屆音界。罟音古。瘳，敕留反。卒，尊忽反。）「瞻卬」至「夷瘳」。正義曰：言己瞻望而仰視此昊天，王者之為政，曾不於我百姓而施恩愛也。若愛百姓，當以善政安之。今甚久矣，天下不安。言不安以來已久也。王又乃下此大惡之政，以敗亂之。又說所下大惡之狀。王為虐政，天下騷擾，邦國無有定安者，士卒與民其盡勞病矣。其殘酷於民，如蟊賊之蟲病害於禾稼然。為此殘酷，無有常，又無有已止時也。其殺害於民，則施刑罪以網羅天下，一徑施行，不復收斂，為此殺害，無有常，又無瘳愈時也。言王降大惡如此，故下民所以不安。傳「昊天」至「填久」。正義曰：以「則不我惠」，謂王不愛民，故知昊天斥王。卒章昊天與「無不克鞏」文連，固於天位是王之事，故知卒章昊天亦斥王也。作者既假昊天以斥王，其言天事則單言天耳。天何以刺？「天之降網」，實論天事，嫌亦斥王，故不言昊，以異其文。《釋詁》云：「塵，久也。」古書填與塵同，故以為久。箋「惠愛」至「亂之」。正義曰：「惠，愛」，《釋詁》文也。言幽王為政，不惠愛我下民，正謂降此大厲，即是不愛之驗。先言不愛為目，乃覆說不愛之狀。甚久矣，天下不安來久。《鄭語》稱幽王九年，王室始騷。此言不安已久，蓋九年已後也。王下此惡以敗亂之，言其不安之意也。傳「瘵病」至「瘳愈」。正義曰：「瘵，病。夷，常」，《釋詁》文。彼「夷」作「彝」，音義同。罟非罪名，而云「罪罟」，故知設罪以為罟，謂多立科條，使人易犯，若設網以待鳥獸，是以謂之罟。云瘳謂病愈，愈亦止也。箋「屆極」至「大惡」。正義曰：「屆，極」，《釋言》文。極者，窮盡之義，故又轉為已。已，止也。邦國是畿外之辭，故云天下騷擾，謂王以虐政擾動之也。以士民連文，故云士卒與民。士卒即從軍者也。言為殘酷與施刑罪者，殘酷謂加害於民，施刑謂布陳科禁，雖害民是一，所從言之異，故重設其文也。蟊賊者，害禾稼之蟲。「蟊疾」，是害禾稼之狀。言王之害民，如蟲之害稼，故比之也。箋以蟊賊是損害之實，故以殘酷痛疾言之。罪罟是張設之言，故以施刑罪言之。不收者，以田設網罟，有收斂之期，王施刑禁，則不復收斂，故責其不收也。言目王所下大惡者，謂條目王惡。定本作「目」，俗本為「自」，誤也。
人有土田，女反有之。人有民人，女覆奪之。
（箋云：此言王削黜諸侯及卿大夫無罪者。覆猶反也。覆，芳服反，服也。注及下同。）此宜無罪，女反收之。彼宜有罪，女覆說之。
（收，拘收也。說，赦也。說音稅。注同。一音他活反。）哲夫成城，哲婦傾城。
（哲，知也。箋云：哲謂多謀慮也。城，猶國也。丈夫，陽也。陽動故多謀慮則成國。婦人，陰也。陰靜故多謀慮乃亂國。知音智，王申毛如字。喆音哲，本亦作「哲」。）「人有」至「傾城」。正義曰：上八句言王之為惡皆由婦人，下二句謂婦人之言不可聽用。若謂智多謀慮之丈夫，則興成人之城國；若為智多謀慮之婦人，則傾敗人之城國。婦言是用，國必滅亡。王何故用婦人之言，為此大惡，故疾之也。傳「哲，知」。箋「哲謂」至「亂國」。正義曰：「哲，智」，《釋言》文。智者役心以謀慮，故云哲謂多謀慮也。國之所在，必築城居之，作者以城表國。箋以其有城居之嫌，故云城猶國也。箋以「丈夫，陽。陽動故多謀慮則成國。婦人，陰。陰靜故多謀慮則亂國」。由陰陽不等，動靜事異，故俱多謀慮而成傾有殊也。若然，謀慮苟當，則婦人亦成國，任、姒是也。謀慮理乖，雖丈夫亦傾城，宰嚭、無極是也。然則成敗在於是非得失，不由動靜。而云陰陽不同者，於時褒姒用事，干預朝政，其意言褒姒有智，唯欲身求代後，子圖奪宗，非有益國之謀，勸王不使聽用，非言婦人有智皆將亂邦也。
懿厥哲婦，為梟為鴟。
箋云：懿，有所痛傷之聲也。厥，其也。其，幽王也。梟鴟，惡聲之鳥，喻褒姒之言無善。懿，於其反。注同。沈又如字。梟，古堯反。姒音似。）婦有長舌，維厲之階。亂匪降自天，生自婦人。匪教匪誨，時維婦寺。
（寺，近也。箋云：長舌喻多言語。是王降大厲之階，階所由上下也。今王之有此亂政，非從天而下，但從婦人出耳。又非有人教王為亂。語王為惡者，是惟近愛婦人，用其言故也。寺，徐音侍，亦如字。近，附近之近。下「近愛」、「近川」同。上，時掌反。語，魚據反。）箋「懿有」至「無善」。正義曰：懿與噫，字雖異，音義同。《金縢》云：「噫！公命我勿敢言。」與此同也。噫者，心有不平而為聲，故云有所痛傷之聲。痛傷褒姒亂國政也。「厥，其」，《釋言》文。此刺幽王，而褒姒是其婦，故知「其，幽王」也。傳「寺，近」。正義曰：寺即侍也。侍御者，必近其傍，故以寺為近。箋「長舌」至「言故」。正義曰：以舌動而為言，故謂多言為長舌。《論語》云「駟不及舌」，亦謂言為舌也。
鞫人忮忒，譖始竟背。豈曰不極，伊胡為慝？
（忮，害。忒，變也。箋云：鞫，窮也。譖，不信也。竟，猶終也。胡，何。慝，惡也。婦人之長舌者多謀慮，好窮屈人之語，忮害轉化，其言無常，始於不信，終於背違。人豈謂其是不得中乎？反云維我言何用為惡不信也？鞫，居六反。忮，之豉反。忒，他得反。譖本又作「僭」，子念反。背音佩。注同。慝，他得反。好，呼報反。）如賈三倍，君子是識。婦無公事，休其蠶織。
（休，息也。婦人無與外政，雖王后猶以蠶織為事。「古者天子為藉千畝，冕而朱紘，躬秉耒。諸侯為藉百畝，冕而青紘，躬秉耒。以事天地山川社稷先古，敬之至也。天子諸侯必有公桑蠶室，近川而為之，築宮仞有三尺，棘牆而外閉之。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三官之夫人、世婦之吉者，使入蠶於蠶室，奉種浴於川，桑於公桑，風戾以食之。歲既單矣，世婦卒蠶，奉繭以示於君，遂獻繭於夫人。夫人曰：此所以為君服。與遂副褘而受之，少牢以禮之。及良日，後夫人繅，三盆手，遂布於三宮夫人世婦之吉者，使繅，遂朱綠之，玄黃之，以為黼黻文章。服既成矣，君服之以祀先王先公，敬之至也。」箋云：識，知也。賈物面有三倍之利者，小人所宜知也。君子反知之，非其宜也。今婦人休其蠶桑織紝之職，而與朝廷之事，其為非宜亦猶是也。孔子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」賈音古。注同。《爾雅》云：「市也。」倍，蒲罪反。無與，音預。紘，獲耕反。耒，力對反。昕音欣。奉，芳勇反。下同。種，章勇反。戾，力計反，燥也。食音嗣。單音丹。繭，古顯反。君服與，音餘。褘音輝。副，首飾。褘是褘衣。少，詩照反。繅，素刀反，本亦作「縿」，同。盆，蒲門反。紝，女金反。而與之與，音預。朝，直遙反。下「朝廷」同。）「鞫人」至「蠶織」。正義曰：上言長舌之惡，更說為惡之狀。此婦人之長舌多謀慮者，乃好窮屈人之言語，出言則為人患害，且又變化無常，所言以不信為始，終竟於後背而違之。豈肯自曰：我之此言不中正乎？反云：維我此言，何用為惡？惡而不知其非，故為可痛傷也。既云出言不善，又責其干亂朝政，如商賈之求利三倍，乃君子之人於是識知之，非其宜也。汝今婦人之不宜與朝廷公事，而休止養蠶織紝，干預男子之政，亦非宜也。傳「忮，害。忒，變」。正義曰：忮者，以心忮格前人，為之患害，故以忮為害也。《釋言》云：「爽，忒也。」孫炎曰：「忒，變雜不一。」是忒為變之義也。箋「鞫窮」至「不信」。正義曰：「鞫，窮」，《釋言》文。讒譖者，皆不信之言，故以譖為不信也。竟者，卒盡之義，故云竟猶終也。「胡，何。慝，惡」，皆詩之通訓。佞人似智，奸人亂德，皆自以為善。此刺褒姒自以為賢。「豈謂是不得中乎？反云維我言何用為惡不信」，自謂所行皆得中，疾時人謂之惡。不自嫌其不信，所以至亡而不改也。傳「休息」至「之至」。正義曰：「休，息」，《釋詁》文。傳解婦人無與外事，雖王后之貴，猶以蠶織為事，故引《禮記》以證之。自「古者天子」以下，皆《祭義》文也。謂之藉田者，《天官甸師》注云：「藉之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓終之。」《月令》注云：「借民力所治之田也。」天子千畝，諸侯百畝，以事神有多少，因而為之等差也。冕者，祭服之冠。紘謂冕之下而仰屬者。止言服冕，而冕有等級，未知服何冕也。夫人受繭服副褘，則人君耕藉或亦用祭服，蓋天子以袞冕也。諸侯自祭其廟，用玄冕，耕藉之服不過用玄冕也。其紘，天子以朱，諸侯以青者，以朱，南方，太陽之色，故天子用之；青，東方，少陽之色，故諸侯用之，所以下天子。天子藉田在南郊，諸侯藉田在東郊，亦此意也。躬秉耒耜，謂親耕之。《月令》孟春，「天子親載耒耜，躬耕帝藉」，是其事也。此文兼有天子諸侯，故云以事天地山川社稷先古，總舉諸神以為言也。《祭義》作「先古」，注云：「先古，先祖。」定本作「先公」，涉下先公而誤耳。既言人君親耕，又言王后親蠶，見祭祀之禮，必夫婦致敬也。蠶室必近川者，《夏官馬質》注引《蠶書》云：「蠶為龍精。」然則以龍是水物，故近川為之，取其氣勢也。築宮，謂築蠶宮之院牆也。七尺曰仞。言仞有三尺，則蠶宮之牆高一丈矣。《尚書夏傳》文與此略同，云「築官有三尺」者，其文誤也。故彼注云：「『官』當為『宮』。雉長三丈，高一丈。度長以長，度高以高，則蠶宮高一丈。」《禮志》曰仞有三尺。七尺曰仞，彼文直云「宮有三尺」，「宮」下當脫「仞」字也。雉者，城牆之度，故鄭計雉之數以推之。又引《禮記》以證之，復言七尺曰仞，是仞有三尺，乃充一雉之度，明其宮不得高丈三矣。彼注或云「蠶宮高一丈三尺」者，衍「三尺」二字也。棘牆，謂牆上布棘，以禁人之逾越，不以禦寇，故外閉之。大昕之朝者，彼注云：「季春朔日之朝也。知者，以既卜之下即言養蠶之事。季春始蠶，故知是季春也。昕者，朝旦之名。言大昕，明是朔日之朝也。」皮弁素積者，《士冠禮》注云：「皮弁者，白鹿皮為冠，象上古也。積，猶辟也。以素為裳，辟蹙其腰中。皮弁之衣，用布十五升，其色象焉。」是也。卜三宮之夫人世婦之吉者，謂天子則卜三夫人，諸侯則卜世婦也。《月令》注「留養蠶者，所卜夫人與世婦」。是天子之夫人親蠶事也。《周禮》王后六宮，言三宮者，亦據諸侯言之也，故彼注云：「諸侯夫人三宮，半王后也。」言三宮，據諸侯夫人有三宮。言三宮之夫人，亦容天子。三夫人，人各居一宮也。以文兼天子諸侯，故雜互陳之。奉種浴於川，文承大昕之下，則以三月浴之矣。《天官內宰》云：「仲春，詔後率外內命婦始蠶於北郊。」《馬質》注云：「月直大火則浴其種。」以仲春浴之者，蓋二月浴之，至將生又浴之，故不同也。風戾以食之者，彼注云：「葉及早涼脆，采之風戾之，使露氣燥，乃可食蠶。蠶性惡濕也。」歲既單矣，單，盡，故彼注云：「歲單，謂三月月盡之後也。言歲者，蠶，歲之大功，事畢於此也。」世婦卒蠶，獻繭於夫人，據諸侯為說。若天子，則夫人卒蠶，獻於後。《夏傳》注云：「此諸侯之禮。天子則獻繭於後。」是也。於君言示，於夫人言獻，以繭是夫人之事，主獻夫人，故夫人受之。夫人而云副褘者，彼注云：「副褘，王后之服。而云夫人，記者容二王之後與？以記意或然，故言。」與為疑之辭，雖王后受繭，其服尊，不過亦副褘也。少牢以禮之者，設少牢之饌，以禮遇世婦也。彼注云：「禮之者，禮奉繭之世婦也。」繅三盆手者，彼注云：「三盆手者，三𦁏也。幾繅，每𦁏大總而手振之以出緒也。」《夏傳》注云：「手猶親也，言后夫人親以手總之也。」言君服之以祀先王先公，敬之至也。以文兼天子諸侯，故先王先公互言之。箋「識知」至「於利」。正義曰：利之多少，其數無常。必以三倍為言者，以三是三才之數，數之小成，故舉以言焉。
天何以刺？何神不富？舍爾介狄，維予胥忌。
（剌，責。富，福。狄，遠。忌，怨也。箋云：介，甲也。王之為政，既無過惡，天何以責王見變異乎？神何以不福王而有災害也？王不念此而改修德，乃舍女被甲夷狄來侵犯中國者，反與我相怨。謂其疾怨群臣叛違也。舍音捨。注同。介音界。狄，毛他曆反，鄭如字，謂夷狄。見，賢遍反。被，皮寄反。）不弔不祥，威儀不類。人之云亡，邦國殄瘁。
（類，善。殄，盡。瘁，病也。箋云：弔，至也。王之為政，德不至於天矣，不能致徵祥於神矣，威儀又不善於朝廷矣。賢人皆言奔亡，則天下邦國將盡困病。弔如字，又音的。瘁，似醉反。）「天何」至「殄瘁」。鄭唯以介狄別解。餘皆同。傳「刺責」至「忌怨」。正義曰：刺譏者，皆責之辭，故刺為責也。言「何神不富」，則富是神之所加，故以富為福也。毛讀狄為逖，故為遠也，則介當訓為大，不得與箋同也。忌者，相憎怨之言，故以忌為怨也。王肅云：「舍爾大道遠慮，反與我賢者怨乎？」箋「介甲」至「叛違」。正義曰：以辭有與奪，意為彼此，言「維予胥忌」，是不當怨而怨，則「舍爾介狄」者，是當怨而舍之也。且幽王荒淫惑亂，將至滅亡，兵在其頸，尚不知悟，安能復知大道遠慮？又大道遠慮非幽王之所有，何云舍汝乎？何以者，問之辭，故云王之政無過惡，天何以責王也？既問天之刺責，又問神不福助，亞前為勢，故何在神上。天者，群臣之精，言天則神可知。去天以外而別言神，則謂人鬼地祗山川社稷之類也。天之所責，唯有妖變而已，故云見變異，若日食、星殞、山崩、川竭之屬也。神所不福，則是己有禍罰，故云有災害，謂水旱、蟲螟、霜雹、疫癘之等也。於時已有此等事，故責王不改修德教也。不應舍而舍，則是已來犯王，故知被甲夷狄來侵犯中國者，臣若阿諛順旨，必不為王所怨，故知反與我相怨，謂其疾怨群臣叛違也。以正直不肯從邪，故為王所怨。傳「類，善。殄，盡。瘁，病」。正義曰：皆《釋詁》文。箋「弔至」至「困病」。正義曰：「弔，至」，《釋詁》文。此經與上義相配成天，刺神不福，皆由政惡所致。以王之為政，德不至於天，故天以刺之。不能致徵祥於神，故神不福之。威儀有不善於朝廷，故相與怨忌。
天之降罔，維其優矣。人之云亡，心之憂矣。
（優，渥也。箋云：優，寬也。天下羅罔以取有罪亦甚寬，謂但以災異譴告之，不指加罰於其身。疾王為惡之甚，賢者奔亡，則人心無不憂。渥，於角反。譴，棄戰反。）天之降罔，維其幾矣。人之云亡，心之悲矣。
（幾，危也。箋云：幾，近也。言災異譴告離人身近，愚者不能覺。離，力智反。）「天之」至「悲矣」。毛以為，上既言天刺責王，賢人將去，此又言其可憂之狀。天之所下此災異之羅網，維其僥渥而多矣。賢人之言皆云已欲亡去。我天下之人其心為之憂愁矣。又丁寧言之，天之所下災異之羅網，維其危險而甚矣，賢人之言皆云欲亡去，我天下之人其心為之悲哀矣。鄭唯以優為寬、幾為近為異。餘同。傳「優，渥」。正義曰：以優為優饒之義，故為渥也。《信南山》云：「既優既渥。」是優渥為豐多之意也。箋「優寬」至「不憂」。正義曰：以「天之降罔」，是羅網寬廣優饒者，寬容之義，故易傳以優為寬。天下羅網，以取有罪，正謂欲取王也。不指害其身，而微加譴告，是其寬也。傳「幾，危」。正義曰：《釋詁》文。上言優者，謂自天降而多也。此言幾者，謂至人身而危。二者相接成也。箋「幾，近」。正義曰：《釋詁》文。上寬者，謂微加譴告，告而不改，則禍及其身，故離人近。二者亦相接成，但以忠臣諫君，宜稱禍近為切，故易傳也。
觱沸檻泉，維其深矣。心之憂矣，寧自今矣？不自我先，不自我後。
（箋云：檻泉正出，湧出也。觱沸，其貌。湧泉之源，所由者深，喻己憂所從來久也。惡政不先己，不後己，怪何故正當之。觱音必。沸音弗。觱沸，泉出貌。檻，胡覽反，徐音下斬反。）藐藐昊天，無不克鞏。
（藐藐，大貌。鞏固也。箋云：藐藐，美也。王者有美德藐藐然，無不能自堅固於其位者，微箴之也。藐，亡角反。鞏，九勇反。箴，之林反。）無忝皇祖，式救爾後。
（箋云：式，用也。後，謂子孫也。）「觱沸」至「爾後」。正義曰：言觱沸然而湧出者，檻泉也。此泉濆湧而出，言其所從來維其深遠矣。喻天下之人心之憂悲，亦所由來久遠，寧從今日矣！我之所憂，憂此惡政。怨恨何故不從我之先，何故不從我之後，而正當我之身也？既言王政之惡，故以箴王。言人君有美大之德藐藐然，可以比於昊天，則無不能堅固於其位者。是守位者必由美德也。王當美德固之，無使辱汝君祖之先王，用此美德，以救汝後世之子孫，使之保守王位，無喪邦國也。箋「檻泉正出，湧出」。正義曰：《釋水》文也。李巡曰：「水泉從下上出曰湧泉。」傳「藐藐」至「鞏固」。正義曰：《釋詁》云：「藐藐，美也。」言大貌者，為美大之貌也。「鞏，固」，《釋詁》文。箋「王者」至「箴之」。正義曰：下云「無忝皇祖」，則知能固者，謂能固其王位也。不直言無德則不能固，而云有美德者無不能固，反言以見意，而文不指斥，是微箴之也。
《瞻卬》七章，三章章十句，四章章八句。
《召旻》
序：《召旻》，凡伯刺幽王大壞也。旻，閔也，閔天下無如召公之臣也。（旻，病也。召，時照反。旻，密巾反。下同。）「《召旻》七章，上四章章五句，下三章章七句」至「之臣」。正義曰：《召旻》詩者，周卿士凡國之伯所作，以刺幽王大壞也。又解名篇之義，是閔傷當時天下無如文、武之世召康公之臣。以時無賢臣，深可痛傷，故以《召旻》名篇。其敘大壞之意，經七章皆大壞之事也。首章曰「旻天疾威」，卒章云「有如召公」，雖有召旻之字，而其文不次，作者錯綜以名篇，故《敘》特解經之旻天，自由天之閔下，以旻為天名，此《敘》轉為閔，箋訓為病，則與旻天之義其意小乖，是借名以見意，作者指言旻天，為此故也。先王佐命之臣，能開闢土地者蓋多矣，而獨言召公者，作者意所欲言，無他義也。
旻天疾威，天篤降喪。瘨我饑饉，民卒流亡。
（箋云：天，斥王也。疾，猶急也。瘨，病也。病乎幽王之為政也，急行暴虐之法，厚下喪亂之教，謂重賦稅也。病中國以饑饉，令民盡流移。瘨，都田反，沈又音殄，又音田。令，力呈反。一本作「令故民」。）我居圉卒荒。
（圉，垂也。箋云：荒，虛也。國中至邊竟以此故盡空虛。圉，魚呂反。竟音境，本亦作「境」。）「旻天」至「卒荒」。正義曰：言比旻天之王者，其為政教乃急疾而行此威虐之法。比天之王者，又厚下與民喪亂之教，而病害我國中以饑饉，令國中之民盡流移而散亡。以此故令我所居中國至於四境邊陲，民皆逃散而盡空虛，是王暴虐所致之。箋「天斥」至「流移」。正義曰：箋以此詩刺王大壞，而承以饑饉流亡，明是王使之然。於文勢非言上天，故以天為斥王，旻天亦斥王也，故箋即言「幽王之為政，急行暴虐之法，厚下喪亂之教」。以幽王文總二事，是經之二天皆斥王也。《小旻》云：「旻天疾威。」文與此同。彼箋云：「旻天之德，疾王者以刑罰威恐萬民。」則以天為上天，疾為疾惡。而此不然者，以此下云「天降罪罟」，承以「蟊賊內訌」。內訌是人自潰亂，非上天降之。文與下相類，故知疾威、降喪亦是王自行之，非天疾王，非天降之也。《小旻》之文連「敷於下土」，布政下土是王之所為，明天以是故疾惡於王。觀文而說，故與此異。《蕩》之「疾威」，與此不同，義亦然也。急行暴虐之法，厚下喪亂之教，所以為異者，以二句相連，疾與篤為類，則威為酷刑罰，喪為亂亡賦稅則。急者行之必速之辭，厚者為之加重之稱，則二者俱急而且重也。但以言疾則為行之理已著，言篤直是厚而近為行之理未彰，故又言降以見之。因此，故下單言「天降」以配而成句也，其實天與旻天俱斥王耳。箋又總解暴虐、喪亂之事，正謂重賦斂，病中國以饑饉，令盡流移也。傳「圉，垂」。正義曰：《釋詁》文。箋「荒虛」至「空虛」。正義曰：「荒，虛」，《釋詁》文。某氏曰：「《周禮》云：野荒民散則削之。」唯某氏之本有荒字耳，其諸家《爾雅》則無之。要《周禮》野荒必是虛之義也。居謂城中所居之處，圉謂邊境，以此故盡空虛以謂虐政故也。
天降罪罟，蟊賊內訌。
（訌，潰也。箋云：訌，爭訟相陷入之言也。王施刑罪，以羅罔天下眾為殘酷之人，雖外以害人，又自內爭相讒惡。訌，戶工反，徐云：「鄭音工。」爭，爭鬥之爭。下同，惡。烏路反。）昏椓靡共，潰潰回遹，實靖夷我邦。
（椓，夭椓也。潰潰，亂也。靖，謀。夷，平也。箋云：昏椓皆奄人也。昏，其官名也。椓，椓毀陰者也。王遠賢者，而近任刑奄之人，無肯共其職事者，皆潰潰然維邪是行，皆謀夷滅王之國。椓，丁角反。共音恭。注皆同。潰，戶對反。遹音聿，一音述。奄如字，本又作「閹」。遠，於萬反。近，附近之近。邪，似嗟反。）「天降」至「我邦」。正義曰：上言王以暴亂病民，此又言所病之事。今比天之王者，下此刑罰羅網之法於天下，諂佞之臣又助為此刑罰殘酷。其害於人，如蟊賊之害禾稼然，又內自潰亂梠陷以罪人也。又王所親任，是刑餘之人，此昏奄椓毀之小人，無供其職事者，皆潰潰然昏亂，其行邪僻，實謀滅我王之邦國，王何故信任之？傳「訌，潰」。正義曰：《釋言》文。箋「訌爭」至「讒惡」。正義曰：傳訌潰之義，以訌字從言，故知訌者是爭訟相陷入之言。由爭訟相陷，故至潰敗，故《爾雅》以訌為潰。訌言內，則蟊賊為外，故云眾為殘酷之人，雖外以害人，又內相讒惡。言惡人所在為害，又自不相親也。「天降罪罟」，是王所下之。知「蟊賊內訌」，是臣之眾殘酷之人為之者，以訌是相惡之言，若亦王所下之，不得言其相惡，故知臣之佞者，助王以殘酷害人，又內自相讒惡也。傳「椓夭」至「夷平」。正義曰：傳意亦以椓為去陰，但以《正月》云「天夭是椓」，夭謂夭殺。椓謂椓破，夭椓文連，故並舉其類以曉人。潰潰，昏亂之意，故為亂也。「靖，謀」，《釋詁》文。「夷、平，易也」，俱訓為易，是夷得為平，言平殄而滅之。傳「昏椓」至「王之國」。正義曰：解名此人為昏椓之意，故云「皆奄人也」。《天官閽人》注云：「閽人司昏晨以啟閉者。」是「昏，其官名也」。「椓，椓毀陰者」，為犯淫罪而刑之也。《書傳》曰：「男女不以禮交者，其刑宮。」《秋官司刑》注云：「宮者，丈夫則割其勢，女子閉於宮中。」此椓毀其陰，即割勢是也。謂之奄者，《天官酒人》注云：「奄，精氣閉藏者。」引《月令》「其器閎以奄」，是由割去其勢，精氣閉藏，故謂之奄人也。若然，《秋官掌戮》云：「墨者使守門。」《閽人》之注引《掌戮》之文，則閽人乃是墨者，非奄人矣。而此箋以昏為奄者，案《周禮序官》閽人上有內小臣，下有寺人。內小臣之與寺人，皆是奄人為之，閽人與之為類，官居其閒，則亦奄人也。《閽人》云：「王宮每門四人。囿遊亦如之。」注云：「囿，禁院也。遊，離宮也。」然則王宮之與囿遊，所守門者，其官皆曰閽人，是閽之用人，非獨奄也。《掌戮》「墨者使守門，宮者使守內，刖者使守囿」。則墨、刖皆亦為閽，非獨宮刑者矣。但內門則用奄以守之，其外門則用墨耳。《閽人職》曰：「掌守王宮之中門之禁。」注云：「中門於外、內為中。天子五門，雉門為中門。」是雉門以內用奄，庫門以外用墨，其囿則用刖也。官與寺人為類，主以奄者為名。《月令》：「仲冬，命奄尹審門閭，謹房室。」是門房之守，皆奄為之，故知閽是奄人之官名也。奄者防守門閣，親近人主。凡庸之君，闇於善惡，以其少小慣習，朝夕給使，顧訪無猜憚之心，恩狎有可悅之色。且其人久處宮掖，頗曉舊章，常近床第，探知主意。或乃色和貌厚，挾術懷奸；或乃捷對敏才，飾巧亂實。於是邪正並行，情貌相越，遂能迷罔視聽，因惑愚主，謂其智足匡時，忠能輔國，信而使之，親而任之，國之滅亡，多由此作。故詩人責王遠賢者而近刑奄之人也。原其本心，不欲滅國，但所謀不當，滅國之道也，故謂之謀滅王國也。
皋皋訿訿，曾不知其玷。
（皋皋，頑不知道也。訿訿，窳不供事也。箋云：玷，缺也。王政已大壞，小人在位，曾不知大道之缺。皋音羔，《爾雅》云：「刺素食也。」訿音紫，《爾雅》云：「莫供職也。」玷，丁簟反。窳音庾。裴駰云：「病也。」《說文》云：「懶也。」一本又作「眾」。）兢兢業業，孔填不寧，我位孔貶。
（貶，隊也。箋云：兢兢，戒也。業業，危也。天下之人，戒懼危怖甚久矣，其不安也，我王之位，又甚隊矣。言見侵侮，政教不行。後犬戎伐之，而周與諸侯無異。業如字，一音五答反。貶，彼檢反。隊，直類反，又作「墜」。）「皋皋」至「孔貶」。正義曰：上言小人為謀，將滅王國。此言其致滅之狀。小人在位，皋皋然志識頑鈍而不知治道，訿訿然在公窳惰而不供職事。心頑力惰，自以為宜。王政已壞，曾不知其大道之玷缺也。臣既如此，害及天下，故今時之人皆兢兢而戒懼，業業然而危怖甚久矣。天下不安，言不安已久矣。民既不安，其我王之位又甚貶退，言其卑微與諸侯無異也。傳「皋皋」至「供事」。正義曰：《釋訓》云：「皋皋、肙肙，刺素食也。」舍人曰：「皋皋，不治之貌。」某氏曰：「無德而空食祿也。」無德不治而空食祿，是頑不知其道也。《釋訓》又云：「翕翕、訿訿，莫供職也。」是訿訿為窳不供其職也。《說文》云：「窳，懶也。」草木皆自豎立，唯瓜瓠之屬臥而不起，似若懶人常臥室，故字從穴，音眠。
如彼歲旱，草不潰茂，如彼棲苴。
（潰，遂也。苴，水中浮草也。箋云：「潰茂」之「潰」當作「彙」。彙，茂貌。王無恩惠於天下，天下之人如旱歲之草，皆枯槁無潤澤，如樹上之棲苴。潰，毛戶對反，鄭作「彙」音謂。棲音西，謂棲息也。苴，鋤如反。槁，口老反。）我相此邦，無不潰止。
（箋云：潰，亂也。無不亂者，言皆亂也。《春秋傳》曰：「國亂曰潰，邑亂曰叛。」相，息亮反。）「如彼」至「潰止」。毛以為，言王無恩於民，致使下民如彼歲之大旱，其草不得申遂而盛茂，致使此草如彼水上棲止逐流之浮苴也。旱歲之草，如水上之苴，言其枯槁無潤。下民不得王恩，亦如是也。民不見德，禍亂將起，詩人閔之，言我視此王之邦國無有不亂，止言其必將亂也。後犬戎殺王，是此言之信。鄭唯以潰為彙、棲苴謂樹上為異。餘同。傳「潰遂」至「浮草」。正義曰：草之生，當遂其生長之性。今言「草不潰茂」，故以潰為遂。苴是草之枯槁逐水流者，故云：「苴，水中之浮草。」如是，則棲為浮義，謂棲息於水上也。箋「潰茂」至「棲苴」。正義曰：潰茂連文，以潰為遂，於義不安，故易傳言「潰當作彙」。如《易泰卦》「拔茅以彙」之字，彙是茂盛之貌也。箋不直言「潰當作彙」，而云「潰茂」之「潰」當作「彙」者，以下有「無不潰止」，嫌亦為彙，故連茂言之。又以棲者，居在木上之名，謂水上為棲，理亦不愜，故以為如樹上之棲苴。苴是草木之枯槁者，故在樹未落及已落為水漂皆稱苴也，此經再云「如」者，言民如旱草，草又如苴，見其枯槁之極，喻王無恩之甚也。箋「春秋」至「曰叛」。正義曰：僖四年《公羊傳》文也。引之者，證邦潰為國亂之意也。
維昔之富，不如時。
（往者富仁賢，今也富讒佞。箋云：富，福也。時，今時也。）維今之疚，不如茲。
（今則病賢也。箋云：茲，此也。此者，此古昔明王。疚音救，病也，字或作「㝌」。）彼疏斯粺，胡不自替？職兄斯引。
（彼宜食疏，今反食精粺。替，廢。況，茲也。引，長也。箋云：疏，粗也，謂糲米也。職，主也。彼賢者祿薄食粗，而此昏椓之黨反食精粺。女小人耳，何不自廢退，使賢者得進？乃茲復主長此為亂之事乎？責之也。米之率：糲十，粺九，鑿八，侍御七。粺，皮賣反。兄音況。下同。糲，蘭末反，沈音賴，又音厲。復，扶又反。下同。長如字，又張丈反。率，字又作「卛」，音類，又音律，又所律反。鑿，子洛反，又音昨。《字林》云：「糲米一斛舂為八斗。」音子沃反。）「維昔」至「斯引」。毛以為，邦國之亂，由遠賢者而任小人，故舉明王之政以並之。言維昔明王之所富者，不如今之時。言昔時富賢人，今時富讒佞也。又言今時所以異於昔者，維今世之所病者，不如此明王，言明王富賢人，今世則病賢人，是其異於昔也。由病其賢者，故小人得進，故又責之。言彼宜食疏，今乃反食精粺之小人，由汝當路以病賢者。何不早自廢退，使賢者得進，乃復主為滋益此亂之事使更長也？言小人用事，益使亂長，故責之。鄭唯「彼疏斯粺」為異。餘同。傳「彼宜」至「引長」。正義曰：以小人為彼，故云彼宜食疏，今食精粺。言其富小人也。「替，廢」，《釋言》文。《爾雅》之訓況為賜也。賜小人之物，使之益多，故以況為滋，滋又為益。「引，長」，《釋詁》文。箋「疏粗」至「禦七」。正義曰：以疏封粺，則粗於粺也。麤於粺者，唯糲米耳，故知謂糲米也。「職，主」，《釋詁》文。以疏粺文稱彼此，則有相形之勢。上文責王病賢者富小人，則此亦相對，不得為一人，故易傳以賢者食粗，昏椓之黨食精也。「職況斯引」，職訓之為主。茲，此。引，長。言主為益此，使亂之長，故便而倒之云：「乃茲復主長此為亂之事，責之也。」言「米之率：糲十，粺九，鑿八，侍御七」者，其術在《九章》粟米之法。彼云：「粟率五十，糲米三十，粺二十七，鑿二十四，禦二十一。」言粟五升，為糲米三升。以下則米漸細，故數益少。四種之米，皆以三約之，得此數也。言此，明糲粗於粺，故為疏也。
池之竭矣，不云自頻？
（頻，厓也。箋云：頻，當作「濱」。厓，猶外也。自，由也。池水之溢，由外灌焉。今池竭，人不言由外無益者與？言由之也。喻王猶池也，政之亂，由外無賢臣益之。頻，舊云毛如字，鄭作「濱」，音賓，俱云厓也。案張揖《字詁》云：「瀕，今濱。」則瀕是古濱字者。與音餘。）泉之竭矣，不云自中？
（泉水從中以益者也。箋云：泉者，中水生則益深，水不生則竭。喻王猶泉也，政之亂，又由內無賢妃益之。）溥斯害矣，職兄斯弘，不烖我躬。
（箋云：溥，猶徧也。今時徧有此內外之害矣，乃茲復主大此為亂之事，是不烖王之身乎？責王也。烖謂見誅伐。溥音普。烖音災。徧音遍。下同。）「池之」至「我躬」。正義曰：既言小人在朝，又傷王無輔助。言人見池水之竭盡矣，豈不言云由其外之濱厓無水以益之故也？以喻人見王政之喪亂矣，豈不言曰由其外之群臣無賢以佐之故也？人見泉水之枯竭矣，豈不言由其內之地中無水以生之故也？以喻人見王政危亂矣，豈不言曰由其內之妃後無德以助之故也？今王內無賢後，外無賢臣，溥徧有此內外無賢之害矣，而任政小人乃復主益此亂，使之更大亂漸益大，豈得不災害我身乎？言其必將害之。箋「頻當」至「益之」。正義曰：以水厓之濱，其字不應作頻，故破之也。傳作頻者，蓋以古多假借，或通用故也。池者，穿地引水。《家語》曰：「池水之大，魚鱉生焉，萑葦長焉，誰知其非泉也？」是池由自外引水而為之，故云「池水之益，由外灌焉」。上章刺王遠賢，故知以池竭喻外無賢臣益之也。既以池竭外無益以喻外無賢臣，故知下經以泉竭內無益以喻無賢妃也。
昔先王受命，有如召公，日辟國百里；今也日蹙國百里，
（辟，開。蹙，促也。箋云：先王受命，謂文王、武王時也。召公，召康公也。言「有如」者，時賢臣多，非獨召公也。今，今幽王臣。辟音辟。蹙，子六反。）於乎哀哉！維今之人，不尚有舊？
（箋云：哀哉，哀其不高尚賢者，尊任有舊德之臣，將以喪亡其國。喪，息浪反。）「昔先王」至「有舊」。正義曰：言日辟、日蹙，甚言之耳。不得一日之間，便有百里之校。於「蹙國」之上不言無賢臣者，以「不尚有舊」事見於下，故空其文，以下句互而知之。
《召旻》七章，四章章五句，三章章七句。
《蕩之什》十一篇，九十二章，七百六十九句。