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中觀論疏卷第八本
釋吉藏撰
業品第十七
此品為五人故來。一有我部。謂有人能造業。業得果。有人作有人受。破此見故有此品。二者無我部。但謂有業體能感果。三小乘無人無法部亦知業空。但是拆法明空耳。四方廣邪見謂無業果。五學大乘無所得人令其進行。所以然者。法執難除。如云初地猶有法我執。乃至十地菩薩見法有性故見佛性不了。亦言住十住故見不了了也。又此品來意有通別。所言通者有四。一者此論歷法明中道。因中發觀滅諸煩惱。今就業門顯於中道。故下偈云。雖空而不斷雖有而不常。長行釋云。此論所說義離於斷常。故知就業明於中觀。故說此品。二者諸大乘經皆明懺悔轉業障義。如涅槃師子吼云。一切諸業無有定性。唯有愚智。愚人則以輕為重無而成有。智者轉重為輕轉有令無。今明若執業決定則是愚人。如今品觀之名為智者。普賢觀云。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐念實相。眾生無始已來起六道業深而且大。故喻之如海。非實相觀無由滅之。今此品觀業即是實相故能滅業障。故說此品。三者內外大小雖立諸業義並不成。如須跋陀羅謂眾生果報皆由往業。無有現緣。尼乾子云。一切諸業必定受報。今雖修道不能斷之。二者如薩衛之流執三世是有。眾生未造善惡未來已有善惡之業。又善惡二業雖謝過去體終不無。如此名為於業門中起決定有見。不知此業本性自空。故不識第一義諦。亦不知業如幻夢而有。故亦迷世諦。今破此二諦所不攝業故云觀業品。成實之流雖知業假而拆業得空亦壞世諦。既壞世諦亦壞真諦。下偈云。諸業本不生。以無定性故諸業亦不滅。以其不生故。豈可拆業業方空耶。今破此等人業明業本性空。故云觀業品。四者又為一切有所得畏罪懺悔之人故說此品。所以然者。彼謂造作惡業心生怖畏。故依大小而行懺悔欲滅此罪。如此之人非唯犯罪不滅乃更增過。所以然者。其本起罪謂罪業為有名為有見。復欲行於懺悔滅除此罪。於罪起於無見。既起有無則是煩惱。煩惱因緣是故有業。以有惑業便受業報。故淨名呵優婆離。無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾其心。直除滅者觀此罪性即畢竟空。如此品所明。是以為無方便有所得行懺悔人故說此品。問如此人有何過耶。答業本不生滅。今謂業生滅。豈非破第一義諦。既破真亦破俗。破二諦則無二慧。故無三世十方佛菩薩。亦破世間故其罪極大矣。問若爾但應有實相懺悔無有依篇聚法門行懺悔耶。答因緣品云。佛有二種說。一真實說二隨宜說。若作實相懺悔。為大利根眾生依真實說。若依篇聚令捨罪修福。此為凡夫薄福鈍根人說。故實法可信。隨宜說法不可為實。又說此品者為邪見外道。如六師等言。無有黑業無黑業報。白業亦爾。次方廣之流亦言一切皆空無有罪福。是故今明雖畢竟空而善惡之業宛然不失。故下偈云。如世尊神通所作變化人如是變化人復變化作人。豈無業耶。故九道業宛然而常四絕。如是悟則生波若與方便亦生四智。便入佛知見。故得成佛。今是大乘論。正令一切眾生因業門得成佛矣。次近生者。縛解品明無縛解。外人云。縛是煩惱。若無煩惱云何有業。以有業故必有煩惱。又業有二種。一有漏業二無漏業。有漏業者名之為縛。無漏業者稱之為解。既其有業即有縛解。問業有幾種。答業有多門。約身則有身口意。就界有罪福不動。就報則有現生後。約垢淨則有黑白雜及無漏業。如是一業二業三業七業十業如文廣明也。問云何為業體。答毘曇取善惡色聲為身口二業體。以思為意業體。成實云。三業並以心為體。身口但是業具而非業也。問意地三煩惱與業云何異耶。答毘曇三煩惱起必與思俱。思自是業三煩惱則非業。此易見也。成實師破此義立正義。意即是業。離意之外無有別思。成實者云。善法習報二因。報因正是業。習因邊非業通名業耳。不善邊則有多釋。開善云。不善心亦是煩惱亦是業。若為治道斷之。則是煩惱而非業。若招生之義。但取前輕者為煩惱。取後重者為業。莊嚴光宅云。取決定者為業。不決定者為煩惱。如是十種決邊通名為業。十不決邊名為煩惱。次建初師云。不善還同於善。不善習因邊為煩惱。報因邊為業。又釋十使云。疑是煩惱而非業。五見是業而非煩惱。餘四使決者為煩惱。不決者為業。今不論同異。諸有計業。此品求之皆畢竟空。故以目品。品開七番。第一正破業體。問曰如牙等相續下第二破業相續。問曰今當復更說下第三破不失法。問曰若爾無業果報下第四破斷滅邪見。問曰若諸煩惱下第五破果報。問曰汝雖種種因緣破業下第六破起業人。問曰汝雖種種破業下第七破現所見事。一一章中皆有前立次破。故有七立七破。初立中有長行與偈。長行有四。問曰汝雖破諸法者第一牒論主破也。而業決定有者第二外人立業因也。如法句中云。非空非海中。避之不得脫。故稱決定有。故佛十力中業力最深。能令一切眾生受果報者。上辨業因今明得果。釋迦受於九罪。釋迦過去以九珠羅莿刺調達足。是故今受木鏘報。目連以神通拔不出。世尊避之莿亦遂去。以業報決定故莿刺如來化為金鏘。仲尼厄於陳蔡。賢聖不免。況復凡夫。故知決定得果。如經說下第三引經。略明三業。一下品業。謂惡者入地獄也。二中品業。修福者生天。三上品業。謂行道者得涅槃。前二有漏業後一無漏業。是故諸法不應空下第四結呵論主。就偈有五分為四章。初明一業。次明二業。第三一偈明三業。第四兩偈明七業。初一業者即一善業。於善業中但明慈業。慈為眾善之本。又知論主是菩薩。必有慈心不應破慈。故偏引也。人能降伏心利益於眾生者。此明慈業之用。能降伏惡利益於眾生。然慈業益物。益物即是行善。伏惡即是止善。又降伏是自行。利益是化他。是名為慈善者。以有慈故能伏惡益物。自行化他。二世果報種者。上辨行因今明得果。種謂因也。大聖說二業下第二明二業。前明一業謂別業。但明慈善業故。今明通業通於善惡。又前別明業用今明業體也。上半明二業而舉大聖者。恐論主破之故引佛說為證也。次半偈總為下三業七業作章門。次一偈開二業為三業。即是釋上二業義。上半明意業下半明身口業。二偈次明七業者。有人言。身口為二。作業無作業。故是四。善不善中隨取一故為五業。從用中有善惡。亦隨取一故為六。思即七也。二釋云。身中有作無作。口中有作無作。為四。善從用惡從用為六。思為七。影師又云。此青目釋也。又釋云。前二並有失。今明身中有作無作口中有作無作。此四句同第二釋。於善從用中自有事在善復有從用善。及思為七業。此釋就善中自七惡中自七。所以然者。身自有善作善無作。善口亦爾。從用中有事在善從用善。罪亦自有事在罪及從用罪。猶如造經。是事在善。若轉誦之即是從用善。望下長行具有此意。今所釋者開偈為二。一者正明七業之體。最後一句稱歎七業之用。就初又二。一行半偈明身口六業。次有一句明於意業。即是七也。就初又二。前一偈明身口內業。次半偈明身口外業。所言內者。自起身口業故名為內。從他而生目之為外。身口二業不出此內外也。就身口二業中又開為二。上半明業相下半辨業性。身業及口業者。此句總明身口二業。作與無作業者。別明身口二業。身有作無作口有作無作。故以作無作釋身口二業。如是四事中下第二明業性。四事者身作無作口作無作名為四事也。亦善亦不善者。作無作但有善惡二性。是業無記雖有作不名為業。又善惡二業能發無作。無記力弱不發無作。故云善不善也。從用下上來明內四業竟。今次明外兩業。上內業有二。一業相門二業性門。今外業亦二。從用生三字是業相門。但從用有二。一身從用二口從用。身從用者如身運衣與他。他若受用著之便生無作之善屬於施主名身無作也。口無作者如法師講說學士覆述之。即生口無作屬於法師。問內業具有作無作外業亦有作無作。何故偏云身口二種無作為外業耶。答欲明一人具七業。然內業有身口作無作四業屬於行者。次復有外二無作業還屬行者。若從用二種作業則屬前人故不數之。所以但取二無作也。福德兩字已下第二明外業性門。內業性既有善不善。外業性亦有善不善。有人數罪福為二此事不然。若以罪福為二者。前內業中亦應數之。不應云如是四事中有善有不善也。以前既不取善不善。今亦爾也。此內外六種是身口業。第七名思即是意業。能了諸業相者第二稱歎。精識此七業者能了身口內外作無作等一切諸業。問彼何故立此七耶。答此七是一科之數。攝義事周。其猶善惡等三黑白等四之流類也。長行還依偈次第釋之。第一前釋七業。是七種下釋第二歎業偈也。從初文釋身口六業。第七名思下釋第二意業。就釋六義又二。第一正釋六業。如是名為六種第二總結六義。初又二。初釋內業。復有從用生下第二釋外業。釋內業中前釋上半業體相門。是二種有善不善下釋業性門。初又二。前釋第一句總明身口二業。是七種下釋第二別明作無作。答曰業住至受報下第二論主破。上雖一業乃至七業並明得果。今總問之。業為待果起方滅。為果未起時業已滅耶。若待果起方滅者則業是常。今業是有為法。一念尚不住。豈得待果起方滅。若果未起業已滅者則無復業。誰牽果耶。薩婆多云。現在起善惡業。過現相而去入於過去。為得得之屬於行人。後若果起此得則斷然。此義具斷常。起而即謝為斷。在過去不滅為常。僧祇曇無德譬喻明。現在業謝過去體是無。而有曾有義。是故得果。此亦具斷常。謝過去為斷。有曾有義則常。次迦葉鞞雙用兩家義。彼云。現在業謝過去未得果時常在。此同薩婆多常義。後果起此業復謝滅無。同僧祇斷義。次成實師。莊嚴云。業謝過去體是無。而有曾有義故得果。引論文云。如過去諸禪曾於心有。若與果報則無所害。次開善云。業謝過去成就來現在故。現在心中有成就業有現起業。論文云。昔起貪心相續至今。今心不異昔。故言我有。如此等亦不離斷常。入今偈破。攝論師云。梨耶持善惡世出世種子。是故得果。今依偈責之。種子為待果而滅。為未起而滅。若待果起而滅即常。未起而滅則無果報。問曰下第二番破業相續義。前立次破。立中為二。初通明業相續離斷常。第二別出十善業能得果報。初又二。前兩偈明外法相續離斷常。即是喻說。次兩偈即是內法相續離斷常。即是合喻。二偈為三。初偈正明相續。次半偈明相續故有果。三半偈結離斷常。文易知也。是善業因緣果報者下第二別出十善業能得果報。所以偏舉十善者同上慈業義也。慈是眾善業中之勝。十善亦爾。智度論云。有佛無佛常有十善故十善是舊善。若是餘善有佛則有無佛則無。稱為客善。問文云十白業道。云何為業。云何為業道耶。答經論不同。優婆塞經云。如是十事三是業而非道七亦業亦道。智度論云。三道而非業七亦業亦道。今須會釋之。經正取意為業。但意不自通故是業而非道。論明三煩惱起業而非業。故云道而非業。各據一途也。論師明四句。一業而非道。如優婆塞經。二道而非業。如論明三煩惱也。三亦業亦業道。如七業是也。四非業非道。如身口色聲。毘曇師亦四句。與此大異。一道而非業。謂貪瞋邪見。能暢思為道。體非思故非業。二業而非道。即思是也。思造作故名業。無更有思故非思之道。三亦業亦道。即身口七。當體是業。又暢思為道。四非業非道。即思前三不善根。但能生思不能暢思故非道。而復非思故非業也。問依智度論三煩惱是道非業。今云何言十業道。論主答云。以少從多故皆名業道也。答曰下第二破。所以但總非者。一者外人雖有此救終不離於斷常。是故不受。二者欲至後總一時破之。是故此中但略非也。又知其義勢未盡。所以直非引其後救一時總破。長行為二。初奪破。復次下縱破也。問曰下第三番立不失法。前立次破。就立中為三。一序說二正說三解釋。問曰今當復更說順業果報義者。此品七番破立。初番立業體即破。次番辨業不斷不常救上立論主即破。今立持業果報總救上義。故云今當復更說也。順業果報者。謂己所立義符順因果不違法相。論主若破則逆因果理違法相也。以符順因果三乘賢聖所歎。論主若破則佛菩薩所毀也。此一偈明序說竟。所謂不失法如券業如負財物下第二六偈正立義宗也。就文為二。初標二章門。次釋二門。不失法如券標不失法章門。業如負財物標業章門也。今總釋之。世人出債要具四種一有財主。二有負債人。三立券書持負債主令不失財。四債主必還財物。財主者六道眾生也。負債主六道善惡業也。作業之時必有一法隨業起。持業令不失果。如取財時必立券也。負債人必還財主物。善惡業必辨六道果。還行人受之也。論文唯明券與負債人。但舉其要事為存略故也。問財主出物與前人。前人然後還債。可得言果從眾生出與業。業然後辨果還行人耶。答大略舉喻。不必全合。若必全合。義亦有之。六道果報並從眾生心內所出故。地經云。三界皆一心作也。問外人舉此云何救上斷常耶。答現見事中具此四種。因果業行亦具此四。斯既合事符理賢愚並信。則知決定有於業果。但業是有為念念生滅。是故不常。此不失法持之令果不失。所以不斷。不斷不常免上過也。問業是有為念念生滅。不失法亦是有為念念生滅。云何得不斷不常耶。答真諦三藏出正量部明不失法。是功用常。待果起方滅。中間無念念滅。譬如券還債竟然後乃裂破耳。此二章門俱有法譬。不失法謂法說也。如券譬說也。業法說也。如負財譬說也。善業如他負財。惡業如負他財。亦得通喻善惡業。必還報如負財也。此性則無記者第二釋二章門。前二偈半釋不失法有五門。一三性門。二繫不繫門。三斷不斷門。四釋名門。五破異門。問何故獨破無記不失法。不破通三性得繩耶。答二義。一者通三性得亦能感果屬上業門破。無記不感果上未破今破也。二者得通三性此但小乘義耳。不足破。無記通大小。正量是小乘。阿梨耶不失法是大乘。阿梨耶翻為無沒識。無是不之異名。沒是失之別目故。梨耶猶是不失法。又梨耶體是果報無記。能持一切善惡種子。正是今外人義。又所以前明三性門者為對二部。一有券部二無券部。有券部如薩婆多人。亦有四種。謂假名眾生如財主。作善惡業如負財人。別有得繩得善惡業令果不失如券。業感果如還債人。無券部者佛陀提婆人譬喻成實等。但明三種無別得繩為券。但言眾生為能成就。善惡業為所成就也。若即以此為不失法則無別財主。故但有三也。曇無德明。心為能成就。亦無有別法為券也。正量部前對有券義故就三性分別。所以然者。薩婆多明得繩通三性。若爾得繩既是善惡。還復感報則與業同。並是負財之人。何名為券。是故今明。善惡業自感報。而不失法是無記不感報。如世間負財人自還債耳。而券不還債。是故立不失法為無記。問數人得繩感何報。答婆沙云。但逐業感受報耳。不能感生。又但是報因感果故不作業感果。四相亦爾。問何故不同無券部。答經中說有券義。如智度論引集法經諸羅漢說偈病老死券已裂破。此明羅漢還過去報債竟不復更取未來債。則不失法券便滅名為裂破。而佛陀訶梨既無別不失法則無別有券。但有負財人故不與經相應。所以不同無券部也。問與有券部幾種異耶。答一常無常異。薩婆多得繩是無常念念生滅。正量是功用常無念念滅。但有大期滅。二薩婆多券通善惡故感報。正量明但無記故券不感報。三薩婆多明感報故券義不成。正量明不感報券義得成。四薩婆多正明斷得繩而惑自去。正量得是無記。不斷無記。正斷不善惑也。但同明非色非心。與薩婆多不異也。釋此性無記不同。有人言。此猶是數義。數義得繩乃通三性。今但釋上券譬。數人明卷但是無記。如金石價殊而券無貴賤。故但是無記。若解法說則通三性。有人言。此非數義。乃是佛陀譬喻成實以眾生為能成就。故婆沙云。佛陀提婆說曰。眾生不離是法名為成就。眾生不當善惡故是無記。有人言。曇無德部辨心為能成就。心不當善惡名為無記。為能成就善惡。又依正量部義。正量本是律學。佛滅後三百年中從犢子部出。辨不失法。體是無記。明了論是覺護法師造。而依正量部義。論云。正量部有二種。一至得二不失法。不失法但善惡有之。外法則無。又但是自性無記。又待果起方滅。若是至得逐法通三性。通內外法皆有。果未起時若懺悔則至得便滅。而不失法雖懺悔罪不滅。要須更待果起方滅也。始終有五部。一薩婆多通三性。餘四部皆無記。一佛陀人二曇無德三正量四攝論並是無記。此四所以同是無記者。彼深有所以。善惡業自感報耳。此持業法不感報故是無記。如世間負債人自還債耳。券不還債。分別有四種者第二繫不繫門。正是梨耶。梨耶通持三界內外種子。持三界內種子即三界繫。持三界外種子即不繫。將攝論意釋之太易也。依數義。得繩通漏無漏。漏則三界繫無漏則不繫。依論義。假人亦通漏無漏。亦得有四。六道眾生是有漏人。三乘賢聖是無漏人。依曇無德。心通漏無漏。亦得有四。有人言。四種謂報生威儀工巧變化四無記。今不失法是報無記也。正量部自有四無記。一根本無記。二自性無記。三有覆無記。四無覆無記。根本無記謂心王及心數也。自性無記者除善惡色餘無記身口色及外一切色也。有覆無記者身邊二見及上二界煩惱也。無覆無記者白淨無記也。此四攝數人四無記者。威儀工巧報生變化此四中心屬根本。色則屬自性。故為二無記攝。今依青目明是不失法。三界繫及不繫故云四種。所以通四種者。正量部云。隨起一念善惡則有不失法與之共起令不失果。若起三界繫業則有三。界繫不失法故。不失法為三界繫。起無漏業亦有不失法與之共起。不失法名為不繫。問不失法為三界繫可是無記。既稱不繫即是無漏。云何名無記耶。答有人言。此部立無記無漏故不妨也。例如薩婆多明一無為是無記而是無漏。成論明羅漢識想受三心是無記是無漏。今雖得於無漏名為無漏。而是無記。故不失法亦是無記。今謂正量部唯善惡業起有不失法。若無漏及餘法起但有至得無不失法。而云分別有四者。上總唱無記耳。今廣汎分別。則三界業之不失法是無記。所持之業既三界繫。能持之法亦三界繫。若不繫者此是至得通三性也。所以然者。若不失法通繫不繫者便應通斷不斷。下不應偏言見諦不斷思惟所斷。而下偏言其斷不言不斷。則知無記偏釋不失法不釋至得也。攝論梨耶長觀是生死果報心。是有漏。而梨耶通三界內外故通漏無漏。故有四種也。見諦所不斷但思惟所斷者第三斷不斷門分別。攝論依大乘義判見思。初地為見道。二地至金剛為修道。梨耶至金剛心治際時本識都滅。梨耶既是果報心是苦諦攝。解漸明生死果報心漸滅。至治際時斷梨耶中集諦盡。梨耶苦諦邊亦滅。實不斷也。就見思解斷本識中見思惑種子但是斷集了。而梨耶苦諦邊都不被斷。而集滅故苦亦滅也。今文言見諦不斷思惟斷者。梨耶是生死苦諦報無記。被見思惑緣縛。見諦解斷緣縛不盡。思惟解斷緣縛盡。故言見諦不斷思惟斷。佛陀人眾生是果報無記。曇無德心是無記。正量不失法是無記。例同此義並不被斷。俱為二惑緣縛。見道斷不盡。思惟斷縛盡。故言斷耳。問亦得見諦解起損本識。本識未盡至治際本識都盡。詺此為見諦不斷思惟斷耶。答亦有此義。但今文論斷。而梨耶是報無記無有被斷義也。曇無德人都不斷業。但斷煩惱業種自枯。數人得繩通二斷及不斷。不得釋此文。成論假人無有被斷法。但無學道捨假人入涅槃亦非是斷。正量明見諦但斷八十八不善煩惱耳。不斷無記法故不斷不失法。明了論云。起一念惡有二。一者至得二不失法。至得既通三性。若起心懺悔則至得便滅。而不失法非是不善。治道起時不斷要必須得果。故羅漢之人受果者此是不失法持之故也。問見諦惑云何縛無記。答無記是苦集攝。見諦惑緣苦集理而縛苦集理。故縛無記也。問但應斷心上惑。云何斷所緣境上惑耶。答斷心上惑故所緣境上惑則斷。故言斷耳。以是不失法諸業有果報者第四釋名門。以見諦不斷但思惟斷則無記義成。能持業令不失果。故名不失法。此結成正義也。若見諦所斷而業至相似者第五破異門。影師云。見諦所斷都無無記一向得報。此不失法若為見諦所斷便得報。其已是無記復得無記報。故云至相似。無記得報名破業也。又釋。業至相似者。至是至得。至得通三性。就善惡邊亦感報。不失法但是無記則不感報。今見諦遂斷不失法。則不失法亦是不善便應感報。與至得相似故云而業至相似。又一釋。四家並明不失法是無記不被斷。今遂言不失法被斷。則不失法便是惑性非復無記。若是惑性便能感報。即是業故言而業也。既是業便得果報名至相似。如善業得樂果名相似。惡得苦果亦名相似。此即相似因相似果。此釋最勝。問云何名破業耶。答不失法若被斷則感報。以無記感報故是破業。如令券書還債故名破業。一切諸行業下第二釋上業如負財物章門。就文八門分別。一似不似門。二三界門。三業果不俱門四輕重門。五三報門。六破異門。七二滅門。八漏無漏門。一切諸行業者總牒所持之業也。相似不相似者正分別業。前章牒不失法。次即就三性門分別。故云此性則無記。今前牒所持業。故亦次以三性門分別。善業還望善業為類。惡業亦爾。名之為似。善惡互望名為不似。又善得樂果名似。善望苦果名不似。具此二也。有人言。欲界同有男女。色界同無男女。無色界同無形色。名為相似。若互望為不相似。一界初受身第二三界門分別。前釋不失法三性門。後即辨界門。故云分別有四種。今亦爾。上似不似門釋業體性竟。今釋二業得報之義。三界業不可並受。隨感一界報。故言一界。爾時報獨生下第三業果不俱門。業是報因因果必先後隔世。故因滅於前果生於後。名報獨生。不失法待報起即滅。亦是報獨生義。如是二種業第四輕重門。一者即上似不似二業二者似不似二業中復有輕重二業。三者依後長行從業更生業亦名二業。後當釋也。現世受果報下第五三報業門。三報不可並受。隨重者前受。故且據一世。同上一界之義。故言現世受果報。或言受報已而業猶故在下第六破異門。此可具二義。一者對上業果不俱今明業果俱義。因必養果。如百年之果未滅。前三十年果雖受此業猶在。要至百年業方謝滅。十八部中有因果俱即分別部也。二依下長行釋者。上明果起業滅。則是二世無義。故業謝過去盡無所有。今明二世有義。雖復果起而業謝過去。冥伏性有不得是無。故下云。以不念念滅也。此猶是業果不俱。但據二世有無為異。若度果已滅第七二滅門。上來但偏釋業如負財物明凡夫有漏業義。今遍料簡凡聖漏無漏業果義。度果已滅得上果捨下果。亦是得果捨向義。死已而滅者。上明三果學人。今辨凡夫與羅漢。羅漢無上果可度。故業與報死已便滅。凡夫亦無果可度。一形之業與一形之報死已而滅也。於是中分別有漏及無漏者第八漏無漏門分別。可有三句。一得果捨果。此之二滅但是無漏。二者凡夫業果滅但是有漏。三者羅漢捨故業及報身是有漏。若捨智入涅槃是無漏。第三長行解。前釋四種後釋無記。與偈倒者。偈中正為對薩婆多亦有券通三性故。初明券是無記。而後廣分別。故方釋四種。長行中欲取無記義釋成見諦不斷。故迴無記在後也。復次不失法於一界諸業下釋上業如負財物章門。但應解業。更牒不失法來者。正量部明一切眾生隨起一念業必有不失法隨之起。如世間出債隨財多少必須立券。故釋業而舉不失法也。於現在身從業更生業者釋上如是二種義也。從作業生無作業。亦是從業更生業。又從業自分因相生。亦是從業生業。如前念善惡業生後念善惡業等。三從意業更生身口業。又從輕業生重業。如初習業輕習不已則重。是業有二種者釋現世受報也。謂從業更生業不出輕重二種。隨重前受報。然又有臨終猛利業受報而一生業不受報。又自有過去業熟則受報不用一生業亦不用臨終業。又自有一生業無輕重從現行滑利業受報也。或有言是業受報已業猶在以不念念滅故者。依薩婆多。業謝過去乃曾為四相所切。今不復更為四相所遷。故云不念念滅。又釋。復有業果俱。業則功用常無有念念滅。但有大期滅耳。答曰是義俱不離斷常過下第二破。問外有偈立。龍樹何故無偈破。答有二義。一者顯外人雖復重救終不離斷常。故論主不答之。如此不答即是答也。二者此論破義有多門。自有隨有一立即有一破。上來破立是也。自有待外諸部立義都竟至後一時破之。即今文是也。問若爾青目何故答耶。答青目顯龍樹不答所以。非是破彼義也。龍樹所以不答者。雖有別救無有別通。已漏前關故不須答也。問云何不離斷常。答此法持業至果則墮於常。持業不至果墮於斷。又不失法若念念滅。與業同無則墮於斷。若不念念滅即是無為。何能持業。又不失法無念念滅則墮於常。有大期滅便入於斷。問曰若爾無業果報下第四門。次破斷滅之見。前問次答。問意云。前二番求無所持之業。次又破能持業法。若無能持所持則無因。無因則無果。故論主是方廣斷無。亦是六師邪見。答曰下第二七偈二章。前二偈申二諦中道明業離斷常。第二五偈破外人定性之業墮於常見。初又二。前偈明二諦不斷常。次偈明第一義諦無有生滅。雖空亦不斷者。外人謂論主執空故墮斷滅。是故今明業雖畢竟空非是斷滅。若外道邪見之空及方廣所謂空二乘人所明空皆是斷滅。涅槃經云。若以聲聞言無布施。是則名為破戒邪見。智度論云。聲聞之空名為但空。故是斷滅。今明空是有空。有宛然而空。又空不住空名為不斷。雖有不常者。外謂若非是斷便應是常。故名雖有非常。破其常見。以有是空有故有非是常。若外道小乘及有所得大乘所計之有此即是常。問此文得具論三中不。答得也。雖空則知空非定空。既非定空豈復定有。又空故不有。有故不空。即真諦中道。俗亦爾。有故不著空。空故不住有。即俗中也。合辨易知也。又一勢作之。九道業宛然而四絕。豈是斷耶。雖四絕九道業宛然。寧是常耶。影師論序云。真諦雖空而有。俗諦雖有而空。雖空而有故不斷。雖有而空故不常。此釋甚好也。業果報不失者下半二意。一者明業具二諦故不斷常。令果報不失。無有別不失法持業令不失。蓋是如來依二諦說法。故云此是佛所說。二者若依下長行釋。上半正明業是二諦故不斷常。此是申中道正義。即是對偏之中。下半破邪義。汝不知二諦中道。言有不失法謂是佛所說耳。長行前釋上半。總標離於斷常。何以故下別釋離於斷常。別中為二。初釋上半。復次下釋下半。業本性畢竟空。非是前有業滅之然後方空。故不是斷。若前有業滅無方空。則是斷滅也。此釋初句也。顛倒因緣下次明業雖畢竟空於顛倒者宛然而有往來六道亦非是常。此釋第二句也。問為是於顛倒人是不常以不。答於顛倒是實有。多是常見。今不顛倒人識顛倒如幻夢。故是不常也。復次下釋下半。明外人橫謂有不失法謬引佛經也。諸業本不生下第二偈明第一義不生滅。然二諦俱得不生滅。但今明無生滅生滅故隨業往來六道名為世諦。若生滅無生滅不復往來六道名第一義諦也。亦得云世諦本不生今不滅。以世諦本無性實生滅故也。然此文雖是一行之偈實是方等大懺悔法。六時之間常欲懺悔滅罪業者此為錯誤。故今明。諸業本自不生。何所滅耶。作此悟者罪自清淨也。今習無所得人懺悔懺悔。所以爾者。有所得人見罪生而懺悔。如是懺悔是破實相罪。今知業本不生今亦不滅懺有所得懺悔罪也。若業有性下第二破外人義。此從一業至七業乃至不失法。總破外人上三番義也。問此論常先破外邪後申正因緣義。今何故先申正後破邪。答論有多體。不應一途而取之也。又前申正明業不墮斷常。欲顯外人計業墮於常見。故此申即是破也。五偈為二。初四偈就業門破業。後一偈舉煩惱破業。初又二。前三偈破其未受果業。次一偈破其過去已受果業義。即是破其二世有義也。初三偈次第相生。前偈明無性故不生不滅。則顯有性者是於生滅。生則為常。滅則為斷。故今第一偈云。若業有性者是則名為常。以未來本有業性豈非常耶。又現在執業有性亦墮於常。此為正意。若執業有一毫自體。則一毫不假緣。則名之為常。若一毫之法假緣則無自體。無自體則無物。無物則本無生。云何有業。此言切要。一切法皆作此問之。不作亦名業者。未來本有善惡兩業。現在雖不造作亦名為業。又現在有一毫業自體則不假緣。便是本有故為常。常則不可作者。未來本自有業則名為常。常則不可作。此第一偈顯性有義有於常過。第二偈傳顯前下半不作業有過。上半總明不作有罪。下半別明罪過。第三偈上半破世俗法過。下半罪福無差別過。餘二偈易知。問曰下第五番次破業果報。前問次答。問意有二。一領因無。仍上最後以煩惱破業生也。二立果有也。答曰下第二破。汝以果有故證因有者。今以因空驗果是空。長行先釋上半。今諸煩惱下釋下半也。問煩惱與業望果云何異耶。答俱舍論云。煩惱直令果有。業能令六道果差別。與此文長行相應也。問曰下第六番破起業人義。前來五段並是破法。今次破人。法為人本。又內學多計有法。故前破法後破於人。前立次破。立為三。一者長行發起。二偈本正立。三解釋。長行有二。初領前因果無。而經說下立有人法。偈本正立人之因。毘婆沙云。無明覆其眼愛結縛其身。則是從癡有愛。癡愛因緣是故起業。業因緣受六道身。下半立作受二者不一不異。實法義人滅於前牛生於後是故不一。假名相續轉人作牛所以不異。亦得約人牛兩形是故不一。神明無別所以不異。答中二偈為兩。初偈明因人法無。次偈果人法無。前偈上半明所起法無。下半辨能起人無。第二偈上半明因人法無故果法無。下半明果法無故果人無。涅槃經云聞無作無受五逆罪滅。今此兩偈明無人作法作無所受果能受人。五逆即滅。亦是生法二忍。人法兩無我。此是本性無。非折故無。長行為三。初釋偈本。即是破義。業有三種下別釋立義。身口意為三。亦是罪福無動等三。此別釋業義也。五陰中假名人。此釋起業人也。是業下釋果報也。受果人即是起業人。故不別釋之。若起業者下第三還結成破意。問曰下第七番破眼現見事。前問次答。外人譬理雖屈而惑心不除。故舉現所見事以問論主。問有二。一領上所破之事。而今現見下正舉現事以問論主。若人法都空眼不應見。如其眼見則人法不無。又聞前無今以現所見有請論主會通。故有云何之言。又上一舌已窮今舉兩眼來救。答下三偈為二。初兩偈別明法喻。次一偈總明法喻。前又二。初偈舉喻。次偈合喻。所以舉重化曉之者。汝言現見必有若不有應不見者。此事不然。眼亦見化可言有耶。眼雖見化既其不有。眼見六道事亦同然。又上來六番明業畢竟空無所有義。今舉十喻明不有有義。前明有無所有破著有之心。今明無所有有除斷無之見。即是就業義明中道。又上來破定性有。此一番始得申經。明世諦因緣如幻化有。此有無所有方是真諦。又上來就法說門破業。今此一番就喻說破業。具如三相品末委曲釋之。上來破外人斷常業竟。乃明如此等畢竟空破病始竟也。今始申經二諦。肇公用此文作不真空論。譬如幻化人非無幻化人。幻化人非真人也。非無幻化人即俗諦。幻化人非真人謂真諦也。又非無幻化人顯非無義。非真人顯非有義。都是明俗諦幻六道宛然而常四絕。四絕宛然而六道不失也。問何故舉世尊重化。答佛化與餘人化凡有三異。一佛能重化。餘不能。二佛滅後能留化。餘人不能。三餘人化主語化人便默。化人若語化主便默。佛則能俱語俱默。第三偈上半廣法下半廣喻。長行初釋前偈。如是生死身下釋第二偈合譬。諸煩惱者釋第三偈。前釋上半。釋上半中四法。一釋煩惱。二釋業。三釋作者。四釋果報。分別有九十八使者。毘婆沙云。佛但說於七使。迦旃延聰明利根分別七使為九十八。與此文相應。又成論破九十八云。煩惱隨地不隨界。何止九十八。則知九十八非佛說。三毒九十八但是根本正使。九結者七使并慳嫉。根支合說也。十纏六垢但說支條也。無量諸煩惱者。略說百八。廣有八萬四千。業名為身口意業下釋偈中業也。初明三業。今世後世下就三性明業也。苦報下就三受門明業。現報下就三報門明業。如是等無量。上來但是四種三門明業。復有四業十業無量諸門也。作者釋偈中作者。異報下釋偈中果報字。如是等下釋第三偈下半也。
中觀論疏卷第八本
中觀論疏卷第八末
釋吉藏撰
法品第十八
此品所以來者凡有三義。一明通方觀行。前觀業空今觀法空。二者破病故來。從初品至於觀業謂破法中之別。則是別觀。今總若人若法皆稱為法。名為總觀。故論有總別破於四緣。經明廣略二相說法。問為破顛倒法名為觀法。為觀諸法實相名為法也。答俱有二義。一者求顛倒之法不可得故云觀法。二者觀若人若法萬化不同皆是實相之法。使求理之徒因而悟入。故文云。若諸法畢竟空是實相者云何入耶。此正意也。問此論破一切虛妄偏邪顯正道實相。何故不命初即辨。不爾最後方明而中間說耶。答略有二義。一約破申次第。邪教覆正經其義不明照。要須破邪玄宗乃顯。故至此章方得說也。又此論二十五品大開三意。初十七品破洗人法明諸法實相。今此一品次明得益。從破時品已後更復破執重明實相。問何故作此分耶。答依智度論解習應品。初說菩薩習應波若。次中間明得益。謂重罪消滅諸天守護。辨得益竟明習應。如來說經既有此三。菩薩造論義亦如是。自上已來破邪顯正。而聞者不知破顯得何等利。是故此品明其得益。得益雖竟疑執未盡。更復破邪重明實相。又既聞得益便樂欲聞。前雖得益後更進深悟。又雖後得益而得無所得。故更復破邪顯實相也。三者自上已來明實相體。此之一品明實相用。問云何為實相體。何者為實相用。答九十六術皆云。天下唯我一人。天下唯我一道。各謂已法實餘並虛妄。阿毘曇人以四真諦理名之為實。成論云。唯一滅諦空平等理稱之為實。南土大乘以破諦之理稱為真實。北方實相波若名之為實。乃至攝大乘學者二無我理三無性理阿摩羅識稱真實餘為虛妄。今總而究之。若有一理名為常見即是虛妄。不名為實。若無一理又是邪見亦為虛妄。非是真實。亦有亦無則具足斷常。非有非無是愚癡論。若具足四句則備起眾見。都無四句便為大斷。今明若能離此等計心無所依。不知何以目之。強稱為實相。此之實相是迷悟之本。悟之則有三乘賢聖。故涅槃云。見中道者凡有三種。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。迷此實相便有六道生死紛然。故淨名經云。從無住本立一切法。然實相體含眾德。無有出法性外。用窮善巧。備一切門。今略舉其二。一者約人明體用。二者約法明體用。人明體用者。下偈云。諸法實相中非我非無我。此就人明實相體。諸佛或說我或說於無我。我無我體用既爾。常無常真俗三乘一乘五部十八部涅槃經三十餘諍論乃至五百部八萬四千法門皆是實相用。以四門通之無相違背。一者隨世界故說。二對治故說。三各各為人說。四依第一義門說。故學此論者遍悟一切佛教。二就法明體用者。下偈一切實不實亦實亦不實非實非非實。此之四門皆是實相方便。遊心四門便入實相。故以四門為用不四為體。後當具足。近從業品生。前品舉重化明人法因果皆畢竟空即是諸法實相。外人云。若爾者云何得入。今答此問。明入實相之先須洗汝能入所入見乃可得入。故有此品來也。問法是何義。答以理言之。只是一正法。如云正法性遠離等。又云。一切無礙人一道出生死等。若隨義用有三種法。一者軌則名法。即是佛理教法。二者自體名法。亦得通理教。謂色心等。三者意識所緣名之為法。此約境為言。眼所緣為色。乃至身所緣名觸。今是意之所緣故名為法。意識所緣通得上來十七界法故名法界也。大論十八明識所緣法智所緣法。諸外道亦有此三法。但外道更別有神所緣法。數論同明此之三法。但無別神所緣法耳。十地經云。爾時過意界住在智業中。故知顛倒所緣皆是幻化不可得也。問淨名經云。但除其病而不除其法。今品何故稱破法耶。答不除其法凡有二種。一者以病故見法。猶如眼病故見空華。無法可除故云不除其法。今云破法者破其病法耳。二者涅槃經云。但斷取著不斷我見。我見者即佛性也。今亦爾。但破外人取著之心。亦不破諸法實相。故但云觀法也。品為三。一長行發起。二偈本正明觀法。三長行解釋。初有二問答。前問意云。從因緣品至觀業品明一切法皆畢竟空。是名諸法實相者。此牒論主上來所說也。詳此牒意則詺諸法實相以之為法。今觀此法故云觀法品。云何入者。入是悟也證也。是故問入。然虛妄不可得入實相。實相復不得入實相。又求虛妄不可得。將何物入實相耶。若以實相入實相者。則應建立實際。於實際而實不爾。二門之中云何得入。答曰滅我我所名為入者。外意云。有實相是所入。行人為能入。如今學大小乘人皆言。有人能證得菩提。菩提是所證。論主云。若能除能入之人所入之法畢竟無能入所入乃名為入。華嚴云。如來深境界其量齊虛空。一切眾生入真實無所入。大集云。無入之入乃名法入。亦如開波若宗身子問。云何菩薩行於波若。佛以五眼不見。而却責之。若能不見能行菩薩體。不見菩薩字。不見波若。不見行。不見不行乃名菩薩行於波若。今爾。智度論第一卷摩犍提偈云。非見聞覺知。非持戒所得。亦非不見聞。非不持戒得。彼難云。若爾者行啞法得道。佛答云。若不見諸法。汝爾時自啞。並是今文意也。問上來以破我。何故更破。答我病難除。又是眾惑之本。是故重破。又上來多破實有我義。今此中正明入實相觀除微細假名之我。若言有大乘之人名為菩薩。欲行實相觀。即是我我所見。故異上也。次問答如文。偈本關內舊分之為三。初五偈明聲聞稟教得益。次六偈明菩薩稟教得益。後一偈明緣覺得益。所以偏明聲聞次菩薩者。此二同稟佛教故一類明之。緣覺既出無佛世不稟佛教故在後別說也。猶如聲聞藏菩薩藏。不名緣覺藏。以緣覺不稟教故也。前之二章即是明二藏。亦是大小乘亦是半滿。故申一切教盡。稟此二教得益。明一切益周。不明人天教者。若明出世則具得世間。問既是大乘論。但應明菩薩得益。云何明二乘教及益耶。答示此論無迷不破無教不申無益不備。始是大乘。以大包小故也。所以先小後大者。示教益次第。復欲以示小是方便大為真實。前開方便門後示真實相也。近代人云。此是北土瑤師分之。蓋不遠尋古疏故有此謬耳。又依長行末。青目自作此文。講者宜用也。一師相承開之為五。初一行半明所離。次一行半明得無我慧。第三二行明兩種涅槃。第四五行廣序佛教。第五二行明三乘得益。今明作此分之於文則亂。宜用前意也。就五偈明聲聞觀以為二別。初一偈半序聲聞教。第二三偈半明稟教得益。就初又二。前一偈明人無我教。次半偈明法無我教。亦是生法二空也。初偈又二。上半破即陰我。下半破離陰我。上半云。我既即陰。陰有生滅我亦應然。若爾但見五陰不見有我。又我是五陰。陰五我亦五則失一我。一無則多亦無。亦應例之。我既即陰。我一陰亦一則失五陰。多無故一亦無。但今正破我不破於陰。故但以我從陰不將陰等我也。下半云。既離陰有我體。亦應離陰有我相。若還以陰相為我相。亦應還以陰體為我體。計我是示相煩惱。又云。我有赤白等四色。又云我如淨珠燈炎。皆以陰相為相。是故今責。別不見我相令異陰相。不應還以陰相為我相也。問計我者何故陰相為我相。答陰攝有為。計我者聞以有為相證我。無為無有相貌。不得舉以證我也。若無有我者第二明法無我。亦是法空。前借陰以除我。此借我以除陰。問智度論明大小乘具二無我智。十八卷云。論主引小乘經云。何等是老病。謂法空。誰為老病死。謂人空。而楞伽攝論等明小乘但得人空。云何通會。答小乘有二。一鈍二利。利者具得二空。鈍者但得人空。即毘曇成實是也。二小乘多明人空少說法空。大乘多說法空少明人空。以少從多為論。故楞伽但明人空。三者小乘得人空盡。以皆知畢竟無我故說得人空。得法空不盡。不知法本性空。不知三界內外法空。故是以不說聲聞法空也。滅我我所故下第二明稟教得益又二。前明得二無我智益。次得兩涅槃益。前是因益次是果益。前智益後是斷益。前是得道後是證滅。又前是有為功德後無為功德。亦是為無為二解脫也。聲聞宗要不出斯二也。初又二。第一正明得無我智。次歎法美人。初如文。得無我智者下第二章歎法美人。上半歎法下半美人也。內外我我所下第二明得二涅槃果。以修二無我智因故得兩涅槃果。蓋是聲聞義之大宗。就文為二。初偈明無餘。次偈明有餘。約修行次第。前得有餘次得無餘。今前明無餘後明有餘者凡有二義。一者今是說門。前說共深令慕仰求之。二者文勢鉤鎖既明滅我我所故即得無餘。上半牒前。內外我我所者。我為其內。所為其外。又即陰我為內。離陰我為外。所亦二種。五陰為內所。瓶衣為外所也。諸受則為滅者。我我所是見煩惱。受是取著愛使。亦初是見諦。次是思惟。諸見滅故諸受即滅。愛見滅故報身便滅。前是見滅故愛滅。受滅則身滅。此是因滅故果滅。業煩惱滅故第二明有餘涅槃。上半正明結業滅。下半釋滅所以。由業煩惱虛妄非實悟畢竟空則戲論斯滅。問餘無餘有幾種耶。答略有三種。一小乘餘無餘。二大乘餘無餘。三大小合說餘無餘。小乘餘無餘者。一云。子縛盡名有餘。以其猶有餘累故名有餘。肇師云。餘迹未泯餘緣未盡故名有餘。若除報身無復餘累名無餘。次云。斷子縛盡得無為未足故。無為猶有餘名曰有餘。若滅報身無為便足故名無餘。大乘餘無餘者。滅五住煩惱名為有餘。二死報亡稱為無餘。但小乘得二涅槃有前後。大乘一時而得。五住惑盡二死便傾。又小乘前得有餘後得無餘。大乘前得無餘則是法身。後起應化二身名為有餘。又大乘就三身辨三涅槃。法身為無餘涅槃。應化兩身名有餘涅槃。合就三身是無住處涅槃。以法身故不住生死。應化兩身不住涅槃。以其俱滅二著名無住處涅槃。此並出七卷金光明經三身品。攝大乘明四涅槃。三如上。次明本性清淨名為涅槃也。大小合論餘無餘者。小乘餘無餘並是有餘。大乘餘無餘並稱無餘。勝鬘經意也。諸佛或說我下第二明菩薩觀。問何故前明聲聞觀後辨菩薩觀耶。答欲明從淺至深故初小後大。又欲迴小入大故前小後大也。問大小觀云何有異。答聲聞觀淺。以我為方便無我為真實。此中明我與無我皆是方便。非我無我方是真實。則菩薩觀深。既以我無我為方便。聲聞望菩薩則聲聞為方便。菩薩觀為真實。即是法華唯此一事實餘二則非真其文相會也。即時大乘人若以二我為方便無我是真實者。猶是聲聞觀耳。又本得大故小成。既不得大亦不成小。故有所得人執二無我乃成虛妄見耳。又菩薩以我無我皆是方便非我無我乃是實。有所得人執無我皆是得方便耳。既不得實亦不得權。總而言之。有所得人執二無我。大小不收權實不取也。我無我既方便。三性三無性方便。非三性非三無性方是真實。一切皆例。問何以知前是聲聞觀後是菩薩觀。答即簡淺深之言證之。故知爾也。又聲聞之人修無我觀因欲求二涅槃果。但是自度之義。上來正明此法。故知是聲聞觀。今此章廣辨菩薩無方化物具一切教門。故知是菩薩觀。又下長行青目釋菩薩觀引大品故。菩薩有我亦非行無我亦非行。蓋是長行自作此引。非講者穿鑿。就文為二。第一三偈明菩薩所觀之法。第二三偈明菩薩得益人相。上聲聞法中亦作此二章也。一人無我教次法無我教。即是雙教。後明智斷兩益。今大乘中亦前明兩教後辨雙益也。三偈為二。初偈標方便實相二種章門。第二兩偈釋二章門。初上半標方便章門。下半標實相章門。問何故前明我無我方便耶。答正對聲聞以我為方便無我為真實。如毘曇十六諦空無我理。又如成實者云。世諦有我第一義諦無我。是故今明聲聞若我無我望菩薩皆是方便。所以命初辨我無我方便也。然我無我既是方便。常無常等例然。故昔說無常既是方便。今說常樂亦是方便。如是三乘一乘萬義皆類。下半明真實章門。即是非我無我亦非常無常非三非一等萬義皆類。上半是世諦下半是第一義諦。上半為三悉檀。下半是第一義悉檀。亦得上半是真俗二諦。智度論云。人等世界故有。第一義故無。故知以我為世諦無我為真諦。下半非我無我則是中道一實諦也。又上半名為半字法門。下半究竟乃為滿字。若論具足滿者。上下二半皆是半字。非我無我我無我具足方圓滿稱為滿字。又上半即是教門。下半稱之為理。偈意多含不可一途取盡也。諸法實相者下第二兩偈釋章門。初偈逐近釋實相章門。第二偈釋方便章門。又前明從方便入實相。故前明方便後辨實相。今從實相起方便。故前實相後方便。諸法實相者牒前偈下半實相章門也。心行言語斷下釋實相義也。初就法說門釋實相。竪超四句故四句心亡。橫絕百非故百非心斷。在心既爾。言語亦然。四句之言不能言。百非之說不能說也。又非但實相不可言。即言亦是實相故雖言無言。故天女詰身子云。汝但知實相無言未悟言即實相。故言滿十方常是四絕。問云何爾耶。答若有言體即是本有。名之為常。常不可言。今因緣言言無自體。故無言。以雖言即本來不言故。業品云。諸業本不生。以無定性故。亦應言諸言本無言。以無定性故也。在言既爾。心行亦然。一者實相絕四句四句心不能緣。二者即緣是實相。雖遍緣萬法亦常是四絕也。無生亦無滅者。下半就譬喻門說。四生不能生故稱無生。力負不能滅故稱無滅。又上言斷心滅者。明四句言本不生今亦無滅。非是有四句言生然後滅之。言既爾。心亦然。寂滅如涅槃者。惑者皆謂生死有生滅涅槃無生滅。故借涅槃喻其生死。汝所謂生死如汝涅槃。故云寂滅如涅槃。今明實相不同南方真諦之理北土實相波若。亦異舊地論梨耶晚攝論大乘阿摩羅識。如此等並同犢子計我有理存焉。今只論色是實相。如假名色不可有不可無。四句求色不可得。故色即是實相也。智度論四十二卷解。云何為色相。云何為識相。無所有為色相。無所有是受想行識相。又天主歎須菩提所說。不壞假名而說實相。故知假名宛然而即是實相也。一切實非實下第二釋前方便章門。問前以我無我為方便。今云何以實不實釋之。又前以我無我二重為方便。非我非無我為實。今何以實不實四句解前方便。答余聽之累載。講之積年。未見符文釋此意者。今少分識之用簡來哲。前明我無我為方便者。此是對二乘以無我無實我為方便。故明二乘若權若實望菩薩皆成方便。非我非無我乃為真實。今此中論真實者。上明諸法實相者心行言語斷。此明菩薩所悟實相則絕於四句。實相雖絕四句之言。要因四句之言方得悟入實相。故以絕四句為實。以四句為方便。此釋實是契文旨也。問何故以四句為方便。絕四句為真理耶。答欲攝一切理教盡。夫論教者不出四句。則四句攝一切言教盡。夫論至理極乎絕四。故以絕四明極理。雖是一章之論總攝一切佛法理教事圓也。問何故上以我無我為方便。今以實不實為方便。答欲示實相是體體更無二。故前明實相還牒實相。以釋實相。示方便是用用有多門。故前示我無我方便今示實不實方便。問上何故以我無我為方便。今明實不實方便耶。答上聲聞人我為方便無我為實。以法為方便無法為真實。上對聲聞明我無我皆方便非我無我為真實。今亦對聲聞有法無法皆方便非法無非法為真實。是故今明實不實也。就文為二。初三句正明方便。第四句總結教意。此中四句為三根菩薩說。一切實一切不實化中根人。喻如開善義。生死涅槃皆是世諦虛假。名為不實。入第一義非生死涅槃。名之為實。第二句亦實亦不實化下根人。如莊嚴義。生死是虛假故不實。涅槃非虛假故實。第三非實非不實為上根菩薩明生死涅槃未曾是實亦未曾不實。此部得是今龍樹所學意。若三句遣病次第。下根人云。生死不實涅槃是實。中根人云。此生死涅槃一切不實。非生死非涅槃一切實也。上根人云。非箇非生死非涅槃之實。亦非生死涅槃之不實也。又第一句是一說部義。謂生死涅槃皆是虛假故言一說。第二句是出世說部義。生死世間法從不真實因生。故名為實。又將此文望今攝大乘等學者備此二門。分別依他二性是名不實。分別無相依他無生名真實性。則同下根人義。若以三性為不實。三無性理稱為真實。是中根人義。彼不說非三性非三無性故無上根人義也。天親之意乃當有之。而學人不稟龍樹之風致闕此玄宗一句也。是名諸佛法者第二結四句教意。若因此四門悟入絕四之理。此則四種名為佛法。亦四種為門。若守其四句不能因四悟無四各執作解者。則此四句非是佛法。亦不名門。以其不能通入理故。若爾龍樹之風四論學者此之四句並是今時方便巧用。舊義但得方便用中之一枝。又不識此一是方便而執權為實。甚可傷哉。他云。毘曇見有得道。成實見空得道。今明作空有解並不得道。因空有悟實相方能得道。故下云。得實相者有三乘人耳。問三乘人同解實相何異。答二乘隨分見。菩薩盡其原。智度論云。二乘見人法空。如毛孔空。菩薩如十方空。問經何處有此三方便文。答大品如化品云。為新發意菩薩說生滅如化不生不滅不如化。此下根人義也。為久發意菩薩說生滅不生滅皆悉如化。此中根人義也。又云。菩薩不行真實不行無真實法。上根人義也。問智度論亦引此偈解第一義悉檀。第一義悉檀既絕四句。云何將四句釋第一義悉檀。答智度論師亦無好通。今所明者如前釋之義。此四句是門。因此四門入第一義無言之理。故將四句以釋於無四。問何故將四句釋無四。答四句之道此不可言。凡論發言必有四句。要因四句之言得顯無言。如因指得月。又非但因四句言得顯無言。即須知此四句本來不四。名四句絕故。所詮之理絕言詮理之言常絕。故天女呵身子云。汝乃知解脫無言而未悟言即解脫。今亦爾。非但理絕於四。即言亦絕四。又言既絕四即絕四常言。勿謂絕四之理有理存焉而不可言。是故文殊之言常絕。淨名之默常言。在言既爾。心行亦然。所絕之理絕心即絕理之心常絕。須深得此意可用通方等經。問今文何故前明中根次辨下根後辨上根。答三根實應次第。但此中論四句次第不明三根次第也。問為三人有二根。一人三耶。答具此二義。一人三者。從下入中中轉為上也。自知不隨他第二示得解人相。前明方便實則是理教。今明稟教悟理故發生二慧。問何故明得解人相。答造論影傍大乘經。波若說菩薩所行之法亦明得解人相。故大品云。欲瞋癡斷是性相貌。論解云。三毒斷是悟波若人相。趣智品明行波若人有五種相。一於諸法不著。二不為六弊所使。三具行六度。四不以他語為堅要。五聞波若信樂無厭。不以他語為堅要者。廣為種種說法其心不動。又大品就二種門說波若。一就法門說波若。二就人門說波若。今亦爾。上就法門說實相方便。今就人門說實相方便。就三偈開為二別。前二偈明得實方便二智益。次一偈明得中道大涅槃益。所以明此二者。為對前聲聞。聲聞初明生法二空教。次稟教得空無我智及二涅槃益。今菩薩亦爾。前明絕四之理四句之教。稟教悟理故亦得二益。謂權實二智及大涅槃。權實二智為因。大涅槃為果。又權實二智則是德無不圓。大涅槃果謂累無不寂。累無不寂不可為有。德無不圓不可為無。既稟中道發生正觀也。又前明二智則菩提果。後明大涅槃謂果果也。不開聲聞菩薩兩教及大小二人益者並失此文意也。自知不隨他者。天魔外道雖有形聲兩亂不能干之。華嚴云。有所聞法即自開解不由他悟。寂滅無戲論者。無生死可捨無涅槃可取。故名寂滅。離愛見二種戲論名無戲論。無異無分別者。既無二種戲論。則知法無有無之異心無有無分別。以心無有無分別故無心於內。法無有無異相故無數於外。彼此已寂滅。浩然大均名為實相。若法從緣生下第二明得方便慧益。上了生滅無生滅。今悟無生滅生滅。即是世諦。世諦雖有萬化不同。因果是立信之根諸法之本。故偏說之。上半明因緣因果不一不異。如捲指不同不可言一。更無兩體不可言異。故云若法從緣生不即不異因。即破僧佉衛世一異兩部。亦除上座大眾一異二宗。下半明因緣因果離於斷常。因果一即是常。異即是斷。此中言實相者蓋是世諦之實。以俗既稱諦故名為實。異上實也。又能如此解因果不常不斷不一不異名之為實。若異此者即名虛妄。不一亦不異下第二明得涅槃果益。上半法說。此明不一不異異上不一不異。上不一不異就世諦因果明不一不異。今明中道涅槃不一不異不常不斷。不見六道生死之異。亦不見涅槃滅六道為一。不一故不常。不異故不斷。下半舉譬說。明涅槃如天甘露。世間得甘露故無老病死。實相涅槃是真甘露味。服此味者累無不寂德無不圓。若佛不出世下。自上已來明聲聞菩薩二教兩益。今此一章辨緣覺得益。所以但明得益不辨教者。以緣覺自然悟道不稟於教故也。聲聞菩薩既同稟教則一類說之。今不稟教故在後別說。問何故明緣覺得益耶。答今為顯此論破邪申明實相之意。此論所以破邪顯實相者。三乘人皆得益故。又是勸信義。不信此論破邪顯正者。非但不得大乘之益。亦失小乘之利也。上半明出世時節。前佛已去後佛未興。辟支之人於中出世。華嚴云。菩薩將欲下生前。以道眼觀大千界。有辟支佛放光照之。若覺知者即取滅度。不覺知者徒著他方。與此文同也。問其人何故不值佛耶。答其恥聲聞從師憚佛道長遠。二盈之間故出無佛世。問辟支既不值師。於何時中迴小入大。答法華玄義已具辨之。今略論四句。一者緣覺果人既不值佛。於三界外聞法華經迴三入一。二者緣覺因人及聲聞三果於三界內聞法華經迴小入大。三者羅漢之人若值佛聞法華經界內入道。若不值佛生三界外聞法華經方受一乘。四者增上慢二乘保小拒大。於界內外并不入一乘。問劫初劫後緣覺何時出世。答雜心云。劫初轉輪王。劫末佛興世。二時間辟支佛也。問辟支有幾種。答略有五種。一本乘辟支。謂百劫修行乃至極疾四世成道。二者退菩提心辟支。智度論云。菩薩若證四諦成辟支佛。三聲聞辟支。如初果人。第七生中若不值佛法成小辟支。不及身子。問此人為在家為出家。答俱舍論云。往外道法中出家著木皮袈裟也。又云。往山林中淨居天等施其法服。四者有犀角喻辟支。獨自出世則大辟支也。五者有部行辟支。亦有部黨眷屬。問辟支亦有多人共出世不。答經云。五百辟支一時出世。別有因緣不具述。諸義委曲如法華玄章以論之也。長行釋聲聞菩薩緣覺即為三別。釋聲聞教中又二。前釋二無我教。修習八聖道下次釋得益。釋二無我即二。釋人無我為三。初雙牒二我。次雙破二我。後結無二我。若五陰是神者第二雙破二我。即為二別。破即陰我為四。初正釋。如偈中下第二引偈證。何以故下第三解釋。解釋中又二。前以生滅二相驗五陰法體是無常。如五陰無常下第二明生滅二相亦是無常。所以明二相無常者凡有二義。一者欲顯五陰能相所相皆是無常。神與五陰一故神亦無常。二者欲破異部。如毘婆闍提明生滅相是常。曇摩崛明滅相是常。故今明生滅二相亦是無常。神若是五陰下第四總結。若離五陰下第二破離陰我。亦開為四。初正破。如偈中說下第二引偈證。而離五陰下第三解釋。就此文凡有五破。第一責相破。若謂神如虛空下第二取意破。前求神相不可得。外云。神如虛空無有相貌。故無相有神。是故今破虛空。若謂以信故下第三破外人以信故證神。前責相破有法中無神。次取意破虛空法無神。即是顛倒品云。我法有以無。是事終不成。外云。雖復空有求神不得。而終信有神。故今破其信。就文為四。初牒外義。是事不然下第二總非。何以故下第三釋非。就文又二。初列四信。是神於一切信中下第二釋四信無神。現事中亦無下釋第一現事可信。既是現事中無。不須解釋。比知中亦無下釋第二比知中無神。又開二別。初略明比知中無神。若有三種比知下第二廣明比知中無神。即開三別。初列三種比知。如本下第二釋三種比知。第二釋中初借人日譬示比之相貌。如是苦樂下外人正舉共相比知證有神。如見人民依王下引類也。是事皆不然下第三釋比知中無神。但釋第三共相比知中無神不釋餘二比也。問此中破共相比知與百論何異。答百論許其將人比日。不許將人民依王苦樂覺知亦依神。今文直破。先明人與去法合。後見人即知去。此事許之。無有先見神與知合後見知即有神。此破之也。聖人所說中亦無下釋第四信無神。略不釋第三譬喻中無神也。是故於四信等下第四總結四信無神。復次破根品中下五破中第四指前破。又眼見麁法下第五舉況破。是故知無我下是破離陰我中第四結無我。此文兩屬。一者結前離陰中無我。二者總結即離二種俱無有我。欲發起法無我故前結人無我。因有我故下釋第二法無我。修習八聖道分下釋第二稟二無我教後得益。得益中本開二別。一明得二無我智益。二明得兩涅槃益。今此二則為二別。二無我益中為二。前正明得無我智。次歎法美人。今前釋初也。小乘無我在於見諦。八聖道亦在見諦。故今云修習八聖道滅我我所得無我智。大乘人無我在十住。出攝論也。又無我我所者於第一義中亦不可得者。前明世諦中無有我我所。今明第一義中亦無有我我所。故三法印云一切法無我得無我無我所者釋第二稱歎門。前釋上半歎法。凡夫人下釋下半美人。初舉凡夫不能見。次歎聖人能見。內外我我所下釋第二得二涅槃益。前釋無餘。問曰下釋有餘。釋有餘中前釋上半。是諸煩惱下釋前偈下半。實相法如是下此文結前生後。結前聲聞法生後菩薩法。諸佛以一切智下釋第二菩薩法。就釋菩薩法為二。前明菩薩理教。次明得益。今釋此二也。釋理教為二。前釋標二章門。次解釋章門。釋標章門前釋上半為二。初明佛內智察緣。種種為說下第二明赴緣說教。初又開三。謂標釋結。總明說我無我。若心未熟者下第二別釋我無我。初明為聖凡二人說有我。又有布施下次為凡聖兩人說無我。生時空生者。此明不從我生。故云空生。非是明法空也。問為凡說我無我於凡有益。為聖說我無我於聖何利。答為令聖傳法利人。如為阿難令說如是我聞。如為聖人令傳無我教也。是故偈中說下第三總結。若於真實中下釋第二真實章門。又開四別。一正釋。問曰下第二小乘人問。毘曇人云。無我是實。世俗假名故說有我。成論亦然。故云世諦中有我第一義無我。是名正見。世諦無我第一義有我。是名邪見。有所得大乘人執二無我謂是實。亦同此問。故有所得大終是小乘。今既云若於實相中不說我非我相。故知無我未為極。答曰下第三破小乘人執。如波若中說下第三引大乘為證。問曰下此解第二釋章門偈。前釋實相章門。次釋方便章門。釋實相章門中前釋上半法說。次釋下半譬說。初有二問答為二。前一問答生起上半偈來意。次一問答料簡心行滅義。問中易解。答曰下有三義明聖心亦滅。一者涅槃名滅。滅聖心向涅槃故亦名為滅。第二引例通。初舉空定。次舉滅定。空定為心空。滅定辨心滅。又亦終歸涅槃下第三義。即是法華經終歸於空。故聖心亦滅。問此是何等聖心。答有為無漏小乘聖心亦滅也。諸法實相者下釋下半譬說。初正釋。次問答料簡。易見也。問曰若佛不說我非我下釋第二方便章門。就中為二。初一問答釋前三句。次一問答釋第四句。初問生起來意。問意云。實相既絕言。云何令人知於實相。答中為三。初總生起四句之意。次列四句章門。三解釋四句。總生起來意有二種。一者明佛有無量方便。二者諸法無決定相。為此因緣可得說於四句。為眾生故下第二列四章門。一切實者下第三釋四章門。前釋一切實一切不實章門即為二別也。一切實不實者下釋第三句。眾生有三品者。問何故不命初即為三根開於四句。至第三句方辨三根耶。答今欲依偈四句次第故次第而釋。但第三句與前二句相違故以三根而解釋之明不相違。即是各各為人悉檀。若據教門應是相違。以為人不同故不相違也。即此一半偈具四悉檀。為三根不同即各各。治三根病為對治。此四句是世諦即世界悉檀。因四悟不四謂第一義。四悉檀通十二部經八萬法藏。今一半偈亦爾。非實非不實者釋第四句。問曰下釋偈中第四句是名諸佛法也。問曰知佛下此釋第二章菩薩得益。就文為二。前釋得二智益。後釋得斷益。初又二。前問次答。問中又二。一者領前四句之法。又得實相者云何第二問。後問中為二。初問得解人相。又實相云何問人內證之法。即發起偈二文。故生此二問。答曰下答其二問即為二別。答第一問釋偈自知不隨他一句。此中無法可取下釋偈下三句。答第二問。凡釋三義。初釋寂滅。寂滅相故下釋不戲論句。二戲論無故下釋無異無分別下兩句也。問曰下釋得方便智益。前問次答。問中作斷常二問。欲發起後不斷不常也。答中文二。一指前用第一義門答。第一義中無有斷常。得實相者下第二就世諦門答。一切答中不出二諦。又顯二諦並離斷常俱是中道。答文正釋偈本。問曰若如是解下第二釋得涅槃益。前問次答。答中前釋上半法說。得常樂涅槃者。問前以明涅槃。今何故復說。答前是小乘餘無餘涅槃。今是菩薩大般涅槃常樂我淨。若不作聲聞菩薩兩教分此文者則成煩重。故後代講者宜須依之。是故說下釋下半喻說涅槃。佛說實相有三種下釋第三段明緣覺得益。就文為二。一總標三種。若得諸法實相下第二別釋三種次第來意。即是偈中三章。初釋第一聲聞法。若生大悲釋上第二菩薩法。若佛不出世釋第三緣覺法益。是青目自開偈為三也。問三根俱入實相云何異。答二乘隨分。菩薩盡原也。
時品第十九
所以有此品來者。二十一品開為三章。第一十七品破洗迷情顯中道實相。第二法品迷執既破實相既顯。故有三乘得益。從此已後第三重破迷情重明實相。使未悟之徒因而得曉。已解之者觀行增明。故有此一章也。二者諸佛菩薩說經造論凡有三門。一者正說門。二者稱歎門。三者稱歎竟更復說之。上二門已竟。聽者既聞稱歎則悅耳。會心樂欲聞說。是故論主重復說也。問何故次法品後而破時耶。答上既觀法。今次觀時。時法相對。二者論初已來雖處處觀法。而別立一章名觀法品。雖品品破時。今亦別立一品以撿時也。三者法品末最後偈云。前佛已去後佛未興。辟支之人因而出世。既有三時惑者便執。是以破也。問兩品觀門何異。答法品多就因成門明三乘觀行。故初求五陰與假人一異不可得為聲聞觀。若不見我非我為大乘觀也。今此品正就相待門以明實相。求三世之時一異等法相待不可得即顯實相。故三乘人見實相即便得道也。問若無三世及三乘人。上品何故說有耶。答說不三三欲令眾生悟不三三。而執著便作三故三解。是以破之。又上明不三三。今明三不三。互相成也。所言時者外道有二師。一云。時體常。但為萬物作於了因。不生諸法故非生因。次云。別有時體。是無常法。能為萬化作生殺因。故偈云。時來眾生就。時去則摧促。是故時為因。佛法中亦有二師。一者譬喻部云。別有時體。非色非心。體是常而法是無常。但法於是時中行。如人從房至房。如物從器至器。婆沙云。為止此說明法即是時法無常時即無常。辨因法假名時離法無別時。三世之時雖無別體。而時中之法則決定不無。薩婆多部中有四大師。立三世不同。一者相異。即是瞿沙人明九世義。一世兼有二也。如一人著青白黑三色衣。一色為正二色為傍。如未來有三世。一為正未來。傍有過去現在義。現在等亦爾。二者事異。即達摩多羅。只一法為三世。一法是有。而事為異。如金未作器名未來。正作器為現在。而金體是有也。第三時異。即和須蜜。如法有三世。迎送正望不同為三世。如今日為現在。昨日望今日為未來。明日望為過去。正現在曾未來當過去。正過去曾未來曾現在。正未來當現在當過去。第四異異。即是佛陀人義。亦三義為三世為十剎那無定。如一剎那為現在。餘九為未來。未有過去。第二剎那為現在。第一為過去。八為未來。如是第十為現在。九為過去。無未來時。今謂為大亂三世。今總求此時不可得。故云破時品。品開為二。一立二破。立中為二。初立有時。上中下一異等次立有法。問上品未明三世外人執有三世。何因緣故立上中下法及一異耶。答上明三乘人得益即執上中下義。對三乘之異辨一乘之法。故復執一異。大品云。諸法如中非但無有三乘異。亦無獨一菩薩乘。今欲釋經無一無三破外人定執有三一之理故今明上中下及一異也。答中六偈分為二章。初四偈就待不待門破。次兩偈就體相門破。初又二。前三偈半就待不待門破時。次半偈破法。三偈半為二。初三偈就待過去不待過去無有二時。次半偈例破餘二時。三偈為二。初二偈就相待門破。次一偈就不待門破。初二偈即二。前偈明相待則在。次偈明不相在。則不相待。初偈上半牒。下半破。破意云。法有自體不假因他。因他而有則無自體。若無自體則在他中。長行為四。一牒外義則牒偈上半。即過去時中下第二難牒偈下半。何以故下第三釋難。就初難中有五。一明相待即相在。二明若相在即同名過去。第三若同名過去無有二時。第四若無二時亦無過去。第五明過去無因則無過去。以無未來可因故無過去。如是生死涅槃相待亦作此中五難。問燈明一時可得燈處有明。三世前後何得為類。答雖復前後一時不同。而相因無異故得作此責也。是故前說下第四結非。餘文易知。若謂過去時中下生第二偈。明不相在則不得待。偈上半牒下半破。破意云。若不相在而各自有體。何假相因。如他義長短已成何須更待。問曰若不相因下生第三偈。不相待破。問待不待破何義。答待是因緣義。不待是自性義。一切義不出斯二。破相待明第一義中道。破不待明世諦中道。又待是相待。不待是絕待義。如十八空是相待空獨空為不待空。若爾破相待明第一義中道。破絕待明非真非俗中道也。答中上句牒。下三句破。破意云。汝上自言相待故有不待則無。若爾今既不待則無二時。然立三世義不得不待。以過現而去名為過去。現若不待過云何有現耶。如是義故第二半偈例破二時。前三偈就待過去不待過去門破無二時。今還捉未來現在為端。亦應各有三偈。合有九偈也。下半第二章。次例破其法。他云。一丈木有長短二理。形二丈則短。形五尺則長。今問以有此理則不須相形。若無此理雖形不出。又若須長方知有短。亦應須形方有長短理。理若自有者長短事亦自有也。問曰如有歲月日下生第二就體相互相破。前問次答。上待不待二門責無有時。外無以答但舉眼現見事以問論主。若無時者云何有歲月等耶。今既有歲月等。當知有時。攝論約五種明時。一日時。二月時。三年時。四行時。五雙時。以明暗為異故以日夜為數名為日時。有黑白之異故分為兩半。兩半合論則虧盈事成。故有月時。十二月分為三分。一分有兩時。一時有二月。故說年時。日則六月從南行至北。故以六月為一行時。五年五月五日有兩潤以為一雙。故說雙時。次有一小劫時。十九小劫為中劫時。八十小劫為一大劫時。小乘六十數。大乘八十數。為一僧祇也。問幾許為一須臾時。答智度論一彈指六十生滅。康僧會云。一彈指有一百九十轉。僧祇律云。二十念名一眴。二十眴名一彈指。二十彈指名一羅頗。二十羅頗名一須臾。答中兩偈為二。初偈時體無故相無。第二偈時相無故時無也。上半明時無體。下半明體無故相無。若過去猶住則是現在。不名過去。過去若不住失自相。失自相則無時體。便無過去。同百論過去過去者不名為過去。未來亦爾。若未來未有則是無。無則無時。若未來已有則是現在。亦無未來。前二門責無過去。過去無故餘二時亦無。二門責無未來。未來無故餘二時亦無。又時體若住則常是一念無有歲月。既無歲月亦無一念。時若不住則念念各滅並無相續。何有歲數。汝本積時成日。積日成月。積月為歲。若一日滅則有後無前。云何積日成月。日若不滅則唯有一日則有前無後。復何得積日成月。故住不住並不可也。他義云。十劫為一念。此是佛智力爾。今問實有長短云何得爾。若以佛力令短長自在。亦應以佛力故色得為心。又問時若是常。常無三世。時無常。念念生滅亦無三世。又常言。無明初念未有四住地以名為初。既未有後何得有初。若未有後名初。亦可名為後。又若無後名初則是自然初。又若無後有初亦應無初有後。第二偈上半明因物有時。則物為時體。下半明物無故時無。如因華菓等物知春秋時。華菓等物上來種種破故無物。無物故時無也。爾問。時法互相待何不互為體。又問時無別體。意識緣應不得。亦應非是法塵。而意識緣之遂得。又是法塵。則應是別體也。若無體則無時。又現在若待未來則應相在。若不可在亦不可待也。
中觀論疏卷第八末終
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