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卷三十三
釋氏二
釋氏
釋彥琮
彥琮俗姓李，趙郡柏人人。初名道江，齊武平中為都講。入周，更今名。隋開皇中，召住大興善寺，又住日嚴寺。
大業六年，卒。
福田論
昔在東晉，太尉桓玄議令沙門敬於王者。廬山遠法師，高名碩德，傷智幢之欲折，悼戒寶之將沈，乃作《沙門不敬王者論》。設敬之儀，當時遂寢。然以緝詞隱密，援例杳深，後學披覽，難見文意。聊因暇日，輒復申敘，更號《福田論》。云：忽有嘉客，來自遠方，遙附桓氏，重述前議。主人正念久之，抗聲應曰：「客似未聞福田之要，吾今相為論之。夫云福田者何耶？三寶之謂也。功成妙智，道登圓覺者，佛也；玄理幽寂，正教精誠者，法也；禁戒守真，威儀出俗者，僧也；皆是四生導首，六趣舟航，高拔天人，重逾金石，譬乎珍寶，劣相擬議。佛以法主標宗，法以佛師居本。僧為弟子，崇斯佛法，可謂尊卑同位，本末共門。語事三種，論體一致，處五十之載，弘八萬之典，所說指歸，唯此至極。寢聲滅影，盡雙林之運；刻檀書葉，留一化之軌。聖賢間起，門學相成，和合為群，住持是寄。金人照於漢殿，像法通於洛浦，並宗先覺，俱襲舊章。圖方外而發心，棄世間而立德，官榮無以動其志，親屬莫能累其情，衣則截於壞色，發則落於毀容，不戴冠而作儀，豈束帶而為飾？上天之帝，猶恒設禮；下土之王，固常致敬。有經有律，斯法未殊，若古若今，其道無滯。推帝王之重，亞神祇之大，八荒欽德，四德歸仁，僧尼朝拜，非所聞也。如懷異旨，請陳雅見。」客曰：「《周易》云：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。老子云：域中有四大，王居一焉。竊以莫非王土，建之以國，莫非王臣，系之以主，則天法地，覆載兆民。方春比夏，生長萬物，照之以日月之光，潤之以雲雨之氣，六合則咸宗如海，百姓則共仰如辰，戎夷革面，馬牛回首。蛇尚荷於隋侯，魚猶感於漢帝，豈有免其編戶，假其法門，忘度脫之寬仁，遺供養之弘造，高大自許，卑恭頓廢，譬諸禽獸，將何別乎？必能駕御神通，得成聖果，道被天下，理在言外。然今空事剃除，尚增三毒，虛改服飾，猶染六塵，戒忍弗修，定智無取，有乖明誨，不異凡俗。詎應恃、宣讀之勞，而抗禮萬乘；藉形容之別，而闕敬一人。昔比丘接足於居士，菩薩稽首於慢眾，斯文復彰，厥趣安在？如以權道難沿，佛性可尊，況是君臨，罔非神降，伯陽開萬齡之範，仲尼敷百王之則。至於謁拜，必遵朝典。猶有沙門，敢為陵慢，此而可忍，孰可容乎？弊風難革，惡流易久，不遇明皇，誰能刊正。忽起非常之變，易招無信之譏。至言有憑，幸垂詳覽。」主曰：「吾所立者，內也。子所難者，外也。內則通於法理，外則局於人事，相望懸絕，詎可同年？斯謂學而未該，聞而不洽。子之所惑，吾當為辨。試舉其要，總有七條：無德不報，一也；無善不攝，二也；方便無礙，三也；寂滅無榮，四也；儀不可越，五也；服不可亂，六也；因不可忘，七也。初之四條，對酬難意；後之三條，引出成式。吾聞天不言而四時行焉，王不言而萬國治焉，帝有何力，民無能名？成而不居，為而不恃，斯乃先王之盡善，大人之至德。同沾庶類，齊預率賓；幸殊草木，差非蟲鳥。戴圓履方，俯仰懷惠；食粟飲水，飽滿銜澤。既能矜許出家，慈聽入道，斷粗業於已往，祈妙果於將來。既蒙重惠，還思厚答。方憑萬善之益，豈在一身之敬？追以善答，攝報乃深；徵以身敬，收利蓋淺。良以僧失正儀，俗滅餘慶。僧不拜俗，佛已明言，若知可信，理當遵立。知謂難依，事應除廢，何容崇之欲求其福，卑之復責其禮？即令從禮，便同其俗；猶云請福，未見其潤。此則存而似棄，僧而類民，非白非黑，無所名也。竊見郊禘總祭，唯存仰福為尊。僧尚鄙斯不恭，如何令僧拜俗？天地可反，斯儀罕乖，後更為敘，是謂無德不報者也。法既漸衰，人亦稍末，罕有其聖，誠如所言。雖處凡流，仍持忍鎧；縱虧戒學，尚談智典。如塔之貴，似佛之尊，歸之則善生，毀之則罪積。猛以始發割愛，難而能舍；弘願終期成覺，迥而能趣。斯故剃髮之辰，天魔遙懾；染衣之日，帝釋遙歡。妓女聊被，無漏遂滿；醉人暫翦，有緣即結。龍子賴而息驚，象王見而止怖，威靈斯在，儀服是同。幼未受具，對揚佛旨；小不可輕，光揚僧力。波離既度，釋子服心；尼陀亦歸，匿王屈意。乃至若老若少，可師者法；無賤無豪，所存者道。然後賢愚之際，默語之間，生熟相似，去取非易。肉眼分別，恐不逢寶，信心平等，或其值真。才滿四人，即成一眾。僧既弘納，佛亦通在。食看沸水之異，方遣施僧，衣見織金之奇，乃令奉眾，僧之威德，不亦大矣。足可以號良福田之最，為聖教之宗，是謂第二無善不攝者也。若論淨名之功，早升雲地，臥疾之意，本超世境，久行神足，咸嘆辯才，新學頂禮，誠謝法施。事是權宜，式非常準，謂時暫變，其例乃多。則有空藏弗恭，如來無責，沙彌大原，和尚推先，一往直觀，悉可驚怪。再詳典釋，莫匪通塗，不輕大士，獨興高跡。警彼上慢之流，設茲下心之拜，偏行一道，直用至誠。既非三慧，詎是恒式，因機作法，足為希有，假弘教化，難著律儀。大聖發二智之明，制五篇之約，廢其爵齒，存其戒夏，始終通訓，利鈍齊仰。耆幼有序，先後無雜，未以一出別業，而令七眾普行，不然之理，分明可見。昔妻死歌而鼓盆，子葬嬴而襯土，此亦匹夫之節，豈概明王之制乎？況覺典沖邃，聖言幽密，局執一邊，殊乖四辯。是謂第三方便無礙者也。且復周之柱史，久掌王役，魯之司寇，已居國宰。宗歸道德，始曰無名，訓在《詩》、《書》，終云不作。祖述堯舜，憲章文武，鞠躬恭敬，非此而誰？巢、許之風，望古仍邁；夷、齊之操，擬今尚迥。焉似高攀十力，遠度四流，厭斯有為之苦，欣彼無餘之滅。不系慮於公庭，未流情於王事，自然解脫，固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無榮者也。至如祭祀鬼神，望秩川岳，國容盛典，書契美談，神輩為王所敬，僧猶莫致於禮，僧眾為神所禮，王寧反受其敬，上下參差，翻為正法，衣裳顛倒，何足相方！令神擁護今來，在僧祈請之至，會開咒力，竟無拜理。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起，必真人之托生，上德雖秘於淨心，外像仍標於俗相。是以道彰緇服，則情勤宜猛，業隱玄門，則形恭應絕，求之故實，備有前聞。國主頻婆，父王淨飯，昔之斯等，咸已克聖，專修信順，每事歸依，縱見凡僧，還想崇佛，不以跪親為孝，計非不孝之罪，不以拜君為敬，豈是不敬之愆？所法自殊，所法已別，體無混雜，制從於此。是謂第六服不可亂者也。謹案多羅妙典，釋迦真說，乃云居剎利而稱尊，藉般若而為護，四信不壞，十善無虧，奉佛事僧，積功累德，然後日精月像之降，赤光白氣之感。金輪既轉，珠寶復懸，應天順民，御圖握鏡，始開五常之術，終弘八正之道。亦宜覆觀宿命，追憶往因，敬佛教而崇僧寶，益戒香而增慧力。自可天基轉高，比梵宮之遠大；聖壽恒固，同劫石之長久。然則雷霆勢極，龍虎威隆，慶必賴兼，共使怒及，出言布令，風行草偃。既抑僧體，誰敢鱗張？但恐有損冥功，無資盛業，竭誠盡命，如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意，粗除子惑。欲得博聞，宜尋大部。」客曰：「主人向之所引，理例頻繁，僕雖庸暗，頗亦承覽，文總幽明，辨包內外。所論祭典，尚有迷惑。《周易》云：一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。竊以昧隱神路，隔絕人境，欲行祠法，要藉禮官。本置太常，專同太祝，縱知鬼事，終入神伍。真佛已潛，聖僧又滅，仰信冥道，全涉幽神。季葉凡夫，薄言回向，共規閒逸，相學剃剪。職掌檀會，所以加其法衣；主守塔坊，所以蠲其俗役。才觸王網，即墜民貫；既同典祀，詎合稱寶。朝敬天子，固是恒儀；苦執強梁，定非通識。宋氏舊制，其風不遠。唯應相襲，更欲何辭？」主人曰：「客知其一，未曉其二。請聽嘉言，少除異想。吾聞鬼者，歸也；死之所入神者，靈也，形之所宗。鬼劣於人，唯止惡道；神勝於色，普該情趣。心者靈智，稱之曰神；隱而難知，謂之不測。銓其體用，或動或靜；品其性欲，有陰有陽。《周易》之旨，蓋此之故。殊塗顯於一氣，誠言闕於六識，設教之漸，斷可知焉。鬼報冥通，潛來密去，標以神號，特用茲耳。嘗試言之，受父母之遺，稟乾坤之分，可以存乎氣，可以立乎形。至若己之神道，必是我之心業，未曾感之於乾坤，得之於父母，識含胎藏，彌互虛空，意帶熏種，漫盈世界，去而復生，如火焰之連出，來而更逝，若水波之續轉，根之莫見其始，究之豈覿其終？濁之則為凡，澄之則為聖，神道細幽，理固難詳矣。神之最高，謂之大覺。思議所不得，名相孰能窮？真身本無遷謝，生盲自不瞻覩，托想追於舊蹤，傾心玩於遺法。若欲荷傳持之任，啟要妙之門，賴此僧徒，膺茲佛付。假慈雲為內影，憑帝威為外力，玄風遠及，至於是乎？教通三世，眾列四部，二從於道，二守於俗。從道則服像尊儀，守俗則務典供事，像尊謂比丘、比丘尼也，典供謂優婆塞、優婆夷也。所像者尊，則未參神位；所典者供，則下預臣頒。原典供之人，同主祭之役。吾非當職，子何錯錯引？由子切言，發吾深趣。理既明矣，勿復惑諸？在宋之初，暫行此抑。彼亦乖真，不煩渺論，邊鄙風俗，未見其美，忽遣同之，可怪之極。」客曰：「有旨哉！斯論也。蒙告善道，請從退歸。」〈《廣弘明集》二十五〉
通極論
〈並敘〉
原夫隱顯二途，不可定榮辱；真俗兩端，孰能判同異？所以大隱則朝市匪喧，高蹈則山林無悶。空非色外，天地自同指馬；名不義裹，肝膽可如楚越。或語或默，良逾語默之方；或有或無，信絕無有之界。若夫云鴻震羽，孔雀謝其遠飛；淨名現疾，比丘憚其高辯。發心即是出家，何關落髮；棄俗方稱入法，豈要抽簪？此即染淨之門，權實而莫曉；倚伏之理，吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論，釋子說會三之旨。大矣哉！諒為深遠，實難鉤致。竊聞陰陽合而萬物成，咸淡和而八珍美，何廢四時恒序，五味猶別？以此言之，豈真俗之混淆，隱顯之云異？或有寡聞淺識，則欲智凌周孔；微庸薄宦，便將位比帝王。強自大以立身，謂一人而已矣。不信有因果，遂言無佛法。輕毀泥，賤忄蔑沙門。愚襲腐儒，戲招冥禍。或有始除俗服，狀如德冠天人；才掛僧名，意似聲高海域。傲然尊處，詳為極聖。豈知十纏猶障，三學靡聞？不隨機而接物，竟抱愚而自守。悲夫！二子殊途，一何踳駁；高懷達士，孰可然哉？冀欲解紛挫銳，假設旗鼓，雖復俱有抑揚，終以道為宗致。其猶五色綺錯，近須彌而會同；萬像森羅，依虛空以總集。歸根自芸芸之物，吞谷實茫茫之海。斯誠光贊於佛道，述獎於玄門。庶令無我無邪，允謙允敬，式貽後進。論之云爾。
有梵行先生者，高屏塵俗，獨棲丘壑，英明逸九天之上，志氣籠八紘之表，藉茅枕石，落髮灰心，糞衣殊羊續之袍，繩床異管寧之榻，自隱淪西岳，數十年矣。確乎不拔，澹然無為。每自嘆曰：窮則獨善其身，達則兼濟天下。但蒼生擾擾，絷以愛羅，不可自致清升，坐觀塗炭，復須棄置林藪，分衛人間。於是屈跡暫游，方踐京邑，次於灞上。有行樂公子者，控龍媒於流水，飛鶴蓋於浮雲，繡衣侯服，薰風合氣，璁勒金鞍，爭光炫日。定知擲果之愛，是屬潘生；割袖之寵，已迷漢帝。接軫城隅，陪曹王之席；連鑣池側，追山公之賞。道逢先生，怪而問曰：「先生貌若燕、趙之士，髮如吳、越之賓，容色似困陳、蔡，衣制不關楚魯。徐行低視，細語顰眉。瓦缽恒持，無異顏回之瓢器；錫音乍振，何殊原憲之藜杖。此地未之睹，我嘗所不聞，敢問先生，何方而至？」先生靜默良久，徐而對曰：「觀子馳騁於名利，荒昏於色聲，戴天猶不測其高，履地尚不知其厚。吾聞坎井之內，本無吞舟之鱗；榆枌之間，詎有垂雲之翼。吾非子之徒歟？其可識乎？試當為子言之，幸子暫留高聽。吾師也，德本深構，樹自三祇之初；妙果獨高，成於百劫之末。總法界而為智，竟虛空以作身。寧應氣稟二儀，道周萬物而已？斯故身無不在，量極規矩之外；智無不為，用絕思議之表。不可以人事測，豈得以處所論？將啟愚夫之視聽，須示真人之影跡，其猶谷風之隨嘯虎，慶雲之逐騰龍，感應相招，抑為常理。於是降神兜率之宮，垂象迦比之域，氏曰瞿曇，種稱剎利，俗名悉達，道字能仁，乃白淨王之太子也。家世則輪王迭襲，門風則聖道相因。地中三千，既殊於雒邑；國朝八萬，有逾於稽嶺。宗親藉甚，孰可詳焉？暨吾師生也，坤形六動，方行七步，五淨雨華滿國，二龍灑水遍空，神瑞畢臻，吉徵總萃。觀諸百代，曾未之有。然復孕異堯軒，產殊禹亻契。至如黑帝入夢之兆，白光滿室之徵，徒曰嘉祥，詎可擬議。身邊則金色一丈，眉間則白毫五尺。開字於胸前，躡千輪於足下。大略以言，三十有二，非可以龍顏虎鼻，八采雙瞳，方我妙色。校其升降者也，雖復呂公之相高帝，世謂知人；若譬私陀之視吾師，未可同日。於是崇業大寶，正位少陽。甲觀洞開，龍樓迥建。至如多才多藝，允文允武，非關師保，自因天骨。或於太子池臨泛之辰，博望苑馳射之際，力格香象，氣冠神功。試論姬發、曹丕，莫之與擬；漢盈、夏啟，寧足涉言？父王宿衛其嚴，喻視彌篤。九重禁闥，聲聞則四十里；三時密殿，姬麗則二萬人。然以道性恬凝，志愿沖固，雖居三惑之境，不改一心之節。歷王城之四門，哀老病之三苦，乃自嗟曰：人生若此，在世何堪？脫屣尋真，其於斯矣。於時桃則新花落雨，青春始仲；月則半輪低閣，永夜方深。觀妓直之似橫屍，悟宮闥之如敗冢。天王捧白馬而逾城，給使持寶冠而詣闕。雖復秦世蕭史，周時子晉，許由洗耳於箕山，莊周曳尾於濮水，方茲去俗，何其蔑如。是以仙林始抽簪之地，禪河起苦行之跡。沐金流之淨水，遊道場之吉樹。食假獻縻，座因施草。於是十方智圓，六通神足，魔兵席捲，大業克成，獨稱為佛。是吾師也。法輪則奈國初轉，僧侶則憍陳始度。至於迦葉兄弟，目連朋友，西域之大勢，東方之遍吉，二十八天之主，一十六國之至，莫不服道而傾心，餐風而合掌。於是他化宮裡，乃弘十地，耆闍山上，方會三乘，善吉談無得之宗，淨名顯不言之旨。伏十仙之外道，制六群之比丘，胸前則吐納江河，掌內則搖盪山谷，論劫則方石屢盡，辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師，萬古之獨步。吾自庸才，談何以盡。縱使周公之制禮作樂，孔子之述《易》刪《詩》，予賜之言語，商偃之文學，爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史，並驅馳於方內，何足道哉！自我含靈福盡，法王斯逝，遂使北首提河，春秋有八十矣。應身粒碎，流血河追。爭決最後之疑，競奉臨終之供。嗚呼！智炬消，慈雲滅。長夜諸子，誠可悲夫！於是瞻相好於香檀，記筌蹄於貝葉。三藏受持，四依補處。而我師風無墜，特恃斯乎。但世道紛華，群情矯薄。人代今古，暨於像運。既當徂北，稍復東漸。所以金人夢劉莊之寢，摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地，創發此焉，迄今五百餘年矣。自後康僧會、竺法護、佛圖澄、鳩摩什繼踵來儀，盛宣方等，遂使道生、道安之侶，慧嚴、慧觀之徒，並能銷聲掛冠，翕然歸向緇門，繁熾焉可勝道。吾少長山東，尚素王之雅業；晚遊關右，慕黃老之玄言。俱是未越苦河，猶淪火宅。可久可大，其唯佛教也歟！遂乃希前代之清塵，仰群英之遠跡。歸斯正道，拔自沉泥。本號離欲之逸民，摧邪之大將，吾之儔黨，其謂此乎？」公子蹙頞而言曰：「觀先生之辯，雖可談天，然其所說，何太虛誕？竊尋佛本啟化之辰，當我宗周之運，自云娑婆總攝，靡所不歸。或復光照無際，聲振有頂；或復八部雲臻，十方輻湊。計天竺去我十萬里餘，俱在須彌之南，並是閻浮之內，那忽此間士庶，無至佛所？如來亦何獨簡，不賜餘光，弗生我秦漢，靡載我墳籍？詳此二三，疑惑逾甚。僕聞貞不絕俗，隱不違親。所以和光於塵裡，披蓮於火內。至若束帶重纓，無妨修德；留須長髮，足可閒居。且道本虛通，觸無不是，何必絕棄於冠簪，專在於錫缽？竊以不傷遺體，始著孝心。莫非王臣，終從朝命。今既赭衣髡髮，未詳其罪。不仕天子，無乃自高。敢谘先生，請當辯析。」先生曰：「吾聞大音不入於俚耳，其驗茲乎？猶欲以寸管窺天，小螺量海。而我法門夐出，非吾子之能極。吾且仰憑神力，更為言之。吾師化道含弘，靈鈞遠被。但眾生緣薄，自為限礙耳。何關佛威之不大，聖澤之無均。其猶日月垂象麗天，雷霆發音動地，而簡於聾瞽，豈光微聲小者哉？然佛遊舍衛，有餘二紀。三億之家，猶不聞見。何怪邊地十萬里乎？竊以周、孔之生，本惟華夏之邑，夷狄不信其理何邪？至於東方朔之升天，淮南王之入恚，然乘鸞排霧，世有其人，欲不長於神仙，猶密之而弗載，寧解味吾師之道術，書之於惇史乎？況值秦皇焚典，經籍不全。何容守此局文，遂無大見？然有惑彼正真，甘茲隨俗，未悟身之非潔，豈達命也無常？服玩則數重不止，慳貪則一毛難落。屑屑頑民，可悲之甚！吾已無保於形骸，誰有營於炫好。須髮既剪，我心自伏；衣惟壞色，愛情何起？所以五綴而持想，六時而繫念，蕭然物外，是曰逆流。竊聞夏禹疏川，則有勞手足；墨翟利物，則不吝頂踵。殺身以成仁，餓死而存義，此並有違於大孝，然猶盛美於群書。吾養性棲玄，立身行道，方欲廣濟六趣，高希萬德。豈學子拘之於小節，顧在膚髮之間哉？扇逐榮名餘事，從北面之朝也。其若效淺祿微，唯勞諾走無暇。功高位極，常懼危溢不安；千仞棄珠，一何賤寶。但火內之蓮，非吾所發；染而不染，何爾能知？」公子曰：「先生強誇華以飾非，護牆茨而不埽。請聽逆耳之篤論，略條其弊也四焉。僕聞玉樹不林於蒹葭，威鳳不群於燕雀。先生道雖微妙，門人獨何庸猥？或形陋族微，或類卑神暗。無三端可以參多士，無十畝可以為匹夫。墮王事之無間，恥私門之弗立。寄逃役於佛寺之內，才容身於法服之下。見人不能敘寒溫，讀經不解立正義，空知高心於百姓。背禮於二親，非所以自榮。其弊一也。僕聞采椽士階之儉，唐堯之所以字民；瓊室玉台之盛，商辛之所以敗俗。況如來行惟少欲，德本大悲，只應宴坐於冢間，經行於樹下。何宜飾九層之剎，建七寶之台，不愍作者之勞，不慚居者之逸，非所以自約。其弊二也。僕聞無自伐功，老聘之極教；不贊己德，唯佛之格言。勞謙則君子終吉，克謙則聖人尚美。必若內德充盛，自然外響。馳應賓侶，坐致揄揚。豈況佛心澄靜，亡諸得失之咎？如何獨許世尊之號，不欲推人？然彼群經莫二之宗，各談第一之稱，自生矛盾，將何以通？非所以自遜。其弊三也。僕聞情存兩寶，心慎四知。方曰通人之雅懷，廉士之高節。或散之於宗族，或棄之於山水。況玄道清淨，反俗沙門？而復縱無厭之求，貪有為之利，勸俗人則令不留髓腦，論《貝親》施則便無讓分毫。或勝貴經過，或上客至止，不將虛心而接待，先陳出手之倍數。此乃有識之同疾，海內之共知。非所以自廉。其弊四也。僕直言雖苦，可為藥石。惟先生高見，覽以詳之。」先生曰：「吾子不肖，何謂道邪？子但好其所以同，寧知其所以異。徒欲圮毀，未損金剛。吾道弘邃，豈可輕矣？吾聞萬機斯總，聖皇所以稱大；百川是納，巨壑所以為深。王則不恥於細民，海則無逆於小水。況吾師大道，曠無不濟。有心盡攝，未簡怨親。自當品戒德之小大，混族類之高下。故有除糞庸人，翻渺不生之位；應書貴士，倒墜無間之獄。內秘難識，外相孰知？子何自擅為銓衡，吾未相許為水鏡。若但以貌取人，失之遠矣。遂使叔向伏鬷蔑之語，長者悟沙彌之說。且復窮通有運，否泰無恒。或始榮而後辱，或初微而後盛。異轍紛綸，可略言也。至如立錐無地，非慕堯舜之德；餘苗不紹，豈傳湯武之聖。詎知吞並六國，其先好馬牧人；約法三章，則唯亡命亭長；樊、灌起販屠之肆，伊、呂出廚釣之間。歷代因循，高門相襲，遂為四海強族，五陵貴氏，冠冕陵雲，風流蓋世。暨若朝陽晞露，羨皂隸之難留；宿草負霜，混螻蟻之莫別。是知用與不用，虎鼠何常？尋末窮本，人倫一概。那忽輕以乘軒，蔑茲甕牖。雖復才方周旦，亦何足觀。嘗試言之，朝市虛煩，身心空弊，智者同棄，賢人共鄙。但覺斯懷之可入，所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非，子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道，少賤多能？奚用太廟之犧牲，豎子之烹雁？吾今素質自居，默念無雜，不假導於仁義，豈亂想於繁華？固亦騎遺牝牡，自忘寢膳，詎守寒溫之小才，音義之薄伎。修心可以報德，何局定省之儀？弘化可以接引，寧止俯仰之事？此吾所謂一勝也。吾師空間樂處，不唯聚落；輕微務納，豈獨珠瓔？是以棲形五山，遊神三徑。或受童土，或餐馬麥。贊淨心之小施，譏雜相之多舍。庶令藉此而建善根，因茲而表誠信。斯自束修大體，供養恒式。豈佛身之欲須，乃含生之達志。便以凡俗難悟，憍嫉未除，競獻名寶，利收多福。所以玉槃高剎，掩日聳於半天；繡桷飛甍，連雲被於宇內。爭名好尚，善將焉在？著相寡識，遂及乎斯。雖乖至真之理，足感榮華之樂。生民唯此為功，如來亦何抑說。此吾所謂二勝也。吾聞談無價之奇寶，冀欲拯貧；贊不死之神香，只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥，舍正覺之甘露，困毒已深，懷迷自久。吾師之出世也，本許救濟為功。知我者希，無容緘默。使物識真以回向，何是非而自取？若夫二佛不並於世，兩日不共於天，厥號無等，庶弘至教，非如君子之小聖，事謙讓之風者已。然至理同歸，逐情異說，是經稱最，各應宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不趨四民之利，莫致百鎰之金。但大患未亡，有待須養。吾稱乞士，則受之以知足；子名施主，則傾之以國城。何容責我之貪非，不自揣己之慳蔽？是驗分財相得，獨應管、鮑乎？吾聞天王武庫，出給尚不由臣下。況吾師福物，取與寧獨任凡僧？本雖四輩而來，今屬三寶而用，為道興供，義乖行福。既為十方常住，非曰私擬諸己。自專則法律不許，請眾則和合無由。不知子何德以能銷，吾何情而敢擅？只懼我之同咎，豈欲貪利者哉！竊以粒重七斤，投水則煙火騰沸；飯餘一缽，與人則群類充滿。佛猶無吝於飢犬，寧有惜於餓烏？是知輒用固以招愆，回施許而獲益，真是眾生之薄福，則非吾師之褊心。至如餓鬼不睹川流，病人弗覺美味，罪關於餓病，豈流味之無也？竊聞功臣事主，粟帛不次而酬勳，明主責躬，蒼旻不言而效德。子弗能自慨之無感，專謗吾師之不惠，持此饕餮，何以為人？至若鄭侯傾產於交遊，田君布心於賓客，空規豪盪之聲勢，詎擬福田而推揚。此吾所謂四勝也。吾雖言不足，而理有餘。子但驚所未聞，惑於所不見。吾之所說，子可悟矣。」公子曰：「先生雖高談自雪，終類守株。所論報應，何其悠眇。僕聞開闢混元，分剖清濁，薄淳異稟，愚聖派流。至如首足之方圓，翔潛之鱗羽，命分修短，身名寵辱，莫非自然之造化，詎是宿業之能為。竊見景行不虧，夭身世而嬰禍；狂勃無禮，竟天年而享福。遭墮若斯，因果何驗！且氣息則聚生散死，形神則上歸下沉。萬事寥廓，百年已矣。何處天宮，誰為地獄？庸人之所信，達士未之言。先生猶或繫風，請更量也。」先生曰：「公子辯士哉，見何庸淺！所談不逾百世，所歷無越八荒，詎能曉果報之終期，察因緣之本際？不可局凡六識，罔聖三明者也。吾聞播殖百穀，非獨水土之功；陶鑄四生，詎止陰陽之力。既有根於種類，亦無離於集起。竊見或體合夫妻，子孫不孕；或身非鰥寡，男女莫均。至於螢飛蟬化，蜂巢蟻卵，非構兩精之產，豈從二藏之妊？若但稟之於乾坤，人亦奚賴於父母？一須委運，慈孝何歸？是知因自參差，果方環互；支分三報，星羅萬品。或今身而速受，或來世而晚成。此理必然，亦何而朽？竊以賞罰不濫，王者之明法；罪福無舛，業道之大功。政治則五刑罰祿位賞，幽祇則三塗罪人天福。目前可以為鑑誡，豈伊、吾之構虛論哉！子未陷囹圄，誰信有廷尉？不遊岱宗，便謂無鬼府。但善惡積成，則殃慶有餘。被之茂典，爾所未悉。至如疏勒湧泉之應，大江橫石之感，羊公白玉，郭巨黃金，騣標鮑宣之馬，珠降噲參之鶴，爰及宣王之崩於杜伯，襄公之懼於彭生，白起甘死之徵，李廣不侯之驗，陸抗殃則遺後，郭恩禍則止身，斯甚昭著，孰言冥杳？雖有知無知，六經不說，然祭神祭鬼，三代攸傳。必也死而寂寥，何求存以仁行？無寧棄儒、墨之小教，失幽明之大理。子可惜良才，大甚愚僻，早須歸悔，體我真言。」公子曰：「先生雖懸河逸辯，猶有所蔽。僕聞天生蒸民，剛柔為匹，所以變化形器，含養氣靈。婚煙則自古洪規，嫁娶則列代恒禮。罪應不關於子胤，道亦無礙於妻妾。遂使善慧許賣華之約，妙光納施珠之信。眾香六萬，尚曰法師；毗邪二千，猶名大士。何獨曠茲仇偶，擁此情性？亢龍有悔，其欲如之。品物何以生？佛種誰因續？此先生之一蔽也。僕聞猛獸為暴民之業，毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋獮，除害則夏苗，天道之常，何罪而畏？至如牛豕充犧，羔雁備禮，運屬廚人之手，體葬嘉賓之腹，本天所生，非此焉用？然復鳥殘自死，虎聽內律，如何闕養形命，空作土塵？此先生之二蔽也。僕聞天列箕星，地安泉郡。酒之為物，其來尚久。銷愁適性，獨可茲乎？所以嵇、阮七賢，興情於斗石之量；勳、華兩聖，盛德於鍾壺之飲。管則藉此而談玄，于則因茲而斷欲。聞諸往哲，未嘗不宴。但自持之於禮，何用阻眾獨清？此先生之三蔽也。僕聞八政著民天之食，五味資道器之身。降茲呼吸風霞，餌飲芝露，敢為生類，罔弗由之？自可飽食用心，無廢於道業，何假持齋倦力，有乏於勤修？此先生之四蔽也。先生若改斯蔽，僕亦慕焉。」先生曰：「吾聞剛強難化，固當爾耳。子之蔽乎，自不知其蔽；吾之通也。子豈識其通？由此觀之，未可與言道也。竊以鄙言無遜，尚避至親；邪行不仁，猶慚先達。然其男則才離襁褓，羨雙飛以求娶；女則僅辭乳哺，怨空房而感情。苟貪小樂，公行世禮，積習生常，混然誰怪？此而無恥，尤類鶉鵲。勿將群小之制婚，敢非高尚之敦雅。且婚者，昏也。事寄昏成，明非昌顯之裁範，諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操，可以厲淫夫；彭祖獨臥之術，可以養和性。斯固播之於良書，美之於方策。況乃吾師之成教也，弘淨行之宗經。豈復順彼邪風，嬰茲欲網？將出六天之表，猶無携妓妾；既超四空之外，焉可挾妻孥？唯有二果白衣，系業通許；一床居士，精而難混。但品物之生，自有緣托，何必待我之相配？方嗣於吾師，獨不聞同一化生，士無女業，咸屏四大，法喜資形。此吾所謂一通也。吾聞生死去來，本方步蠖；顯晦上下，無異循環。業之所運，人畜何準？是以衛姬、蜀帝之徒，牛哀、伯奇之類，狐為美女，狸作書生，抑亦事歸難思，豈易詳也？竊以持戒無畏鬼龍，含德不懼蜂蠆。怖鴿投影，猛虎越江。我善則報之以明珠，人惡則應之以毒氣，諒由息之生殺，豈禽獸唯害物邪？雖復飛走別形，惜身莫異，輪迴無始，誰非所親？恕己為喻，亦何不忍！詎可宰有生之血肉，充無用之肌膚。至若死而歸土，物我同致，所以黃不食鼉，孔猶覆醢。況吾仁慈之隱側，孰甘美於肥鮮？但五律漸開，雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲，著乎在晉。雖百六數窮，亦亂國斯起。三十五失，抑有由之？但令身酩酊，是焉可驗？來生幽暗，將復何已？至如文舉之樽不空，玄石之瞑難悟，蓋惟耽酒之狂客，曷可以論至道哉！但使深酣則過多，微宴則愆薄，欲言飲而無失，未之有也。往賢之所嚴戒，良以此乎？縱不關物命，亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心，齋唯齊志，可謂入道之初行，教民之本法。但支立而已，身亦何知？若縱情嗜欲，終為難滿。所以節限二時，足充四大。覺翳螳之附後，見野狼之對前。危亡之期既切，飢渴之情遂緩。自忻道勝而肥，何嗟食短而倦！竊以帝王之祠宗廟，夫子之請伯陽，猶須絕味辛葷，清居齋室，況吾欲亡身而訪道，寧復留心於美膳者哉？此吾所謂四通也。莫謂子所不能，謂吾為蔽。吾之所辯，幸子擇以從之。」公子於是接足叩頭，百體皆汗，魂飛膽喪，五色無主。既如料虎，復似見龍。恍焉若狂，莫知所對。先生摩頂勞曰：「吾唯愍物，子何怖邪？」公子稍乃自安，泣而對曰：「僕本生下邑，無聞大覺之名，稟性疏野，翻踵外邪之見，不遇先生，幾將禍矣。比承下風之末，精義入神，仰恃大慈，追收前失，請容剃落，受業於先生之門也。」先生曰：「子悟迷知返，善矣哉！」〈《廣弘明集》四〉
辯正論
彌天釋道安每稱：譯胡為秦，有五失本、三不易也。一者，胡言盡倒，而使從秦，一失本也。二故，胡經尚質，秦人好文，傳可眾心，非文不合，二失本也。三者，胡經委悉，至於嘆詠，丁寧反覆，或三或四，不嫌其繁，而今裁斥，三失本也。四者，胡有義說，正似亂詞，尋檢正語，文無以異，或一千，或五百，今並刈而不存，四失本也。五者，事以合成，將更旁及，反騰前詞，已乃後說，而悉除此，五失本也。然智經三達之心，覆面所演，聖必因時，時俗有易，而刪雅古，以適今時，一不易也。愚智天隔，聖人叵階，乃欲以千載之上微言，傳使合百王之下末俗，二不易也。阿難出經，去佛未久，尊大迦葉，令五百六通迭察送書，今離千年，而以近意量裁，彼阿羅漢乃兢兢若此，此生死人而平平若是，豈將不以知法者猛乎？斯三不易也。涉茲五失經、三不易，譯胡為秦，詎可不慎乎？正當以不關異言傳令知會通耳。何復嫌於得失乎？是乃未所敢知也。余觀道安法師，獨稟神慧，高振天才，領袖先賢，開通後學，修經錄則法藏逾闡，理眾儀則僧寶彌甚，世稱印手菩薩，豈虛也哉！詳梵典之難易，銓譯人之得失，可謂洞入幽微，能究深隱。至於天竺字體，悉曇聲例，尋其雅論，亦似閒明。舊喚彼方，總名胡國。安雖遠識，未變常語。胡本雜戎之胤，梵唯真聖之苗，根既懸殊，理無相濫。不善諳悉，多致雷同。見有胡貌，即云梵種，實是梵人，漫云胡族，莫分真偽，良可哀哉！語梵雖訛，比胡猶別。改為梵學，知非胡者。竊以佛典之興，本來西域；譯經之起，原自南京。歷代轉昌，迄茲無墜。久之流變，稍疑虧動。競逐澆沙，鮮能回覺。討其故事，失在昔人。至如五欲順情，信是難棄，三衣苦節，定非易忍。割遺體之愛，入道要門；舍天性之親，出家恒務。俗有可反之致，忽然已反；梵有可學之理，何因不學？乂則發蒙草創，服膺章簡。同鸚鵡之言，放邯鄲之步，經營一字，為力至多。歷覽數年，其道方博。乃能包括今古，網羅天地，業似山丘，志類淵海。彼之梵法大聖規謨，略得章本通知體式，研若有功，解便無滯。正於此域，固不為難。難尚須求，況其易也！或以內執人我，外慚諮問，枉令秘術，曠隔神州，靜言思之，愍而流涕。向使法蘭歸漢，僧會適吳，士行佛念之儔，智嚴寶雲之末，才去俗衣，尋教梵字，亦沾僧數，先披葉典，則應五天正語，充布閻浮，三轉妙音，普流震旦。人人共解，省翻譯之勞；代代咸明，除疑網之失。於是舌根恒淨，心鏡彌朗。藉此聞思，永為種性。安之所述，大啟元門。其間曲細，由或未盡。更憑正文，助光遺跡。粗開要例，則有十條：字聲一，句韻二，問答三，名義四，經論五，歌誦六，咒功七，品題八，專業九，異本十。各疏其相，廣文如論。安公又云：前人出經，支讖、世高，審得故本，難斷者也；羅叉、支越，斫鑿之巧者也。竊以得本關質，斫巧由文，舊以為鑿，今固非審。握管之暇，試復論之。先覺諸賢，高名參聖，慧解深發，功業宏啟，創發元路，早入空門，辨不虛起，義應雅合。但佛教初流，方音鮮會，以斯譯彼，仍恐難明。無廢後生，已承前哲，梵書漸播，真宗稍演。其所宣出，竊為分明。聊因此言，輒詮古譯。漢縱守本，猶敢遙議；魏雖在昔，終欲懸討。或繁或簡，理容未適；時野時華，例頗不定。晉、宋尚於談說，爭壞其淳；秦、涼重於文才，尤從其質。非無四五高德，緝之以道；八九大經，錄之以正。自茲已後，迭相祖述，舊典成法，且可憲章。展轉同見，因循共寫，莫問是非，誰窮始末？僧鬘惟對面之物，乃作華鬘；安禪本合掌之名，例為禪定。如斯等類，固亦眾矣。留支洛邑，義少加新。真諦陳時，詔多飾異。若令梵師獨斷，則微言罕革；筆人參制，則餘辭必混。意者寧貴朴而近理，不用巧而背源。儻見淳質，請勿嫌煩。昔日仰對尊顏，瞻尚不等。親承妙吼，聽猶有別。爭論起迷，豫昞涅槃之記；部黨興執，懸著文殊之典。雖二邊之義，佛亦許可。而兩間之道，比丘未允其致。雙林早潛，一味初損，千聖同志，九旬共集。雜碎之條，尋訛本誡；水鵠之頌，俄舛昔經。一聖才亡，法門即減；千年已遠，人心轉偽。既乏瀉水之聞，復寡懸河之說，欲求冥會，詎可得乎？且儒學古文，變猶紕繆。世人今語，傳尚參差。況凡聖殊倫，東西隔域，難之又難，論莫能盡。必殷勤於三復，靡造次於一言。歲校則利有餘，日計則功不足。開大明而布範，燭長夜而成務。宣譯之業，未可加也。經不容易，理藉名賢。常思品藻，終慚水鏡。兼而取之，所備者八：誠心愛法，志願益人，不憚久時，其備一也；將踐覺場，先牢戒足，不染譏惡，其備二也；筌曉三藏，義貫兩乘，不苦暗滯，其備三也；旁涉墳史，工綴典詞，不過魯拙，其備四也；襟袍平恕，器量虛融，不好專執，其備五也；耽於道術，澹於名利，不欲高衒，其備六也；要識梵言，乃閒正譯，不墜彼學，其備七也；薄閱蒼雅，粗諳篆隸，不昧此文，其備八也。八者備矣，方是得人。三業必長，其風靡絕。若使精搜十步，應見香草，微收一用，時遇良林，雖往者而難儔，庶來者而能繼。法橋未斷，夫復何言！則延鎧之徒，不回隆於魏室；護顯之輩，豈偏盛於晉朝？或曰：一音遙說，四生各解。普被大慈，咸蒙遠悟。至若開源白馬，則語逐洛陽，發序赤鳥，則言隨建業。未應強移此韻，始符極旨，要工披讀，乃究元宗。遇本即依，真偽篤信。案常無改，世稱仰述。誠在一心，非關四辨。必令存梵，詎是通方。對曰：談而不經，旁慚博識；學而無友，退愧寡聞。獨執管錐，未該穹壤。理絕名相，彌難穿鑿。在昔圓音之下，神力冥加；滿字之間，利根回契。然今地殊王舍，人異金口，即令懸解，定知難會。經旨若圓，雅懷應合，直餐梵響，向待譯言。本尚虧圓，譯豈純實；等非圓實，不無疏近。本固守音，譯疑變意。一嚮能守，十例可明。緣情判義，誠所未敢。若夫孝始孝終，治家治國，足宣至德，堪宏要道。況復淨名之勸發心，善生之歸妙覺，奚假落髮剪鬚，若違俗訓。持衣捧缽，頓改世儀。坐受僧號，詳謂是理。遙學梵章，寧容非法？崇佛為主，羞討佛字之源；紹釋為宗，恥尋釋語之趣。空睹經業，弗興敬仰。忽見梵僧，倒生侮慢。退本追末，籲可笑乎？像運將窮，斯法見續。用茲紹繼，誠可悲夫！
〈《續高僧傳》二〉
沙門不應拜俗總論
夫沙門不拜俗者何？蓋出處異流，內外殊分。居宗體極，息慮亡身，不汲汲以求生，不區區以順化，情超宇內，跡寄寰中。斯所以抗禮宸居，背恩天屬，化物不能遷其化，生生無以累其生。長揖君親，斯其大旨也，若推之人事，稽諸訓詁，則所不應拜，其例十焉。至如望秩山川，郊祀天地，欲其利物，君罄迺誠。
今三寶住持，歸戒宏益，幽明翼化，可略言焉，斯神祇之流也。為祭之屍，必葉昭穆。割牲薦熟，時為不臣。今三寶一體，敬僧如佛，備乎內典，無俟繁言，斯祭主之流也。杞宋之君，二王之後，王者所重，敬為國賓。今僧為法王之允，王者受佛付囑，勸勵四部，進修三行，斯國賓之流也。重道尊師，則勿臣矣，雖詔天子，無北面焉。今沙門傳佛之教，導凡誘物，嚴師敬學，其在茲乎？斯儒行之流也。《禮》云：「介者不拜，為其失於容節，故周亞夫長揖漢文也。今沙門身被忍鎧，戡翦欲軍，掌握慧刀，志摧心惑，斯介胄之流也。著代筮賓，尊先冠阼，母兄致拜，以禮成人。今沙門以大法為己任，拯群生於塗炭，敬遵遺躅，祖承嫡允，斯傳重之流也。堯稱則天，不屈潁陽之高；武盡美矣，終全孤竹之潔。今沙門高尚其事，不事王侯，蟬蛻囂埃之中，自致寰區之外，斯逸人之流也。犯五刑，關三木，被箠楚，嬰金鐵者，不責其具禮。今沙門剃毛髮，絕允嗣，毀形體，易衣服，斯刑人之流也。又詔使雖微，承天則貴；沙門縱賤，稟命宜尊。況德動幽明，化霑龍鬼，靜人天之苦浪，清品庶之炎氛，功既廣焉，澤亦宏矣。豈使絕塵之伍，拜累君親，閒放之流，削同名教而已！餘幼耽斯務，長頗搜尋。采遺烈於青編，纂前芳於汗簡，重以感淪暉於佛日，罄爝火以興詞，庶永將來，傳之好事。又古今書論，皆云不敬，據斯一字，愚竊惑焉。何者？敬乃通心，曲禮稱無不敬。拜為身屈，周陳九拜之儀。且君父尊嚴，心敬無容不可；法律崇重，身拜有爽通經。以拜代敬，用將為允。故其書曰：「不拜為文。」遠公有言曰：「淵壑豈待晨露哉！蓋自伸其罔極也。」此書之作，亦猶是焉。達鑒通賢，儻無譏矣。
〈《廣弘明集》二十五〉
合部金光明經序
《金光明經》者，教窮滿字，金鼓擊於夢中，理極真空，寶塔踊於地上；三身果備，酬昔報之無虧；十地因圓，顯曩修之具足。所以經王之號得稱於斯，將知能弘贊人，其位難量者也。大興善寺沙門釋寶貴者，即近周世道安神足，伏膺明匠、寔曰良才，翫閱群經未嘗釋手，可謂瞿曇身子、孔氏顏淵者焉。然貴覩昔晉朝沙門支敏度，合《兩支》、《兩竺》、《一白》、《五家》、《首楞嚴》五本為一部，作八卷；又合《一支》、《兩竺》、《三家維摩》三本為一部，作五卷。今沙門僧就，又合《二讖》、《羅什耶舍》、《四家》、《大集》四本為一部，作六十卷。非止收涓添海，亦是聚芥培山。諸此合經，文義宛具，斯既先哲遺蹤，貴遂依承以為規矩。而《金光明》見有三本：初在涼世有曇無讖譯，為四卷，止十八品；其次，周世闍那崛多譯，為五卷，成二十品；後逮梁世，真諦三藏於建康譯〈三身分別〉、〈業障滅〉、〈陀羅尼最淨地〉、〈依空滿願〉等四品，足前出沒為二十二品。其序果云：「曇無讖法師稱《金光明經》篇品闕漏。」每尋文揣義，謂此說有徵而讐校無指，永懷寤寐。寶貴每歎：「此經祕奧，後分云何竟無囑累？舊雖三譯，本疑未周，長想梵文，願言逢遇。」大隋馭㝢，新經即來，帝勅所司，相續飜譯。至
開皇十七年，法席小間，因勸請北天竺揵陀羅國三藏法師——此云志德——重尋後本，果有〈囑累品〉，復得〈銀主陀羅尼品〉。故知法典源散，派別條分，承注末流，理難全具。賴三藏法師慧性冲明，學業優遠，內外經論多所博通，在京大興善寺即為飜譯，并前先出合二十四品，寫為八卷。學士成都費長房筆受，通梵沙門日嚴寺釋彥琮校練。寶珠既足，欣躍載深；願此法燈，傳之永劫。
〈《釋藏》食一〉
法純像贊
〈序〉
昂少所慈育，親供上行，為之碑文，廣陳盛事。兼以立性閒穆，識悟清爽，文藻橫被，聞於京室。
〈
《續高僧傳》，純住西京禪定寺，仁壽初卒。弟子慧昂等圖其儀質，飾以丹青，琮為之敘贊。
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