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大乘玄論卷第三
胡吉藏撰
佛性義十門。
一大意門 二明異釋門 三尋經門 四簡正因門 五釋名門 六本有始有門 七內外有無門 八見性門 九會教門 十料簡門
甘藥停山由來已久。圓珠沈水實自積時。而隨其流處六味不同。競捉瓦石三乘成異。謬言羊角之刀。復據如繩之像。敢承佛意輕布弱言。庶得影現鏡中。面還得所。少失鄉土名為弱喪。不知反本稱曰無明。蕩識還原目為佛性。
異釋第二。古來相傳釋佛性不同。大有諸師。今正出十一家。以為異解。就十一師皆有名字。今不復據列。直出其義耳。第一家云。以眾生為正因佛性。故經言正因者。謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。既言正因者。謂諸眾生。故知。以眾生為正因佛性。又言一切眾生悉有佛性。故知。眾生是正因也。第二師以六法為正因佛性。故經云。不即六法不離六法。言六法者。即是五陰及假人也。故知。六法是正因佛性也。第三師以心為正因佛性。故經云。凡有心者。必定當得無上菩提。以心識異乎木石無情之物。研習必得成佛。故知。心是正因佛性也。第四師以冥傳不朽為正因佛性。此釋異前以心為正因。何者。今直明神識有冥傳不朽之性。說此用為正因耳。第五師以避苦求樂為正因佛性。一切眾生。無不有避苦求樂之性。實有此避苦求樂之性。即以此用為正因。然此釋復異前以心為正因之說。今只以避苦求樂之用為正因耳。故經云。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。故知。避苦求樂之用為正因佛性也。第六師以真神為正因佛性。若無真神。那得成真佛。故知。真神為正因佛性也。第七師以阿梨耶識自性清淨心。為正因佛性也。第八師以當果為正因佛性。即是當果之理也。第九師以得佛之理為正因佛性也。第十師以真諦為正因佛性也。第十一師以第一義空為正因佛性。故經云。佛性者名第一義空。故知。第一義空為正因佛性也。但河西道朗法師與曇無讖法師。共翻涅槃經。親承三藏作涅槃義疏。釋佛性義正以中道為佛性。爾後諸師。皆依朗法師義疏。得講涅槃乃至釋佛性義。師心自作各執異解。悉皆以涅槃所破之義以為正解。豈非是經中所喻解象之殊哉。雖不離象。無有一人得象者也。是故應須破洗。今一一問義若得立。可得以為正因。義若不成。豈不取邪因為正因耶。大略言有十一家。其間細論更有諸釋。今時無有用者故。不復出之。然十一家。大明不出三意。何者。第一家以眾生為正因。第二以六法為正因。此之兩釋。不出假實二義。明眾生即是假人。六法即是五陰及假人也。次以心為正因。及冥傳不朽避苦求樂及以真神阿梨耶識。此之五解。雖復體用真偽不同。並以心識為正因也。次有當果與得佛理及以真諦第一義空。此四之家。並以理為正因也。今次第須破之。第一師以眾生為正因者。今只問。何者是眾生。而言以此為正因耶。經云。若菩薩有我相人相眾生相則非菩薩。又言。如來說眾生即非眾生。正因本為菩薩。經既說言有眾生相則非菩薩。寧得以眾生為正因耶。故知。有眾生者皆是妄想。何可以妄想顛倒得為正因耶。又若以眾生為正因者。只問。昔日初教已明有眾生不。若初教已明有眾生者。便應初教已明正因佛性。彼釋言。初教已明眾生。但未說為正因耳。若爾後教說眾生為正因者。還指初教眾生以為正因不。若爾初教眾生理中已是正因。若理中已是正因者。則理中已明佛性也。若不可言初教已辨佛性者。云何以眾生為正因耶。又汝引經言一切眾生悉有佛性。故知。眾生是正因佛性者不然。既言眾生有佛性。那得言眾生是佛性耶。若言眾生是佛性者。可得言一切眾生悉有眾生。一切佛性悉有佛性不。若不得者。故知。眾生與佛性有異。不得言眾生是佛性也。又難第二家。經云。佛性者不即六法不離六法者。言此是何語而橫引之此文乃明佛性。非是即六法。復非是離六法。何時明六法是佛性耶。若言不離六法故六法是佛性者。復言不即六法故六法非是佛性。此語若為得通。明知。以不解讀經故。所以致謬耳。次問中有五家。雖復五解言異或體或用。而皆是心家體用。前第三家。以心為正因佛性者不然。經云。有心必得菩提者。此明有心之者必得菩提。何時言心是正因佛性耶。于時畏有如此謬故。即下經云。心是無常佛性常。故心非佛性也。經既分明。言心非佛性而強言是者。豈非與佛共諍耶。心既不成。心家諸用冥傳不朽避苦求樂等。悉皆同壞也。大涅槃經。處處皆明佛性。是故時人解佛性者。盡引涅槃為證。何處文辨冥傳不朽避苦求樂為正因佛性耶。勝鬘經云。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃者。此正明由如來藏佛性力故。所以眾生得厭苦求樂。何時明厭苦求樂是正因佛性耶。彼師云。指當果為如來藏。以有當果如來藏故。所以眾生得厭苦求樂者不然。性品云。我者即是如來藏。如來藏者即是佛性。明佛性本來有之如貧女寶藏。何勞指當果為如來藏。且當果體。猶尚未有而能令眾生厭苦求樂。豈非是漫語者哉。若據人證者。舊來誰作如此釋。此是光澤法師。一時推畫。作如此解。經無證句。非師所傳故不可用也。乃至第八阿梨耶識。亦非佛性故。攝大乘論。云是無明母生死根本。故知。六識七識乃至八九。設使百千無量諸識皆非佛性。何以故皆是有所得五眼所不見。故次有第三四家。並以理為正因佛性。而不無小異。前之兩家。以當果與得佛之理為正因佛性者。彼言。是世諦之理。次有兩家。以真諦與第一義空為正因佛性者。此是真諦之理也。以第一義空為正因佛性者。此是北地摩訶衍師所用。今問。若依涅槃文。以第一義空為佛性者。下文即言空者。不見空與不空名為佛性。故知。以中道為佛性。不以空為佛性也。真諦為佛性者。此是和法師小亮法師所用。問真諦為佛性。何經所出。承習是誰。無有師資亦無證句。故不可用也。當果為正因佛性。此是古舊諸師多用此義。此是始有義。若是始有。即是作法。作法無常。非佛性也。得佛理為佛性者。此是零根僧正所用。此義最長。然闕無師資相傳。學問之體。要須依師承習。今問。以得佛理為正因佛性者。何經所明。承習是誰。其師既以心為正因佛性。而弟子以得佛理為正因佛性者。豈非背師自作推畫耶。故不可用也。通論十一家。皆計得佛之理。今總破得佛之理。義通十一解。事既廣。宜作三重破之。第一作有無破。只問。得佛之理。為當有此理為當是無。若言是有。有已成事。非謂為理。若言是無。無即無理。即墮二邊不得言理也。第二作三時破。只問。得佛之理。為是已理為是未理為是理時有理。若言已理。則理已不用。無復有理。若言未理。未理故未有。若言理時有理者。若法已成則是已。若法未有則墮未。故無別第三法稱為理也。第三即離破。只問。得佛之理。為當即空為當離空。若言即空者。則早已是空。無復有理。若言離空有此理者。空不可離。豈得離空而言有理。又離空而有理者。則成二見。經云。諸有二者。無道無果。豈可以二見顛倒為正因耶。作此三條推求不可得。非唯四家義壞。通十一計皆碎也。問破他可爾。今時何者為正因耶。答一往對他則須併反。彼悉言有。今則皆無。彼以眾生為正因。今以非眾生為正因。彼以六法為正因。今以非六法為正因。乃至以真諦為正因。今以非真諦為正因。若以俗諦為正因。今以非俗諦為正因。故云非真非俗中道為正因佛性也。以藥治病則須此說。對他雖爾。又須橫竪論之。故此非眾生義有淺有深橫論為藥。則如向辨。竪則望道。只非眾生等即是正因。若言是是非是。亦何者非眾生而說眾生乎。但非眾生而說眾生。此之眾生豈可言其是有。豈可言其是無。豈可言其是亦有亦無非有非無耶。若識此眾生者。何為問非正因。乃至六法真諦義亦如此。若徹了深悟。此則正因佛性義已具足。前是橫論一重。此復是竪論一重。便成兩重論正因義也。
尋經第三。既識佛性。應須遍讀眾經。由來舊辨阿含經中亦明佛性。但有小妨耳。故云。一切眾生悉有聲聞性。悉有辟支佛性。悉有佛性。阿含既爾。其餘諸經。亦有說佛性語。但不甚分明。如是眾經明佛性。亦復何嫌。故新金光明經云。若了義說是身。即是大乘。即如來藏。即如來性也。華嚴經云。菩薩隨喜心不斷如來性又言。欲不斷佛種性者。當發菩提心。又華嚴性起品。即是明佛性義。從寶王如來性。而起離世間因。得入法界果。結前因果。生後因果。故華嚴明佛性有因有果。而未作正因緣因之名。亦未作果與果果之秤。至如具足明佛性義。即如涅槃中所辨。故具明有因有因因有果有果果。今時一師每以涅槃經為證。然此一教處處皆明佛性。故哀歎品中瑠璃珠喻。亦是具足明佛性義。如是如來性品皆明佛性義。乃至師子吼迦葉廣明佛性事。義乃顯然。故一師所引文句。以師子吼文為正也。故師子吼菩薩問言。云何為佛性。以何義故名為佛性。如是凡有五問佛性。如來次第答。答第一問言。善男子汝問云何為佛性者。善男子佛性者。名第一義空。第一義空名為智慧。斯則一往第一義空以為佛性。又言第一義空名為智慧。豈不異由來義耶。今只說境為智。說智為境。復云。所言空者。不見空與不空。對此為言。亦應云。所言智者。不見智與不智。即不見空除空。不見不空除不空。除智又除不智。遠離二邊名聖中道。又言。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。此豈非以中道為佛性耶。是以除不空則離常邊。又除於空即離斷邊。不見智與不智義亦如是。故以中道為佛性。是以文云佛性者。即是三菩提中道種子也。是故今明。第一義空名為佛性。不見空與不空。不見智與不智。無常無斷名為中道。只以此為中道佛性也。若以此足前十一師。則成第十二解。然若識正道知。道無有一。豈復有二釋於其間哉。而言第一義空為佛性者。非是由來所辨第一義空。彼明第一義空但境而非智。斯是偏道。今言智慧。亦非由來所明之智慧。彼明智慧但智而非境。斯亦是偏道義。非謂中道也。但中道義難識。具如二諦中辨。非中非邊不住中邊。中邊平等假名為中。若了如是中道。則識佛性。若了今之佛性。亦識彼之中道。若了中道。即了第一義空。若了第一義空。即了智慧。了智慧即了金光明諸佛行處。若了金光明諸佛行處。則了此經云光明者名為智慧。若了智慧即了佛性。若了佛性即了涅槃也。
簡正因第四。但正因難識。今作兩種檢之。一作車輪明義。無始終檢。二作三世明義。有始終檢也。無始終義。即如涅槃云。十二因緣不生不滅不一不二不常不斷不來不去不因不果。又言。佛性者。有因有因因。有果有果果也。是以無始終義。作四句明之。所言因者。即是境界因。謂十二因緣也。所言因因者。即是緣因。謂十二因緣所生觀智也。境界已是因。此之觀智。因因而有故名因因。好體十二因緣。應是因因而有故名因因。彼向望前。此即望後。皆是因因也。所言果者。即三菩提。由因而得故名為果。所言果果者。即是大般涅槃。由菩提故。得說涅槃以為果果。菩提即是智。涅槃即是斷。由智故說斷也。此是無始終義。何者。如所生觀智因因而有故名因因。十二因緣。亦因因而有。又是因因。既互為因與因因故。是無始終也。第二作三世有始終檢者。凡有三句。一者是因非果。即是境界因。故經言。是因非果如佛性。二者是果非因。即是果果性。故經言。是果非因名大涅槃。三者是因是果。即如了因及三菩提。斯即亦因亦果。望後為因。望前為果。既言境界是因非果涅槃是果非因。所以名為有始終義。問先明四句後說三句。有正因不。答未有正因。問若前明四句後說三句。既並非正因者未知。何者為正因耶。答前四句所明因果。因是傍因果是傍果義。所以然者。因則異果。果則異因。豈非是傍義。故先言有因有因因有果有果果。皆未是正因。若言非因非果。乃是正因耳。後說三句。是因非果是果非因是因是果。皆未名正若言非因非果。此乃是正。故經云。非因非果名為佛性也。故於四句中。更足第五句。方是正因。於三句中。更足第四句。方是正因。所以佛性非因非果。而說因說果。不因而因。開境智故有二因。謂因與因因也。不果而果。開智斷故有二果。謂果與果果。至論正因。豈是因果。故非因非果。即是中道名為正因。故以中道為正因佛性。故經云。佛性是三菩提中道種子也。所以佛性即是中道種子。亦可。得以中道因為正種子也。若單道義者。此中應須眼見師子吼文也。然先言正因佛性。非因而因故有二因。謂境了二因。非果而果故有二果謂菩提與涅槃。今此二因二果。並非正因。由非因非果正因故。有此因果。所以此二因二果。並皆是傍。若非因非果乃是正因。故若緣若了並非正因。非緣非了乃是正因。若菩提涅槃並非正果。非菩提非涅槃乃是正果也。問若爾則成六種佛性。何者因中有緣因了因。復有正因。豈非三因。果有菩提涅槃則成二果。復有非菩提非涅槃名為正果。豈非六種佛性耶。答亦得六種佛性。今則不爾。所以然者。但因中名為佛性。至果便成性佛。故在因但名為非因。在果則名為非果。只是一箇非因非果。而今為辨佛性。故經為正因。所以但有五性不為六性也。
釋名第五。釋名有二種。先釋通名次釋別名。通名不同有三家。第一解云。佛性兩字皆是果名。佛名覺者。此故宜非因。性以不改為義。果體既常。所以不改也。因中暗識故非覺者。既其遷改不得名性。但眾生必有當得此佛性之理。故言悉有佛性也。第二師釋。佛性者此是因中。難第一家云。經既言一切眾生悉有佛性。云何言因中無有此名。因中眾生。有覺義故是佛。有必當之理不改名性也。第三家分字解釋。佛是果名。性是因名。還舉第一家為難。眾生愚暗癡惑耳。然未有智慧。若有覺法。可許佛覺。而即眾生都無有覺。云何言眾生是佛。乃研生死小智。終成果地大覺。其果始名為佛。故佛是果名。但眾生必當得。此之理不改故名為性。性只是理。所以性是因中也。然此三說。今並不用。皆須洗之。還以三家義自相難破也。問今義云何。為當在因為當在果為當在因果耶。答今時明義。無在無不在。故云無在無不在。佛所說也。只以如此義故名為佛性。雖無在無不在。而說在說不在者。佛性在因性佛在果。故果因名佛性。因果名性佛。此是不二二義。不二二故二則非二。故云二不二是體不二二是用。以體為用。以用為體。體用平等不二中道。方是佛性。一切諸師。釋佛性義。或言佛性是因非果。或言是果非因。此是因果二義非佛性也。故經云。凡有二者皆是邪見。故知。一切諸師。不知佛性。各執一邊。是非諍論。失佛性也。若知因果平等不二。方乃得稱名為佛性。故經云非因非果名為佛性也。佛性既爾。涅槃亦然。若知生死涅槃平等不二。此乃得稱名為涅槃。故經云。佛知一切眾生畢竟寂滅。是涅槃相。不復更滅也。次釋別名。先言正因佛性非因非果。非因而因故有二因。謂境界因與了因。非果而果故有二果。謂菩提與涅槃也。言境界因者。即是十二因緣能生觀智。以是觀智境界故名境界因。以能生觀智之前緣故。亦名緣因。言了因者。觀智能了出佛果故名了因。既了出佛果之緣因故。有時呼了因以為緣因也。菩提者此言正遍知道。是從智為名。涅槃者。此言寂滅。是則從斷為目也。前四句有因者。謂十二因緣。正言十二因緣。非菩提之正因。而言因者。以其能生觀智。與因作因。故名為因。若例此者。大涅槃亦非是正觀之正果。以菩提果為果。故亦應單名為果。若言涅槃與果為果故宜名果果者。十二因緣亦爾。與因作因故應名因因。而經云因因者。謂十二因緣所生觀智。此因因而有故名因因。若爾十二因緣。亦因因而有。何故不名因因。然雖復例通有如此義。但十二因緣作因。因始故單名為因。所以經云是因非果也。觀智從十二因緣而生。因因而有故名因因也。所以有果則是三菩提。從觀智因而有故名為果。若言三菩提是觀智之正果故單名果者。觀智亦是三菩提之正因。亦應單名有因。若言觀智從因而有故宜名因因者。三菩提亦從果而有故亦應名果果。而不爾正言三菩提。酬因之始故直名為果。涅槃從三菩提果而有故名果果也。然此四種兩因兩果。並皆是傍不得名正。非因非果乃名正因。不因故有二因。不果故有二果。所以此因是不因。此果是不果故。非因非果乃名為正。然非因非果自可名正。但其在因故名正因。其果則呼為正果然此正義。終不復可定言故。或時呼為道。或時呼為中。或時呼為正因。若齊言而取。終亦不得。何者言其正也。果自不正。因亦非正。亦非是非因非果。亦不非是非因非果也。問若爾是何。答此中無是故。當有以超然悟言解之旨。點此悟心以為正因。付此觀心非言可述。故迦葉每歎不可思議也。
本有始有第六。問佛性為是本有為是始有。答經有兩文。一云。眾生佛性。譬如暗室瓶瓫力士額珠貧女寶藏雪山甜藥。本自有之非適今也。所以如來藏經。明有九種法身義。二云。佛果從妙因生。責騲馬直不責駒直也。明當服蘇今已噵臭。食中已有不淨。麻中已有油。則是因中言有之過。故知。佛生是始有。經既有兩文。人釋亦成兩種。一師云。眾生佛性本來自有。理性真神阿梨耶識故。涅槃亦有二種。性淨涅槃本來清淨。方便淨涅槃從修始成也。第二解云。經既說佛果從妙因而生。何容食中已有不淨。故知。佛性始有。復有人言。本有於當故名本有。問若爾便是本有耶。答復有始有義。又問。若始有應是無常。答我復有本有義。此何異二人作劫張王互答耶。彼若如本有。應如如來藏經諸喻。若言始有。應是無常。而言本有於當。此是何語。定本定當耶。無量世界無邊佛智。應不圓耶。若言如無邊而照可自破之。何勞更難。照若窮盡。即是有邊。照若不盡。智則不圓。此難那得去。本有始有義亦如是。一切有所得義。無不自死。而人不覺耳。故一切諸人莫不網羅於其中矣。若執本有則非始有。若執始有則非本有。各執一文不得會通經意。是非諍競。作滅佛法輪。不可具陳。但地論師云。佛性有二種。一是理性二是行性。理非物造故言本有。行藉修成故言始有。若有所得心。望之一往消文似如得旨。然尋推經意。未必如此。何者。但大聖善巧方便。逐物所宜破病說法。何曾說言理性本有行性始有耶。例如說如來藏義。楞伽經說無我為如來藏。涅槃說我為如來藏。此兩文復若為配當耶。本有始有其義亦爾。若言理性本有非始行性始有非本者。更執成病聖教非藥。而世間淺識之人。但見其語定以為是。以成迷執也。今一家相傳明佛性義。非有非無非本非始亦非當現。故經云。但以世俗文字數故說有三世。非謂菩提有去來今。以非本非始故。有因緣故。亦可得說故。如涅槃性品明。佛性本有。如貧女寶藏。而諸眾生執教成病。故下文即明始有。故知。佛性非本非始。但為眾生說言本始也。問若言佛性非本始者。以何義故說本始。答至論佛性理實非本始。但如來方便。為破眾生無常病故。說言一切眾生佛性本來自有。以是因緣得成佛道。但眾生無方便故。執言佛性性現相常樂。是故如來。為破眾生現相病故。隱本明始。至論佛性。不但非是本始。亦非是非本非始。為破本始故。假言非本非始。若能得悟本始非本始。是非平等始可得名正因佛性。眾生因是深保成佛道。若不如是非佛性也。若廣論本有始有義。例如新故。何者第一念是新。第二念是故。譬如新米初出者是新。次者非復是新。亦得第一念為故第二念為新。先者名故。後始起者是新。是則先後皆得名新。故言新新生滅。亦可。初後皆得名故。故言初故後亦故。新故既通初後。本有始有義亦復然。新故義通初後。但說初故名新。久新名故。定知。何者為新。何者為故。故知。都無新無故。故釋十號文云。上者名新。士者名故。體大涅槃無新無故。既言體大涅槃無新無故。亦得言體大涅槃無本無始。此一往明無本無始義。然無本無始義。此是清淨體。亦何失寄言本始義耶。今約事論之。如無明初念始起為新佛果後起為故。何異先兩念相望初念為新後念為故耶。亦得佛果始起此則名新。無明住地已久此則名為故。何異兩念相望初念名故後念名新。然本始只是新故。本只是故。始只是新。無明初念與佛果相望。既皆得是新。皆得是故。亦皆得是始。皆得是本。無明與佛果既得如此。生死涅槃亦爾。皆得是始皆得是本。是故生死為始。涅槃為本。涅槃為始。生死為本。生死始有。涅槃本有。何異第一念為新第二念為故。生死本有。涅槃始有。何異第一念為故第二念為新。故生死涅槃。不是本有不是始有。而終是無本無始。而今假名說故更互為本始無異。經言本有今無本無今有。本若是有今則是無。本若是無今則是有。故今之與本。皆得名有。皆得名無。此文意終為明無本無今義。故下文即結言三世有法無有是處。故知。三世皆不得言有。但今假名說故。本有今無本無今有。通生死涅槃。皆是有無。若悟假名。論有論無。至竟終是無有無無。故言三世有法無有是處。何異說新故本始至竟終是無有新故本始義耶。當知。說新故本來指新為故。指故為新。本始亦爾指本為始指始為本。指始為本故。此本是始本。指本為始故。此始是本始。本始非始。始本非本。故云至竟終是無本無始義也。
辨內外有無第七。今辨佛性內外有無義。此重最難解。或可。理外有佛性理內無佛性。或可理內有佛性理外無佛性。今先辨理內外次說有無。然由來亦言有理內外凡夫及內道外道。故信等五根未立者。理外行心名外凡夫。五根立者。理內行心名內凡夫。故言理內行心理外行心。既有此語。亦即是理內外義。但舊師等不甚分明。作此名教耳。經言。復次道有二種。一外二內。外道道者。無常無樂。內道道者。有常有樂。菩提解脫亦復如是。聲聞菩提。無常無樂。諸佛菩薩所有菩提。常樂我淨。解脫亦然也。問菩提只是道。何故兩出耶。解云。菩提者是所行之道。先明。道者是能行之道。能所為異也。又若言一切諸法有生滅者。皆是理外。悉屬外道。若一切諸法無生滅者。皆是理內則屬內道。故今明。發心悟不生不滅。如般若中所辨。名為內道也。分理內外竟。今次明佛性之有無。問為理外眾生有佛性。為理內眾生有佛性耶。答曰。問理外眾生有佛性不。此不成問。何者理外本自無有眾生。那得問言理外眾生有佛性不。故如問炎中之水。本自不曾有。何得更問炎中之水從何處來。是故理外既無眾生。亦無佛性。五眼之所不見。故經云。若菩薩有我相人相眾生相。即非菩薩。是故我與人乃至今人無有佛性。不但凡夫無佛性。乃至阿羅漢亦無佛性。以是義故。不但草木無佛性。眾生亦無佛性也。若欲明有佛性者。不但眾生有佛性。草木亦有佛性。此是對理外無佛性。以辨理內有佛性也。問眾生無佛性草木有佛性。昔來未曾聞。為有經文為當自作。若眾生無佛性。眾生不成佛。若草木有佛性。草木乃成佛。此是大事。不可輕言令人驚怪也。答少聞多怪。昔來有事。是故經言。有諸比丘。聞說大乘。皆悉驚怪。從坐起去。是其事也。今更略舉愚見以詶來問。大涅槃哀歎品中。有失珠得珠喻。以喻眾生。迷故失無佛性。悟故得有佛性。故云。一闡提無佛性。殺亦無罪也。又呵二乘人如燋種。永絕其根。如根敗之士。豈非是明凡聖無佛性耶。眾生尚無佛性。何況草木。以此證知。不但草木無佛性。眾生亦無佛性也。又華嚴明。善財童子。見彌勒樓觀即得無量法門。豈非是觀物見性即得無量三昧。又大集經云。諸佛菩薩。觀一切諸法無非是菩提。此明迷佛性故為生死萬法悟即是菩提。故肇法師云。道遠乎哉。即物而真聖遠乎哉。悟即是神也。若一切諸法無非是菩提。何容不得無非是佛性。又涅槃云。一切諸法中悉有安樂性。亦是經文。唯識論云。唯識無境界。明山河草木皆是心想。心外無別法。此明理內一切諸法依正不二。以依正不二故。眾生有佛性則草木有佛性。以此義故。不但眾生有佛性。草木亦有佛性也。若悟諸法平等。不見依正二相故。理實無有成不成相。無不成故。假言成佛。以此義故。若眾生成佛時。一切草木亦得成佛。故經云。一切諸法皆如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得菩提。一切眾生皆亦應得。此明以眾生彌勒一如無二故。若彌勒得菩提一切眾生皆亦應得。眾生既爾。草木亦然故知。理通故欲作無往不得。是故得名大乘無礙。此是通門明義也。若論別門者。則不得然。何以故明眾生有心迷故得有覺悟之理。草木無心故不迷。寧得有覺悟之義。喻如夢覺不夢則不覺。以是義故。云眾生有佛性故成佛草木無佛性故不成佛也。成與不成。皆是佛語。有何驚怪也。上來至此。明理外無佛性理內有佛性也。第二明理外有佛性理內無佛性。如般若經云。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者。華嚴亦云。平等真法界一切眾生入。真實無所入。既言一切眾生入。當知。是理外眾生入。而實無所入者。此入理內無復眾生。故言實無所入。是知。理外有眾生故得入也。如是滅度實無度者。亦作此釋。此至理內。實無眾生得滅度者。當知。理內既無眾生。亦無佛性。理外有眾生可度。故言理外眾生有佛性也。然本有理內故說理外。理內既無理外。豈復有耶。先則為成交互辨義故。理外若無理內則有。理內若無理外則有。或時言內外俱有。或時說內外俱無。故經云。闡提人有善根人無。善根人有闡提人無。二人俱有二人俱無也。問那得作此不定說耶。答此豈得有定。故涅槃經云。若有人說一闡提人定有佛性定無佛性。皆名謗佛法僧。今既不欲謗佛法僧。豈敢定判。義中自有四句。故內外有無不定。所以作此不定說者。欲明佛性非是有無故。或時說有。或時說無也。問若言定為非者不定為是耶。答若言不定為是者。還復成定。定既非是。不定亦非。具如論破。但破定故言不定有四句如前。若洗淨已。復不定而為定亦何得而無定耶。今只就不定為定者。有理外眾生理外草木。有理內眾生理內草本定何者有佛性。何者無佛性耶。若不定為定說者。經中但明化於眾生。不云化於草木。是則內外眾生有佛性。草木無佛性。雖然至於觀心望之。草木眾生豈復有異。有則俱有無則俱無。亦有亦無非有非無。此之四句皆悉並聽觀心也。至於佛性非有非無。非理內非理外。是故若得悟有無內外平等無二。始可名為正因佛性也。故涅槃論云。眾生有佛性非密。眾生無佛性亦非密。眾生即是佛乃名為密也。所以得言眾生無佛性者。不見佛性故。佛性無眾生者。不見眾生故。亦得言眾生有佛性。依如來藏故亦得言佛性有眾生。如來藏為生死作依持建立故。
明見性第八。迦葉問言。云何諸菩薩能見難見性。師子吼問言。若一切眾生有佛性者。何故不見一切眾生所有佛性。十住菩薩。以何等眼不了了見佛。以何眼而了了見也。性品答。見有二種。一者十地。或言十住。名為慧眼見。舉珠喻釋。二者外道凡夫名為信見。或如羊角。或如火聚等。師子吼品明慧眼見故。見不了了。佛眼見故則了了。經文如此。判釋多言。十住菩薩。方見佛性猶如羅縠。九住以還未見佛性。但華嚴經云初發心時便成正覺。若如此者。初發心時則見佛性。故一師云。涅槃所明十地。應是地前。未得真悟菩薩故。見性不明。而華嚴所明十地。從佛智慧出。此是真悟菩薩。故云初發心時便成正覺。但地論師據行位判。行通位別。涅槃辨位別義。故菩薩位智猶未極。故十地菩薩見性不明。九地猶未見。華嚴明行通義。故云初發心時便成正覺也。又涅槃經云。十地菩薩。但見其終不見其始。諸佛如來始終俱見。諸師釋此文種種不同。或言。十地菩薩未斷無明。故言不見其始。而伏惑已周去佛近故言見終也。又云。十地菩薩。去終近故云見終。去無明住地遠故言不見其始。又云。十地去初地遠故。言不見其始但見其終。佛既眾惑已盡。因圓果備。故云始終俱見。一師云。因果本來不二。乃是無二無不二。故名為不二。雖復不二。而開因果二。菩提心為因。佛則是果。此是一重開也。又明果不可頓階。所以因中開為十地。此是第二重開也。如是於一一地中。或更開為三。乃至為四。如初地先開為十迴向。乃至十住等。斯則初地為始。十地為終。十地非初故。云不見其始。則是第十故言見終。亦得對言初地見始不見終也。果既不開。所以始終俱見。此故是無始終始終。不見而見也。
會教第九。經中有明佛性法性真如實際等。並是佛性之異名。何以知之。涅槃經自說佛性有種種名。於一佛性亦名法性涅槃。亦名般若一乘。亦名首楞嚴三昧師子吼三昧。故知。大聖隨緣善巧。於諸經中說名不同。故於涅槃經中。名為佛性。則於華嚴。名為法界。於勝鬘中。名為如來藏自性清淨心。楞伽名為八識。首楞嚴經名首楞嚴三昧。法華名為一道一乘。大品名為般若法性。維摩名為無住實際。如是等名。皆是佛性之異名。故經云。無名相法假名相說。於一法中說無量名。於一名中說無量門。以是義故。名義雖異理實無二。問若理實無二以何義故說種種名。答若依名釋義。非無所以。何者。平等大道為諸眾生覺悟之性。名為佛性。義隱生死名如來藏。融諸識性究竟清淨。名為自性清淨心。為諸法體性名為法性。妙實不二故名為真如。盡原之實故名為實際。理絕動靜名為三昧。理無所知。無所不知。名為般若。善惡平等妙運不二。名為一乘。理用圓寂名為涅槃。如此諸義如喻似何譬。如虛空不動無礙有種種名。雖有諸名實無二相。以是故。云名字雖異理實無二也。問若言真如法性並是佛性之異名者。經說真如法性亦是空之異名。今未知。佛性是二諦中第一義空不。若言是者既言是空。那得以此為佛性耶。會通諸經使不相違。善則善矣。然新聞異響未見深旨。一切諸人並皆同疑。願為開示以遣疑滯也。答涅槃經云佛性者名第一義空。豈非是空為佛性耶。若以空為空者非佛性也。故下文云。所言空者。不見空與不空名為佛性。二乘之人。但見於空不見不空。不見佛性。故知。於有所得人。不但空非佛性。佛性亦非佛性也。若於無所得人。不但空為佛性。一切草木並是佛性也。問若皆是佛性不得言非。若非佛性不可言是。有何所以。言一切並非而復即言一切並是。豈非是過分答耶。答至論平等佛性之理。非空非不空。非有非不有。非法性非不法性。非佛性非不佛性也。以一切並非故。能得一切並是。何者。平等之理。以非空有故。假名法性。非不空有故。假名空有。以非法性故假名佛性。空有非不法性故。假名法性。以非佛性故。假名法性。空有非不佛性故。假名佛性。當知。平等大道無方無住故。一切並非。無方無礙故。一切並得。若以是為是以非為非者。一切是非並皆是非也。若知無是無非是無非無不非假名為是非者。一切是非並皆是也。故知。上來十一家所說正因。以是為是故。並非正因佛性。若悟諸法平等無二無是無非者。十一家所說。並得是正因佛性。
料簡第十。然料簡中應論得失義。若本來清淨。何因緣故失。本既不失。今云何失。若後失者。先亦應失。先既清淨。後亦應淨。答此義者。如第九卷說解純陀疑差別無差別義。若廣辨者。備舉涅槃一部來解釋。猶亦不可盡。此義不可卒了。且待後問也。
一乘義三門 一釋名門 二出體門 三同異門
釋名第一。一乘者。乃是佛性之大宗。眾經之密藏。反三之妙術。歸一之良藥。迷之即八軸冥若夜遊。悟之即八軸如對白日也。釋名者。唯有一理。唯教一人。唯行一因。唯感一果。故名為一。法華論云。一謂同義。如來法身聲聞法身緣覺法身三乘同一法身。故名為一。乘者運出為義。運出有三種。一者以理運人。從因至果。如大品云。是乘從三界出。到薩波若中住。二者以德運人。如法華云。得如是乘。令諸子等喜戲快樂。三者以自運他。如涅槃云。乘涅槃船。入生死海。濟度群生矣。
出體第二。一乘體者。正法中道為體。攝論云性乘行乘果乘。中邊分別論云。乘具五義。一乘本謂真如佛性。二乘行即福慧等。三乘攝謂慈悲等。四乘障謂智障無明。五乘果即佛乘也。唯識論云。乘三體六義。三體者。一自性二乘隨三主得。六義者。一體如空出離四謗。二者因謂福慧。三者攝一切眾生。四者境界真俗。五者障即皮肉心。六者果謂無上菩提。十二門論云。乘具四事。一者乘本謂諸法實相。二者乘主由波若導萬行得成。三者乘行餘一切行。四者果謂薩婆若。法華論云。亦明三種。一者乘體謂如來平等法身。即是佛性。二者乘果謂如來大般涅槃。三乘緣即是六度了因。此猶三種佛性。不說果果性者。果果性屬果門。境界性者。屬因門故。廣說有五。略說唯三也。問乘以何為體。答經論雖種種說。不過三種。謂理行果。今以正法為體。問理是不動云何名運出耶。答以其不動故。能令眾生運出。別而論之。順忽為運。得無生忍為出。通論一一皆運出。因乘自運運他。果乘與理乘。自不運而能運他。問此經明乘。正以何為體。答若就因果用。以果為宗。若就正法體。即以正法為宗。今明若因若果皆正法故。運故以正法為宗。有人言。此經萬善為乘體。有人言。以果萬德為宗。有人言。境智為宗。今明。就用非無此義。而不得乘深體故。以正法中道為經宗。為一乘正體。問三論學者恒彈有所得義。云何稱用異說耶。答若言破相為宗。是有所得義。今申無所得。諸師義皆得皆非。得用不得體。異執永消。同歸一極。無執不破。無義不攝。巧用如甘露。拙服成毒藥也。問大品明理教行果四乘。與今何異耶。答彼經不明開權。與此為異。問勝鬘法華何異。答法華會三乘。為漸悟菩薩說。正對三乘。勝鬘為頓悟菩薩說。不對聲聞緣覺。但對人說。與此為異。問若爾法華究竟說。何故須涅槃教。答失心子須涅槃。不失心子不須涅槃。但為鈍根眾生故說是以大通智勝佛燃燈佛。不說涅槃。利根眾生故。又此經明三事。一車二牛三儐從。車因果萬行萬德。牛亦通因果。中道正觀。離斷常垢。為白牛。由正觀故。引萬行出生死。此即婆若導成萬行。問婆若是乘。云何喻牛耶。答一法兩義。引導如牛。運義如車。餘不爾。運出故有車義。無引導之能故無牛義。界內為儐從果地牛者。真慧為牛。六通無垢為白牛。駕遊五道運出眾生。儐從者。即界外因為儐從。問此經未明正因佛性。此義何耶。答此人不得經味。法華論云。七處明正因性。今略出四處。諸法從本來常自寂滅相。此明自性住佛性。又云同入法性。此是佛性之異名。又云開示悟入佛之知見。論釋知見明佛性。普賢菩薩及授惡人記有正因性故。問有人言。此經未明常住。此義云何。答此是小乘氣分。此經諸法從本來常自寂滅相。此是法常住義。常在靈鷲山。明人常義。我淨土不毀。此名依報常義依報正報人法皆常。云何是無常耶。依論釋壽量品文。三身壽量法報二身是常。問有人言遣三而一存。此義為得。答此是有所得義。大品云。非三非一故名大乘。此經不可示。言辭相寂滅。此以超四句百非洞遣。強說明乘。三一為二。非三非一為不二。二不二為麁。非二不二為妙。二不二非二非不二為麁。言忘慮絕為妙。三一開會凡有十門。一者開三顯一。二者會三歸一。三者廢三立一。四者破三明一。五者覆三明一。六者三前明一。七者三中明一。八者三後辨一。九者絕三明一。十者無三辨一也。開三顯一者。開昔三乘是方便。示今一乘是真實。故云開三顯一也。會三歸一者。會彼三行歸一佛乘。故云汝等所行是菩薩道也。廢三立一者。廢昔三教立今一乘教。故云於諸菩薩中正直捨方便但說無上道也。破三明一者。破其執三異之情。以明一乘之道也。覆三明一者。如來趣三一兩緣。當有三一之教。昔則以三覆一。今則以一覆三。三前明一者。未趣鹿苑說三之前。寂滅道場已明一實之教。謂三前明一也。三中明一者。從趣鹿苑說於三乘。佛乘第一緣覺第二聲聞第三。謂三中明一也。三後辨一者。三乘之後法華教門。以會彼三乘同歸一道。謂三後一也。絕待一者。如無言世界。外則無言無示。內則無慮無識。故不論一三而已。即此為佛事故。則復是一故。云絕待一也。無三辨一者。如香積佛土。彼土無有二乘名字。謂無三辨一也。但有清淨大菩薩眾。謂有一也。前之五種。就義論一。後之五種。約時處。諸文不同教門差別。故開五也。問云何名會三歸一。答若識會三歸一。先須知開一為三。開一為三者。昔指大乘之因說。為小乘究竟之果也。今還指小乘究竟之果。即是大乘之因。故名會也。問小乘人謂是究竟。為是迷因為是迷果乎。答實是大因。謂是小果故是迷因也。問以何義故明一乘是三乘中佛乘。復以何義明一乘非是三乘中佛乘耶。答若明三乘。攝出世乘盡。故對二乘之方便。明佛乘是真實。故文云唯此一事實餘二即非真。所以明一乘是三乘中之一也。就佛乘中。復開真應。昔為二乘人說佛方便身。故佛乘是方便身。則以今教明佛身是真實故。真實之乘異方便佛。如師子坐長者異著弊垢衣長者。是以約今昔兩教。明佛有權實不同。是故一乘非三乘中之一也。問此經中始末。或言佛以方便力示以三乘教。則三乘並是方便。又云唯此一事實餘二則非真。則二是方便。兩文相違。何以會通耶。答此二文猶是一義。無相違也。於一佛乘方便說三。次云一乘是實二是方便。如人手內實有一果方便言三果。次第論者。一果是實二是方便。故方便說三及二。是方便猶是一義。不相違也。問為會三歸一為會二歸一。答此亦是一義。智度論云。於一佛乘開為三分。如人分一斗米為三聚亦得合三聚為一聚。亦得言會二聚歸一聚。會三會二。猶是一義不相違也。若究竟為言。中道為宗。論云性乘。若就用為談。萬善為乘體。萬善之中。以般若為體。報習兩善。取習因為乘體。報因住生死不取。問若爾不應會人天五乘為一乘。答曰。人天是報果而此乘體。有習因義故會。乃是增上緣義。別而為論。有漏善非乘體。無漏善為乘體。乘有二種。有漏善為遠乘。無漏善為近乘。乘有二種。一者動乘。二者不動乘。萬行為動乘。如來藏佛性中道為不動乘。問乘以運出為義。中道佛性不運出。云何名為乘體。答以其不動故。能令萬善動出。亦令行者動出生死住彼涅槃。故名為乘。小乘初教。以果為乘。故言三車在門外。此是盡無生智果。大乘因與果為乘。問曰。若大乘因果為乘者。何故經言於佛果上更無說一乘法事。答曰。此約自不運義。不言不運他。
次同異第三。有人言。因成假為乘用。一善不滿不成乘用。故合為萬方有運用。例如樑椽等。非假則無有用。二云相續為用。若實法念念自滅無有運用故言相續為有用。三云相待為一此中果一故因一。善既眾多。以此一果一於萬善。今明。萬善悉有運出之義。亦如百流一一自有向海義不以海一故百流為一。問曰。若非因成有力。復非相續。云何一念實法善有運出耶。答曰。以不運為運。不續為續故。終是相待為本。是以相待有乘用。次引經文。問曰。經云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。云何名無二無三耶。答曰。有人言。無二者無聲聞緣覺二。無三者無偏行六度菩薩。又昔三乘皆是方便。今教別有一車異昔三也。問何以然。答經云佛以方便力示以三乘教。通以三為方便。則以三為方便。則以一為真實。則會昔三乘歸今一實也。又云願賜我等三種寶車。昔既索三今便賜一。故索所不與。與所不索。則知。別有大車異昔三。小以文理推之。則有四車也。評曰。三車四車。諍論紛綸由來久矣。了之則一部可通。迷之則八軸皆壅。今以八文徵之。方見此釋為謬。第一文云。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。此文次第列三乘也。但以一佛乘者。謂佛乘為第一也。無有餘乘若二若三者。無有緣覺為第二聲聞為第三。以此文詳之。則唯有三車。則執四為謬矣。問曰。經常列三乘不作次二次第。今何以然耶。答曰。以佛乘為第一。緣覺為第二。聲聞為第三。此從上數至下。豈非次第耶。問曰。何故作此次第耶。答曰。此正判三乘有無義也。初句明唯有一佛乘。次句無二無三。明無餘乘。以唯有一佛乘故。佛乘為實。無二無三故。二乘為方便也。又普門品中。亦列佛乘為初。次及緣覺後明聲聞。與今同矣。第二文云。尚無二乘何況有三。大論舉況者。皆舉勝以況劣。若言第三是偏行六度菩薩者。昔三乘中。佛乘為勝二乘為劣。若言第三。乃應舉三況餘二。云何舉二況第三耶。三者偈云。唯此一事實餘二則非真。唯此一事者。即一佛乘實也。餘二則非真。緣覺聲聞。此二非真也。則以偈文。釋長行無二無三意。佛恐像末鈍根尋經不解故。轉勢頌之。令煥然易悟。第四文云。諸佛語無異。唯一無二乘。全同前矣。第五文云。但以一乘法教化諸菩薩。無聲聞弟子。此文最分明。既云但以一乘教化菩薩。則有菩薩也。無聲聞弟子。則無餘二乘也。六者信解品云。密遣二人。七者化城喻品云。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘而得滅度耳。八者偈云。唯有一佛乘息處故說二。諸文甚多。略舉八證。此釋既非。則四乘義謬。會三亦失。復有人言。但有三乘。會三歸一者。歸三中佛乘。非三外別有一也。評曰。若但有三乘。不違八證。尋經首尾。復害六文。佛以方便力示三乘教。則知。三乘皆是方便。云何會二方便歸一方便耶。又云。於一佛乘。分別說三。又云。於一佛乘。隨宜說三。又諸子索三。父皆不與。明無三可趣索。有一以賜機。若三中之一是實有者。諸子無所索。父無所賜也。又虛指門外明有三車。諸子出門無三可見。若三中之一。是實有者。父非虛指。子出應見。又三中之一是實者。則會二歸一。不名會三歸一。問立四則違八證。辨三復害六文。請會通之令無豪滯。答世間淺識言不相違。況復一切智人說應鉾楯。又如來說八萬法藏乃至塵沙法門。尚無二言。況一經中應有兩說。以此推之。是知。失在學人。何復敢嫌大聖。今所明者。八證六文猶一意耳。且會二文餘皆可領。一云方便說三。次云唯一是實餘二非實者。唯一佛乘欲引導眾生故。方便說三。考實而言。唯一佛乘。是實餘二非真。是故說三說二。猶一意耳。假設近喻以況遠旨。如父手中唯有一果。欲引諸子說一果為三果。考實而論。唯有一果無二果。是故二文無相違也。以三二既明。會義可領。晚見法華論。釋十方佛土中尚無二乘何況有三。與今意同。論云。此是遮者。明無二乘涅槃唯佛究竟無上菩提有大涅槃耳。此但明無有二乘唯有佛乘。不言無偏行六度菩薩。故光宅失旨也。次論四句。問會三歸一破三歸一開三顯一廢三立一有何異耶。答會三歸一者。乃會教會行會緣。言會教者。昔開三乘五乘之教。並為顯一道。所表之道既一。能表之教亦復言一。故一切教皆名大乘教也。會行者。汝等所行是菩薩道。如來昔說有三行者。為趣一道。故令修三行。所期之道無二。能趣之行豈三耶。所言會人者。如來出世。本為教菩薩。不教餘人。三所行既是菩薩道。能行之人。皆成菩薩也。故文云但為教菩薩無聲聞弟子。會教正是一時。會行及人。遠令至佛也。問會有幾種。答自有融會稱會。自有會歸稱會。如向明也。融會稱會者。既會三歸一竟。緣即疑云。三若歸一。何故說三。是故釋言。昔以方便故說三。今以如實故說一。此是融會今昔三一之義。亦名會也。若是會歸之義。正就三行。融會之義。宜就教門。所以然者。若會三因同歸作佛。如是之義。會行為正。不用教門作佛故。教非會歸也。問有人言。此經未明佛性。但明緣因。復言。覆相明常。此義云何。答乃是成論淺悟之徒。有如此失。值大寶而不取。遇深經而不求。豈異弱喪與窮子反走於舍宅。此經云。常在靈鷲山。常在此不滅。劫火燒盡時。我淨土不毀。既言依正兩報常住。又法華論。云釋壽量品文。有法身壽量報佛壽量化身壽量。豈非常耶。又處處明法性。法性是佛性之異名。身子言。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。又方便品初明佛知見。即是佛性。乘有三種。理乘即是中道佛性。行乘即是緣因佛性。果乘即是果佛性。因因性境界性屬正因。果果性屬果性。故不開五性也。索車義第二問。為是三人索三為是二人索三耶。答舊經師云。三人索三車也。何以知然。下文云。爾時諸子各白父言。願賜我等三種寶車。故知。三人索三。又所以索三者。實無三乘。但昔於一佛乘方便說三。以是方便行所以索也。評曰。今以十義推之。不應有三人索也。一者本以三車譬於三果。故云。今此三車皆在門外。二乘人。出門外至許車處。覓果不得。可言索果。菩薩之人。未至許處覓佛果不得。何有索佛果耶。答曰。原索意者。本為昔有今無。是故索耳。若今昔俱有者。必不索也。尋大小乘經始終。皆明佛乘是有。如初教明佛乘是有。至法華亦明佛乘是有。以始終明佛乘是有故不索也。問乘以何物障。答大論既以六度為大乘體。六弊即是障也。若取乘出義。即著生死以為障。若取乘廣大義。即以狹劣為障。若以出世無所得六度故能動出。即以有所得六度為通障。六弊為別障。譬中云三車在門外者。此總相說耳。依昔義者。二車在三界正使門外。佛果在習氣無知門外。二乘人。以正使限域為門。佛以無知習氣限域為門。昔說二乘人盡無生智在三界正使門外。今二乘人斷正使盡。而不見車。是故索耳。昔說佛果在習氣無知門外。今菩薩斷正使盡。習氣無知即盡。即便成佛亦無索也。問何時索車耶。答舊云。得羅漢已後。法華之前有索。又難。若未說法華已生疑者。身子得果竟。應言我今自於智疑惑不能了為是究竟法為是所行道。豈待法華方有此釋索。故今明。待法華方索也。次論一乘壽量果。有人言。未明常住。又難。若度五百而未常。亦應未度五百。即應是常。若未度非常則已度。是常矣。又經云佛度五百而言未度者。佛昔明度三百亦應未度。若昔言度三百佛實度者。今亦應實度五百也。若順經故遂度五百。則已免三相。何事非常。今所釋者。壽量品亦具明三身。法華論云。王宮現生伽耶成佛。名為化佛。久已成佛乃至復倍上數故名為報佛。如實知見三界之相無有生死。若退若出明法身佛。但三身不同。若法華論明三身者。以佛性為法身。修行顯佛性為報佛。化眾生義為化身。若攝大乘論所明。隱名如來藏。顯名為法身耳。此二皆名法身。就應身中自開為二。化菩薩名報身。化二乘名化身。或云。化地上名報身。化地前名化身。地論法華論。是菩提留支所出。攝大乘。是真諦三藏所翻。此三部皆天親之所述作。而明義有異者。或當譯人不體其意。今欲融者。會眾經及論。或二身或三身或四身。今總束為四句。一合本迹。如金光明經。但辨一本迹也。故云佛真法身猶如虛空應物現形如水中月。二開本開迹如此。大凡論明有四佛。開本為二身。一法身二報身。法身即佛性。報身謂修因滿迹。為二身化菩薩名舍那。化二乘名釋迦也。三開本合迹。如地論法華論所明。開本謂二身。謂佛性是法身。佛性顯為報身。四開迹合本。如攝大乘論所明。合佛性及佛性顯皆名法身。開迹身為二。化菩薩名舍那。化二乘名釋迦。此皆經論隨義說之不違。亦皆不體其意故起諍論耳。若常無常者。別而為言。法應二身為常。化身無常。通而為言。三身俱常俱無常。化身以大悲為體故是常。法身有隱顯故。義說無常。應身始起義。是無常。金光明經云應化二身無常者。開迹合本。問三身有幾名耶。答經論不同。法身舍那身釋迦身。亦名法身報身化身。亦名法身應身化身。又名佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身。法身亦名自性身。又名法性身。問若如是者應有六身八身。應有一佛身本迹二身。何故但明三身耶。答依法華論。二身為自德。化身為化他德。攝論法身為自德。二身為化他德。若爾法身為自德。化身為化他德。應身亦自亦化他。故立三身。亦可。法身為體。報身為相。化身為用。體相用故立三身也。
涅槃義三門 一釋名門 二辨體門 三八倒門
涅槃者。蓋是安心之本宅。凡聖所同歸。故肇公云。九流於是乎交歸。群聖於是乎冥會。諸方等經。亦盛談此說。摩訶言大多勝。而大有二種。教大理大。理大者。文言。所言大者。名之曰常。莫先為相。涅槃有二家。一云有翻。二云無翻。無翻有四家。一云佛在西國涅槃。東土無有此語。故無翻。二云涅槃一名含於眾名。其猶一音含無量音故。一音說法以異類各解。三曰涅槃一名含於眾義。故有常樂我淨等。四云涅槃一名不含眾名。亦不含眾義。但以涅槃一名通名諸法。其若先陀波一名四實。同無翻。有翻六家。一云無為。二云無累。三云解脫。四云寂滅。五但云滅。六云滅度。若言涅槃不翻者。漢地眾生應無利益。二者大本云大覺世尊將欲涅槃。六卷當此文處。云大牟尼尊今當滅度。經既有翻。云何不翻。今同有翻第六家。但彼一向有翻。今明。相待涅槃有翻。絕待涅槃不可翻也。光宅云法滅人度。今明。若人度法亦應度。生死涅槃。人法俱有。亦應言人滅法度。開善云。滅度之名皆目無法。度言永滅。今明。若凡夫滅不永滅故不明度。暫滅故名滅。亦應言暫度故名度。靈正云。滅主於無。度目有法。舉斷德目妙有。圓體不生煩惱為涅槃。今明。若不生煩惱名涅槃者。不由智滅而名涅槃耶。今明。涅槃離四句。中道正觀。永勉為正度。將人帖之。目人將法。帖之目法。至論度非人非法。此是正度。而此正法。離有所得而假名義。名為正度。涅槃無名。強為立名也。
辨體第二。靈正云。涅槃體者法身是也。尋此法身更非遠物。即昔神明成今法身。神明既是生死萬累之體。法身亦是涅槃萬德之體。今明不然。以用為體。不及涅槃深體。今以中道正法為涅槃體。開善云。總明萬德體無累為滅度。而經初明三德者。簡異昔日二種涅槃。有餘時。身智在解脫不滿。無餘時。解脫滿身智不在。今日涅槃身智在解脫。滿三德之中。法身為體。波若解脫為用。今明。萬德三德為體者。離此無別涅槃用望。若言法身為體。無有萬德。云何是涅槃體。今明。涅槃體者。正法為體。而正法絕能所四句百非。故中論涅槃品云。有亦非涅槃。無亦非涅槃。亦有亦無非有非無亦非涅槃。無得無至。無得者非因果所得。無至者無處可至。開善云。凡夫不會不冥。初地以上亦會亦冥。佛果冥而不會。又云。金剛以還會而不冥。佛果亦會亦冥。今明。若初地以上冥義。應常。亦常亦無常俱有。若佛果冥一者。為智一為境一。一何所目。若智成境者無智耶。彼云。至亡彌存。至亡義成一。彌存義度眾生。彼云。初地以上。稱境而智是會義。而有無當方所不得冥一。佛果萬累永絕。無有方所故冥。若成一者。無有度眾生義。彌存不成。今明。波若無知故冥。無所不知故彌存。為緣故冥。為緣故彌存。非定有冥存。地論云。性淨方便淨涅槃。性淨涅槃。是本有理顯現名性淨涅槃。緣修萬德名方便淨涅槃。二涅槃體別異。今明。二涅槃體無別。非一非異。非亦一亦異。絕四句為涅槃體。成實師云。本有始有涅槃體一。若一者為始有一為本有一。何處離本有始有。別有涅槃一也。今明。於本有詺始有。始有詺本有。非離本有有始有。非離始有名本有。離四句名本有始有二涅槃體也。地論師性淨涅槃有二種解。一云本有萬德。二云本無萬德。但是萬德體故言萬德。問修成涅槃假有萬德。正法涅槃有萬德不。答若有亦非。無亦非。四句皆非。故言無受名涅槃。五種不受名五不受三昧。問地論師性淨涅槃。成論師本有涅槃。今日正法涅槃有何異耶。答曰。地論師阿梨耶識。攝論師阿摩羅識。成論師成佛理顯現名為法身。定是有法故。以常為經宗。今明。中道為佛性。中道有何隱顯。若以常為經宗者。大論云。無常一邊常為一邊。非是常為究竟。純陀哀嘆。對生死苦無常。明佛果常樂。至後迦葉。涅槃非常非無常。非有非無。非因非果。今明。四句百非洞遣為涅槃體。常無常是用。諸法師。但得其用不識深體。但解涅槃。不同外道三師小乘二說方等四計。檀提婆羅門。計於此身即是涅槃。蓋明欲界為涅槃。阿羅羅仙人。計無想為涅槃。此計色界為涅槃。欝頭蘭弗。計非想為涅槃。三外道。以三有為涅槃。小乘二師者。毘曇計無為為涅槃。是常是善本有。在煩惱外。斷煩惱起得得之屬於行者。成論明涅槃。但是無法。大乘四種。一明涅槃是妙有為體。是世諦法。二云以空為涅槃。即是實相名第一義諦。三云涅槃非真非俗。出二諦外。四云超出四句方是涅槃。唯四師大明二義。成實明本有始有。地論師性淨方便淨。攝論師四種涅槃。一本性寂滅涅槃。二有餘。三無餘。四無住處涅槃。法身故不住於生死。應化二身故不住於涅槃。次用無我真如理又三無性理。名無住處涅槃。諸師同釋。涅槃備於三德。謂法身般若解脫。所以三德為涅槃者。略有四種義。生死與涅槃相對。生死有三障。謂煩惱業苦。對報障故名法身。對業障故辨解脫。對煩惱障說於波若。二者欲顯如來三業自在。有法身故身業自在。具波若故口業自在。有解脫故意業自在。三者無境不照名為波若。無感不應名法身。無累不盡稱解脫故。三德為宗。四者為對二乘三德不圓。有身智解脫不足。解脫亦圓則無身智。故名如來三德圓備。成論云。佛果名妙有。若爾應是妙為。若妙故非為。亦妙故非有。彼云。有是法體。為即是相。佛果是法體之有。已離生滅相故。非是有為。竝云。若涅槃離相故非為者。亦應離始故非生。若始起故名生。亦始起故名為。又竝。若有而非為。亦應為而非有。成論師云。有四種生死。流來生死。分段生死。八地已上變易生死。七地中間生死。攝論師云。有七種生死。三界分段為三種。變易有四種。初二三地為方便生死。四五六地為因緣生死。七八九地為有有生死。第十地名無有生死。夫人經言。有漏業因四住為緣。感分段生死。無漏業因無明住地為緣。感變易生死。今言方便生死。即是無明住地。因緣生死即是無漏業。有有生死即是生住二相。無有生死即是滅相。若通而為論。一一地皆具四種。地前三阿僧祇地地三阿僧祇三十三阿僧祇。今望經論無定。若言無量阿僧祇是小劫。言三十三阿僧祇是中劫。三阿僧祇劫成佛是大劫。有人言。從初發心斷五住煩惱。同麁同細。又言。地前斷四住煩惱。又攝論師。地前伏四住上心。初地已上方斷種子。成論師明。地前伏見諦。初地斷上品。二地斷中品。三地斷下品盡。四地斷修道上品。五地斷中品。六地斷下品盡。七地斷習氣。八地已上斷無明三品盡。今明。十信伏見一處住地。十解伏欲愛住地。十行伏色愛住地。十迴向伏有愛住地。初地初心斷四住地盡。初地已上斷十重無明。地持論云。二障三處過。地前一向伏。初地至十地。斷煩惱障盡。從初地斷智障。至金剛心斷智障習氣。問與他家何異耶。答他家生死在此。涅槃在彼。眾生在生死。佛在涅槃。今明。生死即涅槃。故中論云。若求如來性。即是眾生性。求涅槃性。即是世間性。故經云。明無明愚者謂二。智者了達其性無二。若捨生死別取涅槃。是為愚人。不離生死。若知生死與涅槃無有差別。方得涅槃。他家前有煩惱。後起智慧斷彼煩惱。內外大小乘。皆言有煩惱生而今斷滅。即煩惱不滅。今求煩惱。本自不生。今亦無滅。若能如是知。前念為無礙。後念為解脫。故能斷惑。外人見煩惱不煩惱二。即同明無明。愚者謂二。今明。煩惱不煩惱本無二相。故能斷惑。問何以得知。地前為分段。初地已上為變易耶。答涅槃云初地菩薩破二十五有得金剛三昧。法華論云初地以上有無雙照受變易身。若迴小入大聲聞。從初發心受變易果報。問成論師云一向無實行聲聞。此義為理不耶。彼言。夫人經云三乘初業不愚於法故。答此義不然。一切經論。皆有聲聞法華經中。內祕菩薩行外現是聲聞者。權行聲聞。故權實二種聲聞。夫人經不愚於法者。是利根人。非是鈍根能爾也。
八倒第三。問經明三修八倒。何等是三修比丘耶。答三修者。一常無常。二苦樂。三我無我。常者凝然也。無常者遷流。樂者怡愈。苦者逼惱。我者性實。無我者不自在通稱。修者習義也。然此三種相對合辨。名為三修。離說即是六修。若具足而應是四修。離即八修。謂淨不淨。所以除淨不淨但明三修六修者。不淨觀是遠方便因中除不淨觀。故果中除淨觀。若對治八倒。應辨八修。因中苦無常無我不淨。果上取常樂我淨故八修。有人言。六修皆是俗觀。又言。果上三修。一向俗觀。因中前三修是俗。無我是真。今明。通皆是俗皆是真。八倒者。前倒常樂我淨外道時起四倒。謂常倒樂倒我倒淨倒。佛破四倒故。說無常苦無我不淨。比丘佛果上更起苦無常無我不淨。更起後四倒。謂無常倒苦倒無我倒不淨倒。前倒後倒合論故有八倒。外道起生死計有常樂我淨。佛初說四諦破四倒。說生死中但有苦無常無我不淨無有常樂我淨。比丘聞此。非但生死苦無常無我不淨。佛果亦苦無常無我不淨。起後四倒故。涅槃云。但生死苦無常無我不淨。佛果是常樂我淨。破其佛果苦無常無我不淨故。有八修八倒。若外凡夫起八倒者。是見諦煩惱。若學人起八倒者。是修道煩惱。若羅漢起八倒者。是界外煩惱。八倒體者。謂三倒是也。一心倒二想倒三見倒。謂一切心了別是心倒。一切心想像皆是想倒。一切心決了名見倒。今所用也。生死中四倒。正迷生死無常苦。傍迷佛果常樂。果上四倒。正迷佛果常樂。傍迷生死無常苦。所以然者。計生死常。非但不識無常。亦不識常。計佛無常者。非但不識常。亦則不識無常。問若計常者。正迷無常。傍迷常法。計無常者。正迷常傍迷無常者。得言解無常之解即解常。解常之解即解無常不。答惑性浮慢。得言一惑兩迷。解性不漫。解無常解不解常。解常之解不解無常。起倒人者。外凡夫人起前四倒。入內凡位不復起之。後四倒者。入內凡位。乃至羅漢起之。智度論云。三倒生時。前起想心後起見倒。此從輕至重。斷時前斷見倒後斷想心。四倒體者。婆沙云。以慧數為體。前倒是凡夫後倒是聖。合論具八倒也。外謂無常見常為倒。無常見無常不倒。今依中論。倒與不倒皆倒。前後八倒前後八行皆倒。故十六倒。常無常亦常亦無常非常非無常四句皆倒。我樂淨皆四句。皆生死十六倒。佛果上苦無常無我各四句。合十六倒。并合三十二倒。問前明斷伏。以何文證初地斷見諦與思惟。答十住論云。初地斷見諦盡。又斷三界思惟。問以何文證初地以上斷十重無明。答相續解脫經。云斷二十二愚。初地斷二愚。第十地斷二愚。金剛心斷二愚。合為二十二無明。攝論云斷十重無明。初地斷凡夫性無明。問何意初地斷凡夫性無明。答地前猶有習故。離二種我。未真證生法二空。初地以上。真證生法二空。凡夫性無明開為二。一者障一切法無明。二者潤三惡道無明。問何為人斷伏耶。答內凡夫伏惑。聖位斷也。有人言。十解六心為外凡夫。七心以上名內凡夫。今明。若就位退為論。十信六信為外凡夫。七信以上名內凡夫。若就發心為論。未入十信名外凡夫。十信初心名內凡夫。問為空智斷為有智斷。答經云。佛為增上慢人說斷煩惱。實不斷也。又經云斷。何者是也。若言有煩惱不能斷。無煩惱何所斷也。若言斷者。為見惑斷。若見惑斷者。即明闇並。云何斷煩惱。若不見懸斷者。天竺燃燈。振旦闇皆破。如此推之。即畢竟不斷。如此了悟即是斷也。有所得人。空解斷有解不斷。今明。有所得人。空有俱不斷。無所得空有俱斷。自有中伏假斷。如求性有無不可得故名非有非無。但伏性有無猶未斷也。次明假有假無。即性有無始斷。既識假有假無。知畢竟無有定性有無。故名假斷。次云假伏中斷者。對性有無。說假有無。以伏性有無。故云假伏。悟假有不有假無不無為中道。前性有無惑斷故名假伏中斷。亦得假伏假斷中伏中斷。如識假有無即性有無永斷。名為假斷。自有識假有無但伏性也。問金剛心斷惑盡耶。答開善云。佛地斷惑盡。夫人經云佛智所斷。佛菩提智所斷。今明。金剛心斷惑盡。夫人經云斷者。解脫道遮未來不生。正是金剛心無礙道中斷。問得言地前為無礙初地為解脫不。答開善云爾。今謂不然。初地自開為無礙解脫。問金剛為轉為謝耶。答毘曇則謝。成實則轉。金剛若謝別有佛果。云何波若變名薩波若。轉金剛成者。云何轉無常而後常。今所明者。應有轉謝及不轉不謝。若了悟金剛本不生滅。即金剛是佛。故不轉不謝。經云。一切眾生本來寂滅。不復更滅。於妄謂之心。息生滅之見。故名為謝。得了悟之者。為生滅悟無生滅故名為轉。
大乘玄論卷第三