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妙法蓮華經文句卷第二上
天台智者大師說
「憍梵波提」，此翻牛呞，《無量壽》稱牛王，《增一》云：「牛跡，昔五百世曾為牛王，牛若食後，恒事虛哨；餘報未夷，唼唼常嚼，時人稱為牛呞。」昔五百雁，一雁常得花果，供於雁王，佛一夏受阿耆達王請，五百比丘皆噉馬麥，而憍梵獨在天上尸利沙園，受天王供養。《增一》云：「樂在天上，不樂人間者，牛跡比丘第一。」樂在天上者，是隨樂欲，世界悉檀也；供雁王福所致者，為人也；避人笑者，對治也；天不笑者，第一義也云云。又云：「人但觀形不知有德，若笑羅漢即得罪，避人笑故常居天上，天知有德不笑其形，故居天也。」佛滅度後，迦葉集千大羅漢，遣下座僧使追憍梵，憍梵問：「佛及和尚。」答言：「皆滅。」即言：「佛出我出，佛住我住，佛滅我滅。」四道流注大迦葉所，水說偈云云：「大象既去象子隨，世尊和尚既滅度，我今在此復何為？」斯亦第一義也。
約教者，住天園是示善，有牛嚼是示惡，三藏意也。以牛嚼身得道，此示惡非惡也，居天園而嚼，示善非善，通教意。示界內外善惡者，別教意。示善惡實相者，圓教意。
本迹者，本住四無所畏，安住聖主如牛王第一義天；迹示牛呞樂居天上也。
觀心者，觀於心性中道之理，安步平正其疾如風，即牛王觀也。
「離婆多」，亦云離越，此翻星宿，或室宿，或假和合，《文殊問經》稱常作聲。父母從星辰乞子，既其感獲因星作名，雖得出家猶隨本字。假和合者，有人引《釋論》，空亭中宿，見二鬼爭屍，告其分判。設依理、枉理俱不免害，故隨實而答。大鬼拔其手足，小鬼取屍補之，食竟，拭口而去。其因煩惱不測誰身故，言假和合。常作聲者，其疑此事，若我本身眼見拔去，若是他身復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問：「汝見我身不？」故言常作聲。眾僧云：「此人易度。」語云：「汝身本是他遺體，非己有也。」即得道也云云。《增一》云：「坐禪入定，心不倒亂者，離越比丘第一。」約教言，析破五陰非我所有，三藏意。體達五陰本非我有，通意。分別十法界、五陰皆非己有，別意。達五陰非我有、非他有，見陰實相，即圓意。
本迹者，本住日星宿三昧，迹示此名。
觀心者，觀心念佛，見十方佛多，如夜觀星云云。
「畢陵伽婆蹉」，此翻餘習，五百世為婆羅門，餘氣猶高，過恒水：「咄！小婢駐流。」恒神為之兩派。神往訴佛，佛令懺謝，即合手：「小婢莫瞋。」大眾笑之，懺而更罵。佛言：「本習如此，實無高心。」《增一》云：「樹下苦坐，不避風雨者，婆蹉比丘第一。」約教者，滅慢無慢，三藏意也。即慢無慢，通意也。分別十法界高下，別意也。八自在我具足佛法，圓意也。
本迹者，本住常樂我淨八自在我，微妙梵聲；迹示慢心惡口耳。
觀心者，觀麁言、軟語皆歸第一義云云。
「薄拘羅」者，此翻善容，或偉形，或大肥盛，或腬囊，或楞鄧，或賣性，然而色貌端正，故言善容也。年一百六十歲，無病無夭，有五不死報。後母置熬槃釜中、水中，魚食、刀破皆不死，昔持不殺戒故，九十一劫命不中夭。昔施僧一訶梨勒果故，身常無病，能持一戒、四戒莊嚴，堅持不犯不避火水，餘人雖持五戒，多毀犯也云云。身樂寂靜，常處閑居，不樂眾中，眼不樂玄黃等色，耳不樂聞世間之聲，鼻不嗅世間香臭，舌不曾為人說一兩句語，意常在禪定不散亂，乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔，次至其塔而說偈言：「雖自練無明，於世少利益。」供二十貝子。《增一》云：「施一錢而貝子從塔飛出，來著王足。諸臣驚怪，閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。」《增一》云：「壽命極長終不中夭，常樂閑居，不處眾中，薄拘羅第一。」約教者，滅喧入真，三藏寂靜。即喧而真，通寂靜。離二邊入中，別寂靜。即邊而中，圓寂靜。
本者，本住大寂滅定，長壽是常，無病是樂，不夭是我，寂靜是淨；居此四德之本，迹示六根寂靜耳。
觀心者，心性中道，即空、即假、即中，常、樂、我、淨觀也。
「摩訶拘絺羅」，此翻大膝，舍利弗舅，由來論勝姊。姊孕，論則不勝，知所懷者，智寄辯尚爾，何況出胎？云云即棄家往南天竺，讀十八經。時人笑之：「累世難通，一生非冀。」喟然歎曰：「在家為姊所勝，出路為他所輕。」誓讀不休，無暇剪爪，時人呼為長爪梵志。學訖還家，問甥所在，人云：「為佛弟子。」即大憍慢：「我甥八歲聲震五竺，彼沙門者有何道術誘我姊子？」徑往佛所，思惟良久，不得一法入心，語佛言：「一切法不忍，忍即安義，此言一切法我皆能破，使不得安故，言一切法不忍。」佛問：「汝見是忍不？」此墮兩負處：若我見忍，前已云：「一切不忍。」若我見不忍，無以勝佛，即低頭，得法眼淨。身子扇佛聞舅論，得阿羅漢果。《增一》云：「得四辯才，觸難能答，拘絺羅第一。」南方天王毘留匐叉常來隨侍。
約教者，外通四韋陀，內通三藏，三藏四辯也。我無所得，辯乃如是，通教辯也。若名、若義遍十法界，別教辯也。依於實相遍一切辯，圓教辯也。
本者，本住口密、口輪不思議化，大定、大慧；迹示大膝也。
觀心者，觀心即空即定、即假即慧，以嚴其心云云。
「難陀」，亦云放牛難陀，此翻善歡喜，亦翻欣樂。淨飯王偪十萬釋出家，即一人也。有師言：「是律中跋難陀。」約教者，事歡喜，理無歡喜，三藏意也。即事歡喜是理歡喜，是通教意也。歡喜地，即別教也。歡喜住，即圓教意也。
本者，本住實際，非喜非不喜；迹名歡喜。
觀心者，觀心與理相似相應，故名歡喜觀也。
「孫陀羅難陀」，孫陀羅，此翻好愛，亦端正，難陀如前，種姓如那律中說。四月九日生，短佛四指，容儀挺特與世殊異，若入眾中有不識者，謂言佛來。《彌沙塞律》云：「摩竭有裸形外道，大聰明，國人號為智者、見者，共身子論議，結舌，善心生，欲於佛法出家。見難陀色貌姝偉，歎云：『短小比丘智慧難概，況堂堂者乎？』難陀即度出家。婦即孫陀利，極端正，食息不相離。佛與阿難途行乞食到其門，正共婦在高樓食，即起迎佛，婦言：『須君還乃共食耳。』白佛言：『轉輪王種云何自辱？』持佛鉢取飯。佛即還尼俱類園，語阿難：『令難陀送食來。』阿難宣佛旨，令其送飯奉佛，佛令剃頭，握拳語剃者：『勿持刀臨閻浮提王頂。』佛偪不得止，乃剃頭。明日佛與五百比丘應請，求住守寺，意欲逃去。佛令關房掃地，關南、北開，掃此、彼污。復懼佛歸，即逃走歸去。於路值佛，屏身隱樹，樹逈升空，佛見即喚將還。問：『何故去？』即答：『昨與婦別，待還乃食。憶婦去耳。』佛將遊天堂、地獄云云。」故以婦字標之。
約教者，俗諦有法喜，真諦無喜，三藏教也。即俗喜是真喜，通教也。從通法喜，有俗法喜、中法喜，別教也。即通喜具一切法喜，圓教也。
本迹觀心如前云云。
「富樓那」，翻滿願；彌多羅，翻慈；尼，女也。父於滿江禱梵天求子，正值江滿，又夢七寶器，盛滿中寶入母懷，母懷子，父願獲滿，從諸遂願，故言滿願。母名彌多羅尼，此翻慈行，亦云知識。四韋陀有此品，其母誦之，以此為名。尼者女也，通稱女為尼，通稱男為那，既是慈之所生故言慈子。《增一》云：「我父名滿，我母名慈，諸梵行人呼我為滿慈子。」此從父母兩緣得名，故云滿慈子。是人善知，內外經書靡所不知，就知滿故復名滿。《增一》云：「善能廣說分別義理，滿願子最第一。」下文云：「於說法人中最為第一。」第一者，說滿字也。欲還本國利益，佛言：「彼國弊惡，汝云何？」答：「我當修忍，若毀辱我，我當自幸不得拳歐，拳歐時自幸不得木杖，木杖時自幸不得刀刃，刀刃時自幸離五陰毒器。」是為行忍滿，故名滿。《七車喻經》中說：「為大智舍利弗所稱歎，一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝，若見汝者得大利益。」是為歎滿，故名滿。
約教者，殷勤析法，所作已辦，三藏願滿；體達即空，於空法得證，通教願滿；法眼具足，別教願滿；住祕密藏，圓教願滿。
本迹者，本願久滿，迹為說法第一，示眾生知識也。
觀心者，如止觀中人行理等善知識觀也。
「須菩提」，此翻空生，生時家中倉庫筐篋器皿一切皆空。問占者，占者言吉。因空而生，字曰空生。從依報器皿瑞空以名正報，依正俱吉，故言空生也。常修空行故言善業。若供養者得現報故，故言善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之處，所修行業以空為本，常入空定住無諍三昧，喜說空法，有所宣辯皆分別空。將護眾生不令起礙，嫌行即住，嫌住即行。佛忉利下，率土輻湊爭前頂禮，端坐石室念諸法空，色非佛乃至識非佛，眼非佛乃至意非佛，豁然悟道。佛告蓮華比丘尼：「非汝前禮，汝禮色身；須菩提前見法身。」約教者，自有滅色空智生，體色空智生，從有智生空智，從空智生俗智，從俗智生中智，空生即有智，是圓空智生，而今是圓空智生也。
本者，本住實相法身，迹示見空而生也。
觀心者，不在內外中間，非自有，是為觀心法身也。
「阿難」，此云歡喜，或無染，淨飯王冀太子為金輪霸其宗社，忽棄國捐王，憂惱殆絕，魔來誑之：「汝子已死。」王哭云：「阿夷語既虛，瑞相亦無驗。」復有天來云：「汝子成佛。」王疑未決，須臾信報：「昨夜天地大動，太子成佛。」王大歡喜，白飯王奏云：「生兒。」舉國欣欣，因名歡喜，是為父母作字。阿難端正，人見皆悅，佛使著覆肩衣。有一女人將兒詣井，見阿難目視不眴，不覺以綆繫其兒頸。《中阿含》云：「四眾若聞阿難所說，若多若少無不歡喜，欲發問時先為謦咳，大眾皆歡喜。四眾若觀其默，行住坐臥，指撝處分，進止動轉皆歡喜。」阿難四月八日佛成道日生，侍佛得二十五年，推此佛年五十五，阿難年二十五。佛時求侍，五百請為如前說，眾勸阿難，阿難順從，五百皆歡喜。目連騰阿難三願，佛言：「預知譏嫌，求不受故衣食，欲自利益求出入無時。」佛印而許。佛言：「阿難勝過去侍，過去侍聞說乃解，今佛未發言，阿難已解如來意，須是、不須是皆悉能知。」故以法付阿難，如來歡喜。四天王各奉佛鉢，佛累而按之合成一鉢，四緣宛然而此鉢大重，阿難歡喜，荷持無倦。《中阿含》第七云：「阿難侍佛二十五年，所聞八十千揵度皆誦不遺，不重問一句。」念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮，見天人龍女，心無染著，雖未盡殘思而能不染，一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床，迦葉大眾讚曰：「面如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流入阿難心。」自誓坐入涅槃，住恐離車有怨，進恐闍王有怨。於恒河中，入風奮迅三昧，分身為四分：一與天，一與龍，一毘舍離，一阿闍世。阿育王禮阿難塔，奉千萬兩金，偈歎白：「能攝持法身，法燈故法住，念盛佛智海，故設上供養，念持多所聞，口出微妙語，世尊所讚歎，天人之所愛。」《增一》云：「知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣達，堪任奉持，阿難第一。」約教者，歡喜阿難，三藏也；賢阿難，通也；典藏阿難，別也；海阿難，圓也。
本迹者，本住非歡喜非不歡喜，法身如虛空，智慧如雲雨，能持能受。迹為歡喜也。
觀心與相似即空、即假、即中相應，是觀心歡喜，乃至真觀相應云云。
「羅睺羅」，此言覆障，往昔塞鼠穴，又不看婆羅門六日，由是緣故故言覆障。太子求出家，父王不許，殷勤不已，王言：「若汝有子，聽汝出家。」菩薩指指妃腹：「却後六年，汝當生男。」在胎六年，故言覆障。真諦三藏云：「羅睺，本名修羅，能手障日月，翻此應言障月。」佛言：「我法如月，此兒障我不即出家，世世障我，我世世能捨，故言覆障。」佛出家後耶輸有娠，諸釋咸瞋，何因有此？欲治、欲殺，惡聲盈路，寶女劬毘羅證之小差。因焚火坑，發大誓願：「我若為非，子母俱滅，若真遺體，天當為證！」因抱子投坑，坑變為池，蓮華捧體，王及國人，始復不疑。後佛還國，耶輸令羅睺奉佛歡喜丸，羅云以幼稚之年，於大眾中徑持上佛，耶輸以此息謗。謗由有子，故言覆障。祖王歡喜：「雖失其父，而獲其子，孫為金輪，吾亦何恨？」想其長大，冀神寶至。而佛索令出家，父王不許，耶輸將上高樓，目連飛空來取，佛度出家，付舍利弗為弟子。既出家已，王位亦失，故言覆障。羅睺以沙彌之年喜多妄語，國王、大臣、婆羅門、居士來求見佛，羅云答云：「不在。」令無量人不得見佛，是為障他。由是妄語，佛即訶責。行還使羅云洗足，脚挑澡盆三覆三仰，然後覆地命令注水，羅睺云：「盆覆注水不立。」佛言：「汝如覆盆，於佛法中法水不立，今當實語，勿妄語也。」後時修道殷勤不獲，以問佛，佛言：「汝為人說五陰未？」答言：「未。」「當為他說。」說竟又問，「汝說十二入未？說十八界未？說法是得道之門，若欲得道當為他說法。」因廣說法竟然後得道，是為覆障。既已得道，見愛皆除，三界生盡，故言覆障。三界生盡，願不能牽，故言覆障。佛勅四大羅漢不得滅度，待我法滅盡。由是住持于今，未得入無餘涅槃，故言覆障云云。
約教者，析法道諦障四住，三藏意也；體法道諦障四住，通教也；次第三智障五住，別教也；一心三智障五住，圓教也。
本迹者，本住中道，障塞二邊，八種障，障涅槃邊，一種障，障生死邊，一種非障生死、非障涅槃，障無餘也。
觀心例前可解云云。
六、結。「如是等眾所知識」，或言知秖是識，或言聞名為知、見形為識，見形為知、見心為識。
本者，本為眾生作滿字知識，迹為半字知識云云。
觀行知識如止觀。
多知識眾竟，次列少知識眾者。「復有學無學二千人俱」，但舉位明數而不歎德，呼此為少知識眾耳。聖與凡絕交，亦不分別多識少識，特以希高慕遠者以多識引之，藏名隱德退讓者以少識引之，隨順眾生故有若干，不可以多少之迹失其本。
「學無學」者，三藏中十八種學人，九種無學人；通教五地皆名學，六地名無學，又通教九地名為學，佛地為無學；別圓中，或就功用、無功用，或就具足、未具足，明學無學。《阿含》云：「外道問佛：『羅漢更學不？』佛言：『羅漢不作惡法，住於善法，學其無學即名為學。』」若爾，學人亦稱無學。學人齊其所斷，不復更斷，即是無學，是為四句。就五方便，非學非無學，便是五句。約四教中例亦應爾，四五二十句。
本迹者，本法身大士，居滿字學無學位，眾生應以半字學無學人，莊嚴雙樹也。
觀者正觀中道，不緣二邊，中間即是無學，能如是觀是名為學。若就觀門明數者，觀色心具十法界、十如，界如互論即具二千，舉迹故標本法，迹即是本迹也。
次列尼眾者，舊以此例前為二眾，今不用。若例前為多識、少識二眾者，又復無文，義亦不可。但是舉兩眾主，何須苦名為大小、多少耶？
先列「波闍波提」，此翻大愛道，亦云憍曇彌，此翻眾主，尼者天竺女人通名也。
本住智度法門，迹為千佛之母，生育導師。
觀釋者，中觀廣博名大；無緣慈名愛；中理虛通名道。大即自行；愛即化他，如以愛故受生，慈故涉有；道即通自行、化他也。
「六千」者，數也。
觀門者，觀六根清淨具千功德，雖眼有八百，耳千二百，以多足少，數滿六千，表本法門，亦是觀行意也。
「羅睺羅母耶輸陀羅」者，以子標母，此翻花色，亦曰名聞，或云無翻，溫良恭儉德齊太子，然在家為菩薩之妻、天人知識，出家為尼眾之主、位居無學，豈是無名聞眾耶？《十二遊經》出三夫人：第一、瞿夷，二、耶輸，三、鹿野。《未曾有》及《瑞應》皆云，羅睺是瞿夷子。《涅槃》及《法華》皆云，是耶輸子。二義云何通？或可彼經舉大母，此處舉所生。《釋論》瞿毘陀是寶女不孕。即是瞿夷，此翻明女，故知定是耶輸子也。
本迹者，妻則齊也，豈有博地為太子妻？故知本住寂定微妙法喜，迹為佛妻。《悲花》云：「寶藏佛所，誓願為妻耳。」觀空無漏法喜，即以鹿野表妻；觀假道種智法喜，即以耶輸表妻；觀中法喜，即以瞿夷表妻。
上當分明本迹、觀心，今更總論，顯善權曲巧，明觀行精微。夫首楞嚴種種示現，稱適根性靡所不為，今且近論，託迹王宮降神聖后，法身菩薩，皆輔佛行化，散影餘家，若三十二瑞，金姿誕應，諸大士各各出生，或空室雨寶，寄辯通夢，若皇皇太子，捨國捐王，踰城學道，諸大士悉從師請業，才藝兼通，為彼宗匠，若法輪初啟甘露門開，聞諸大士化緣未熟，示同不受，分庭抗禮，崇我道真，能化所化全生如乳；若所化緣熟，則素絲易染，池花早開，革凡成聖轉乳成酪；師宗為佛上首弟子，或智慧、神通、辯才、三昧各各第一，共輔法王更度未度，重熟已熟，於方等座席聞菩薩不可思議功德，耻小慕大，耻小則嗚呼自責，失於如來無量知見，慕大則不知當云何得佛無上慧，如轉酪為生蘇；次聞般若摩訶衍門，初歷色心終于種智，含挾小大，出內取與，或共或別或偏或圓，奉命領知而無希取，雖未頓捨已漸通泰，如轉生蘇為熟蘇；次聞《法華》會天性，定父子、授記莂、付大乘，廢三歸一，如餘四味，同一醍醐，不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。法王、法臣大事出世巧用方便，初用半字法，破二十五有之繁芿，成四枯雙樹利益眾生。次用半滿法，破二乘之獨善，成菩薩之廣大，成四榮雙樹利益聖人。後用常住滿字，破二邊之前後，成非枯非榮佛祕密藏，究竟利益。主將之功畢，大誓之願滿，故身子、目連於《法華》而息化，聖主贖命，斯亦不久，文云：「如我本誓願，今者已滿足，如來不久當入涅槃。」唱滅之言起自於此，二萬燈明迦葉佛等，皆於《法華》究竟，今以師弟皆於此經發迹，內祕菩薩道，外現作聲聞。「我實成佛已來無量億劫」，以此推之，諸大羅漢從法身地，俯影隨緣迹臨萬水，為學無學，作男作女，示道示俗，首楞嚴力靡所不現，方便善權為若此云云。
總明觀者，上師弟施化法身所為，若不作觀方便，於行人無益，如貧數寶、似盲執燭。然心數甚多，且約善數，如弟子者眾但舉十人耳。十善數者，謂：信、進、念、定、慧、喜、猗、捨、覺、戒，此十數輔心王，能改惡就善、革凡成聖，辦一切法門，但以十心為本，如十弟子，輔佛行化，共熟眾生，立于佛法也。信數對那律天眼第一，眼是五根首，如諸方以東為上，信於諸數初入佛法也。進數對迦葉頭陀第一，抖擻勤苦對進數也。念數對波離持律第一，念力牢強憶持不忘也。定數對目連神通第一，慧數對身子智慧第一，皆可解。喜數對阿難多聞第一，多聞分別樂，樂即喜數也。猗數對旃延，論體窮微盡理，除邪顯正，如猗離惡得善，放苦入樂也。捨數對善吉解空第一，若住空平等與捨數相應。覺數對富樓那說法第一，覺是語本，本立則辯說無窮。戒數對羅云持戒第一，可解。十數扶心王能成觀行，於一念中深入善法，三寶具足，王即佛寶；數即僧寶；所緣實際，無王無數，即法寶。若入實際王數之功，力用足矣。
又取通大地十數與心王俱起，入善、入惡遍通一切，謂：想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定、受也。想對富樓那，想得假名，其人善達假名，辯才無滯。欲對迦葉，迦葉無世間欲而欲於無為。觸對旃延，觸入二事更相涉入，旃延善論義，能窮往復。慧即身子，可解。念對波離，念持律之上也。思對羅云，思是行陰，此人實行持戒也。解脫對善吉，脫名無累，此人解空於有得脫。憶對那律，憶動發取境修天眼，易三摩提。定數對目連，可解。受對阿難，多聞領持無謬也。十人各備眾德，為引專門，宣示佛道，隨眾生欲。欲慧者師身子，乃至欲多聞者師阿難，共輔法王，各掌一職。
今觀心亦如是，一一心中皆具王數，為成觀故，王數相扶而取開悟，或於想數入道，或於欲數入道，隨所宜者，心王、心數而共攻之，化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟，觀行如乳；若發無漏，觀行如酪；若破塵沙，如生熟蘇；若破無明，觀如醍醐。至醍醐時王數皆畢，心心法數不行故，名行般若波羅蜜。《普賢觀》云：「觀心無心，法不住法，我心自空，罪福無主。」即是無心、無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者，觀則不訖，故經言：「眾生不度，我不成正覺。」即此意也云云。
第二列菩薩眾者，《釋論》云：「菩薩為出家、在家四眾攝，何故別列？答：『有菩薩墮四眾中，有四眾不墮菩薩中，為其不發心作佛，故今別列。』」同發心求作佛者名菩薩眾。文為六：一、氣類；二、大數；三、階位；四、歎德；五、列名；六、結句。
一、氣類者，即是菩薩摩訶薩也。若具存，應言菩提薩埵摩訶薩埵，什師嫌煩，略提埵二字。菩提，此言道；薩埵，此言心；摩訶，此言大。此諸人等皆求廣博大道，又成熟眾生故，道心、大道心之氣類也。菩薩多種，謂偏通別圓，如《釋論》引迦旃延子明六度齊限而滿者，此欲調血眾生為乳也；若《大品》明有菩薩發心與薩婆若相應者，此欲調乳入酪也；若《大品》明有菩薩發心遊戲神通淨佛國土，又如《淨名》中得不思議解脫者，皆能變身登座而復受屈被訶者，此欲調酪為生熟蘇也；若《大品》明有菩薩發心即坐道樹成正覺、轉法輪度眾生者，此是調蘇為醍醐也。故下文云：「菩薩聞是法，疑網皆已除。」又云：「若菩薩不聞《法華》，非善行菩薩道，若聞此經即善行菩薩道。」又《涅槃》云：「菩薩不聞《涅槃》，常有希望；若聞《涅槃》，希望都息。」故略有四種也。
本迹者，本地難測，或居等覺，或齊法王，如善財入法界見文殊色像無邊，法門深遠，本隣諸佛，迹輔釋迦為菩薩，普現色身三昧力，散影垂容，以口輪不可思議化隨宜廣說，可以意知，不可以言辯也。所以迹引四味，歸乎一實，譬如鎚碪器諸淳璞，成醍醐已，一期化息，然其本地究竟成就，豈是今日始入大乘？亦非寂滅道場高山先照，若頓、若漸皆迹所為耳。
觀解者，中道觀心雙照二諦名大，通至菩提果名道，破五住塵勞名成眾生云云。
「八萬人」者，數也。餘經集眾甚多，此經何少？或是語其大數，或譬王論密事，不可率土同謀云云。
約觀心者，觀一善心具十法界，十界交互，具百法界，千性相等，十善即萬法，約八正道即八萬法門也云云。
「皆於阿耨三菩提不退轉」者，明位也。阿耨，此云無上，道如境妙中說，位如位妙中說。不退轉者，約位、行、念論不退，應四種分別：不生三惡道，位不退；不生邊地，諸根完具不受女身，即行不退；常識宿命，即念不退，具此名阿鞞跋致地。三藏義也。若六心已前，輕毛菩薩信根未立，其位猶退；七心已上從初地至六地，不退為凡夫二乘，名位不退；雖正使已盡，而未能遍修萬行，其行猶退；至七地名行不退，而猶起二乘念，故有念退；至八地道觀雙流入法流水，名念不退，此名阿鞞跋致地，此乃三乘共十地之義耳。地師云：「十住是證不退，十行是位不退，十迴向是行不退，十地是念不退。」此是別教義，不會此經，今所不用。《瓔珞》云：「初地三觀現前，心心寂滅自然流入。」此亦別教不退，今亦不用。若《華嚴》明初住得如來一身、無量身，具三不退，此圓教不退，此是一實事，今用此判位也。
本迹者，本地寂滅尚非十地，況是初住？尚非初住不退，況復別、通？別、通之位宜釋餘經列眾，圓教之位正在今經，諸經論師既不識迹安能知本？所歎既謬，毀在其中，還成增減兩謗，何謂歎德？觀心者，三觀即三不退，又一心三觀，即一心三不退云云。舊云：「皆得陀羅尼」去，始是歎德。今取不退轉即具兩意，成上屬明位，起後屬歎德。舊云：「歎德作十二句，分為四意：初三句歎現德，次三句歎往行，次四句歎內體，後兩句歎外名，四意不同而德居於初，故稱歎德。歎現又兩：初一句歎自行，後二句歎化他。歎行為三：初句歎行本，本從諸佛得般若；次句歎本行，行福德也，既有福德能資於慧；次句為佛所歎。體又三：初慈悲歎應身，中間兩句歎心慧報身，後一句歎法身。歎名為二：初句歎名普聞，次句歎能度眾生。」此之分文極有眉眼，覈論宗體，殊無趣向。若歎通教，通教無三身，又非入佛慧，名不普聞，種種義不成。若歎別教，別教初地已過二乘，云何七地更起聲聞、支佛之念？若歎圓教，不應言七地已下無不退之德，進退無當，竟知歎誰？是所不用。
今以十三句作橫竪消文，一、竪，約十地義便；二、橫，約初住義便。「不退轉」者成前，即是明位，起後即是歎德，以對初地。初地名歡喜，喜其不退墮二邊，入中道獲三不退，故知歎初歡喜地也。「皆得陀羅尼」歎二地，二地名離垢，亦名離達，離遮諸惡、達持眾善，即陀羅尼義，故知歎離垢地也。「樂說辯才」歎三地，三地名明地，內智明、外說辯，欲知智在說，說有種種樂，說最勝故，故知歎第三明地也。「轉不退轉法輪」歎四地，四地名焰，焰能破闇，又能焦炷，轉法輪自害己惑如焦炷，破他迷如除闇，故知歎第四焰地也。「供養百千諸佛」歎五地，五地名難勝地，此地得深禪定，用神通力難勝難及，於一念頃遍至十方供養諸佛，故知歎第五地也。「於諸佛所植眾德本」歎六地，六地名現前，由得禪能供養諸佛，福資種智，種智現前，智是德本，如植種於地，故知歎第六地也。「常為諸佛之所稱歎」歎第七遠行地，此地二智方便出過一切，廣修利益稱會佛心，故知歎第七地。「以慈修身」歎第八不動地，正智不動不出三界，但以慈董身應入五道，董口為說法，董心為設方便，正法華具董三業，故知歎第八地也。「善入佛慧」歎第九地，九地名善慧，深入實際妙徹本源，此名義最合，故知歎第九地。「通達大智」歎第十地，十地名法雲，法身如虛空，禪定如大雲，智慧如大雨，善入佛法名慧，巧用佛法名智，互舉耳。「到於彼岸」歎十地內德，到三諦之彼岸因中說果，又到在不久也。「名稱普聞」歎十地外德，由內德深廣，致令聲名普聞，內外相稱。若開等覺位者，此二句擬之。「能度百千眾生」者，餘地度人，或一界至九界，不名能度，十地勝前故稱能度。諸地悉具眾功德，而今出沒釋者，為人情好異故，依十地名便故，又豎義易解故，作此一途消文耳。
次，橫歎者，直約初住說之，餘位位例可解。初發心住，一發一切發，出過二邊革凡超聖入中道，其心寂滅，念念流入薩婆若海故，言得不退轉。初住遮離取相無知無明等障，持達般若解脫法身等德，故言得陀羅尼。十信似解，尚能以妙音遍滿三千界，何況初住？真解口密功德，故言樂說辯才。初住能分身百世界作佛，論其實處無量無邊，以能作佛，說法教化，故言能轉不退法輪。初住得不思議神力，遍能承事法界諸佛，故言供養百千諸佛。初住得實相本，能植眾德也。初住開佛知見，知見已法與諸佛同，故為佛之所稱歎。初住無緣慈普現色身，遍應法界，故言以慈修身。初住入祕密藏，故言善入佛慧。初住一心三智無能障礙，故云通達大智。初住事理分究竟，故言到於彼岸。初住圓德真實與名相稱，故言名稱普聞諸佛世界。初住能為十法界而作依止，安立救護，故言能度百千眾生。初住更有無量無邊不可思議種種功德，略言十三句耳。二住去乃至等覺亦復如是，故《大品》云：「初阿字門，具四十一字功德，後茶亦具諸字功德，中間亦爾，字等、語等、功德亦等。」問：
此中歎斷惑德，三藏不斷惑，可不被歎；聲聞尚被歎，迹為通、別，何不歎德？
答：
通歎於迹乃有此義，今經正明圓人，不歎方便耳。
問：
云何諸句功德皆歎初住耶？
答曰：
餘位亦如是，何獨初住。舊云「八地有諸功德」，不以為疑；今圓歎初住，何德不攝？初住尚爾，何況後位耶？《法華論》云：「上支、下支門，總相、別相應知。」初得不退轉一句是總。此不退有十種示現：聞法不退轉，即是陀羅尼；樂說不退轉，即是樂說辯才；說不退轉，即是轉不退法輪；依善知識不退轉，即是供養百千諸佛植眾德本；斷疑不退轉，即是為諸佛稱歎；入事不退轉，即是以慈修身；入一切智如實境不退轉，即是善入佛慧；依我空法空不退轉，即是通達大智；入如實境不退轉，即是到於彼岸；應作所作不退轉，即是度百千眾生。故初總句即是上支，次諸別句即是下支。記中橫歎初住德，即與此意同也。論云：「二者攝取事門者，示現諸菩薩住何等清淨地中，因何等方便、何等境界、何等應作所作故。」若從此義，作豎歎菩薩德亦無妨。
觀心解歎德者，不退轉如前說。陀羅尼者，空觀是旋陀羅尼，假觀是百千旋陀羅尼，中觀是法音方便陀羅尼。又空觀觀心但有名字，即聞持陀羅尼；假觀觀心無量心，心、心數法皆是法門，即行持陀羅尼；中觀觀心，心即實相，即是義持陀羅尼。假觀觀心具十法界法，即法無礙辯；中觀觀心十法界皆入實相，即義無礙辯；空觀觀心十法界但有名字語言，即辭無礙辯。觀一心即三心，三心即一心，一界一切界，旋轉無礙，即樂說無礙辯。空觀是轉位不退法輪，假觀是轉行不退法輪，中觀是轉念不退法輪。供養佛者，秖是隨順佛語。今順佛教修三觀心，即是供養佛；為破五住得解脫故，即供養法；三諦理和即供養僧。又眾行心資觀智心，即供養佛；觀智心開發境界，即供養法；境智心和即供養僧。實相心是觀智心本，觀智心是眾行心本，得本種植則立，故言植眾德本。觀智心冥於境界，境界印於觀智，智有所照常與境合，即是為佛所歎。空觀為法緣慈所薰，假觀為眾生緣慈所薰，中觀為無緣慈所薰。空觀入通佛慧，假觀入別佛慧，中觀入圓佛慧。空觀到一切智彼岸，假觀到道種智彼岸，中觀到一切種智彼岸。空觀聞於真諦，假觀聞於俗諦，中觀普聞中道第一義諦，亦普聞三諦。空觀度四住百千眾生，假觀度塵沙百千眾生，中觀度無明百千眾生。一心三觀有無量德，歎不能盡，止略說耳。
五、列名者，大士大名，或從法門，或從行德，或從本願，雖是一名備無量義，今依經、依觀，銷十八菩薩名。
「文殊師利」，此云妙德，《大經》云：「了了見佛性，猶如妙德等。」《無行經》云「滿殊尸利」，《普超》云「濡首」，《思益》云：「雖說諸法而不起法相、不起非法相，故名妙德。」《悲花》云：「願我行菩薩道，所化眾生皆於十方先成正覺，令我天眼悉皆見之，我之國土皆一生菩薩，悉令從我勸發道心，我行菩薩道無有齊限。寶藏佛言：『汝作功德甚深甚深，願取妙土，今故號汝名文殊師利，在北方歡喜世界作佛，號歡喜藏摩尼寶積佛。』」今猶現在，聞名滅四重罪，為菩薩像，影響釋迦耳。觀心性理，三德祕密，不縱不橫故名妙德。
「觀世音」者，天竺云婆婁吉底稅。《思益》云：「若眾生見者，即時畢定得於菩提，稱名者得免眾苦，故名觀音。」《悲花》云：「若有眾生受苦，稱我名者、念我者，為我天耳、天眼所見聞，不得免苦，不取正覺。寶藏佛云：『汝觀一切眾生生大悲心，今當字汝為觀世音。』」此下文自釋名云云。
妙法蓮華經文句卷第二上
妙法蓮華經文句卷第二下
天台智者大師說
觀心釋者，三智名觀，三諦名世，三觀是語，本故名音。
「得大勢」者，《思益》云：「我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」《悲花》云：「願我世界如觀世音等無有異。寶藏佛言：『由汝願取大千世界故，今當字汝為大勢至。』」觀心釋者，三止為足，投三諦地，動十法界，一切見愛所住之處皆悉傾動云云。
「不休息」者，《思益》云：「恒河沙劫為一日夜，是三十日為月，十二月為歲，過百千億億劫得值一佛。如是值恒河沙佛，行諸梵行修習功德，然後受記，心不休息故名不休息。」觀心者，觀空不住空，出假不住假，而入中不住中，雙照二諦名不休息。
「寶掌」者，《普超》云：「被上德鎧乃至佛無能沮敗，令釋大乘，若於夢中，不志二乘，常以實心、諸通慧心，為人講宣，於珍寶心無所貪惜，故名寶掌。」觀心者，不思議三諦名之為寶，一心三觀名之為掌，以此觀掌執此諦寶，自利、利他故云寶掌。
「藥王」者，《悲花》云：「願賢劫一千四佛初成道我皆供養，諸佛入滅我皆起塔，劫盡苦惱我皆救護，刀兵、疾疫作大醫王，然後作佛。寶藏佛言：『今當字汝為火淨藥王，在後作佛即樓至如來。』」觀心釋云云。此下欠釋七菩薩。
「跋陀婆羅」者，此言善守，亦云賢守。《思益》云：「若眾生聞名者，畢定得三菩提，故名善守。」觀解者，中道正觀，於諸善中最為上首，故言善守。
「彌勒」者，此云慈氏。《思益》云：「若眾生見者，即得慈心三昧，故名慈氏。」《賢愚》云：「國王見象師調象，即慈心生，從是得名慈氏。」《悲花》云：「發願於刀火劫中擁護眾生。」今觀解者，中道正觀即是無緣大慈，慈善根力令諸心數皆入同體大慈法中，離諸不善，故稱慈氏。又云慈乃姓也，名阿逸多，此翻無勝，下文云云。此下欠釋寶積。
「導師」者，《思益》云：「於墮邪道眾生，生大悲心令入正道，不求恩報，故名導師。」觀解者，三觀妙智導一切行，不墜二邊，皆入正觀，故名導師。未釋者，俟後追註云云。
六、「如是」下，是結句也。
第三列雜眾者，舊云凡夫眾，此中有聖；舊云俗眾，此中有道；舊云天人眾，此中有龍鬼；皆不便。今呼為雜眾，意則兼矣，所謂五道、二界、八番，是故言雜。方等經亦列地獄，《中陰經》亦化無色，此皆隨機適現，不可一例作並，復不可定其次第。舊云人是土主，讓諸客在前，《無量義經》秖與此經同席，明國王、國臣，國士、國女，不論賓主相讓。出經家趣列在文，或有別意未詳。今觀此文有八番，先標帝釋，次列四王，前龍後鳥，鬼神重出，為此義故呼為雜眾，不可言其次第。又雜眾者，此中有得道、未得道者，雜果報與形服雜，故言雜。其中得二乘道者，無漏智與無明煩惱雜，故言雜；其中得菩薩道者，漚和與眾機雜，故言雜；其中得佛道者，一法具一切法，故言雜。雜義如是，豈可以凡夫形俗判之，復不可以五道人天等判之，故言雜也。此是約教釋云云。
「釋提桓因」，因陀羅，或云旃提羅，此翻能作，作忉利天主。忉利此翻三十三，四面各八城，就喜見城合三十三，共居須彌頂。須彌，此翻安明，四寶所成，高廣三百三十六萬里，此是欲天之主，故前列。《雜阿含》四十云：「有一比丘問佛：『何故名釋提桓因？』答：『本為人時行於頓施，堪能作主，故名釋提桓因。』『何故名富蘭陀羅？』『為人時數數行施故。』『何故名摩伽婆？』『本為人時名故。』『何故名娑婆羅？』『本為人時此衣布施故。』『何故名憍尸迦？』『本為人時姓故。』『何故名舍脂鉢低？』『舍脂是婦，鉢低是夫。』『何故名千眼？』『本為人時聰明，於一時坐思千種義，觀察稱量，故名千眼。』『何故名因提利？』『為三十二天主。』」《瓔珞》第三云：「天帝名拘翼。」教門者，《阿含》中帝釋是阿那含，般若明十方，難問般若者，皆名釋提桓因。別、圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧，內證不同，過賢劫二千二十四劫作佛，號無著世尊云云。
本迹者，十住、行、向即三十，十地為一，等覺為二，妙覺為主，同棲第一義天，共服實相甘露即本也，居須彌頂迹也。
觀心解者，自行十善，勸他隨喜，此三十善皆空、皆假、皆中，即是三十三觀門也。
「名月」等三天子，是內臣如卿相，或云是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子，大勢至應作；普香是明星天子，虛空藏應作；寶光是寶意日天子，觀世音應作。此即本迹釋也。
觀解者，三觀即二智，三智即三光，從三諦生三智，諦即天、智即子云云。
「四大天王」者，帝釋外臣，如武將也，居四寶山，高半須彌，廣二十四萬里。東提頭賴吒，此云持國，亦言安民，居黃金山，領二鬼：揵闥婆、富單那。南毘留勒叉，此云增長，亦云免離，居瑠璃山，領二鬼：薜荔多、鳩槃茶。西毘留博叉，此云非好報，亦云惡眼，亦云雜語，居白銀山，領二鬼：毒龍、毘舍闍。北毘沙門，此云種種聞，亦云多聞，居水精山，領二鬼：羅剎、夜叉。各領二鬼不令惱人，故稱護世。
本迹者，本為常樂我淨四王護持佛法，不令外人取其枝葉斫截破壞，常王護東方常、無常雙樹，樂王護南方樂、無樂雙樹，我王護西方我、無我雙樹，淨王護北方淨、不淨雙樹。枝榦喻常，華喻於我，果喻於樂，茂葉喻淨，護此華果，常能利益一切眾生故，迹為四王而護世也。
觀解者，觀四諦智即是四王，一諦下除愛見二惑，即是護八愛見也。次忉利上有焰摩，此翻善時，《大論》云妙善，去忉利三百三十六萬里。善時上有兜率陀，此翻妙足，去焰摩如地遠，而不列者，略耳。何者？下天鈍、上天著樂，尚知來集，況不著、不鈍而不來耶？
「自在」即第五，「大自在」即第六，自化五欲，他化五欲云云。有人言，是色界頂大自在。此不應超至彼也。
本迹者，此兩天本住自在、自在王等定，迹為兩天耳。
觀心者，入空是自在觀，入中是大自在觀云云。
次列色界天。「娑婆」，此翻忍，其土眾生安於十惡不肯出離，從人名土，故稱為忍。《悲花經》云：「云何名娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土。」亦名雜，雜九道共居云云。「梵」者，此翻離欲，除下地繫，上升色界，故名離欲，亦稱高淨。「尸棄」者，此翻為頂髻，又外國喚火為樹提尸棄，此王本修火光定，破欲界惑，從德立名。然經標梵王，復舉尸棄，似如兩人，依《釋論》正以尸棄為王，今經舉位顯名，恐目一人耳。住禪中間，內有覺觀，外有言說，得主領為王，單修禪為梵民，加四無量心為王也。初禪有梵眾、梵輔、大梵，今舉王攝諸也。
「光明」者，二禪也，此有少光、無量光、光音；三禪有少淨、無量淨、遍淨；四禪有密身亦無挂礙、無量密亦受福、密果亦廣果、無想密亦無想。又有五那含：不煩、不熱、善見、善現、色究竟亦大自在即摩醯首羅，經文存略不具出，但等等此諸天也。例有教門、本迹、觀心，自思之。
次列八龍者，「難陀」名歡喜，「跋」名善，兄弟常護摩竭提，雨澤以時，國無饑年，瓶沙王年為一會，百姓聞皆歡喜，從此得名，即目連所降者也，居海中。
本迹解者，本住歡喜地，迹居海間。
觀解者，三觀即中道，生法喜也。
「娑伽羅」，從居海受名，《華嚴》所稱，舊云因國得名。本住智度大海，迹處滄溟。
「和修吉」，此云多頭，亦云寶稱，居於水中。本住普現色身三昧，迹示多頭也。觀者，入假之觀，分別無量法門也云云。
「德叉迦」，此云現毒，亦云多舌，或云兩舌，本住樂說無礙辯法門，迹示多舌。「阿那婆達多」，從池得名，此云無熱。無熱池，《長阿含》十八云：「雪山頂有池，名阿耨達池，中有五柱堂，從池為名，龍王常處其中。閻浮提諸龍有三患：一、熱風、熱沙著身，燒皮肉及骨髓以為苦惱；二、惡風暴起吹其宮殿，失寶飾衣等，龍身自現以為苦惱；三、諸龍娛樂時，金翅鳥入宮，搏撮始生龍子食之，怖懼熱惱。此池無三患，若鳥起心欲往即便命終，故名無熱惱池也。」本住清涼常樂我淨，迹處涼池。觀者，三觀妙慧，淨五住之煩唼，免二死之熱沙云云。
「摩那斯」，此云大身，或大意、大力等。修羅排海淹喜見城，此龍縈身以遏海水。本住無邊身法門，迹為大體。觀者，中道正觀其性廣博云云。
「漚鉢羅」，此云黛色蓮華池，龍依住，從池得名。本住法華三昧，迹居此池。觀者，三觀即是修因，因即蓮華也。《正法念經》云：「龍為諸天保境，修羅興兵前與龍鬪。」故知為天所管也。
次列四緊那羅，亦云真陀羅，此云疑神，似人而有一角，故號人非人。天帝法樂神，居十寶山，身有異相即上奏樂。佛時說法，諸天弦歌、般遮于瑟而頌法門。舊云：「法緊奏四諦，妙緊奏十二因緣，大緊奏六度，持緊總奏前三。」今言奏四教法門也。本住不可思議，不起滅定安禪合掌，以千萬偈讚諸法王，迹寄弦管歌詠十力。觀者，觀音聲即空、即假、即中，隨順三諦即是讚佛也。
四乾闥婆，此云嗅香，以香為食，亦云香陰，其身出香，此是天帝俗樂之神也。樂者幢倒伎也，樂音者，鼓節弦管也，美者幢倒中勝品者，美音者弦管中勝者也。
「阿修羅」者，此云無酒，四天下採花醞於大海，魚龍業力其味不變，瞋妬誓斷，故言無酒神，亦云不端，彌天安師云「質諒」。質諒，直信也。此神諂曲，不與名相稱。有二種：鬼道攝者，居大海邊；畜生道攝者，居大海底。
「婆稚」者，此云被縛，或云五處被縛，或云五惡，物繫頸不得脫故云被縛。亦云有縛，為帝釋所縛。本能五繫，繫魔外道，迹為此像耳。《正法華》云「最勝觀」者，以三觀智，縛五住惑，入實際中。
「佉羅騫馱」，此云廣肩胛，亦云惡陰，涌海水者，《正》本云寶錦。本住權、實二智，慈荷眾生故，迹為廣肩胛。觀者，三觀能鼓覆五住生死大海也。
「毘摩質多」此云淨心，亦云種種疑，波海水出聲，名毘摩質多，即舍脂父也。《觀佛三昧》云：「光音天生此地，地使有欲，入海洗不淨，墮泥變為卵，八千歲生一女，千頭少一，二十四手。此女戲于水，水精入身，八千歲生一男，二十四頭，千手少一，海水波音名為毘摩質多。索乾闥婆女，生舍脂，帝釋業力令其父居七寶殿，納為妻，後讒其父，遂交兵，脚波海水、手攻喜見，帝釋以般若呪力，不能為害。」《正》本云「燕居」。本者色心本淨，迹為此名。觀者，正觀中道即是淨心。
「羅睺羅」，此云障持，障持日月者也，是畜生種，身長八萬四千由旬，口廣千由旬，寶珠嚴身，觀天女天園林，若四天下人，孝養父母、供養沙門者，諸天有威力，上空雨刀；若不爾，諸天入宮不出。又日放光照其眼，不能得見，舉手掌障日，世人咸言日蝕怪險，種種邪說；掩月亦如是。或作大聲，世人言天獸吼，險亂王衰，種種邪說。怖日月時，倍大其身氣呵日月，日月失光。來訴佛，佛告羅睺：「莫吞日月。」羅睺支節戰動，身流白汗，即放日月，日月力、眾生力、佛力，眾因緣故不能為害。昔有婆羅門聰明廣施，四千車載食，於曠野施。有一佛塔，惡人所燒，即以四千車載水滅火救塔，歡喜發願，願得大身，欲界第一。既無正信、好鬪愛戰、喜施，故生光明城，作羅睺羅修羅主也。《正》本云「吸氣」。本、觀云云。
次列四迦樓羅，此云金翅，翅翮金色，居四天下大樹上，兩翅相去三百三十六萬里，有人言：《莊子》呼為鵬，鵬行眾鳥翼之，亦稱為鳳皇。私謂鳳不踐生草，噉竹實，棲乳桐；金翅噉龍，云何是類？「大威德」者，威勝群輩，又威攝諸龍也，《正》本云「具足」。「大身」者，大群輩也。「大滿」者，龍恒充滿己意也。「如意」者，頸有此珠也，《正》本云「不可動」。迦樓鳥有神力，雄化為天子，雌變為天女，化己住處有寶宮，亦有百味，而報須食龍，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，濕能噉三，化能噉四。《觀佛三昧經》云：「正音迦樓，一日山東噉一龍王，五百小龍，三方亦爾，周而復始壽八千年。臨終失勢欲噉龍子，龍母口熬嘇之不得食，即嗔從金剛山透海，穿地輪過，不能過風輪，風彈之，從故孔湧到金剛山，如是七返，還山頂命終，肉裂火起，將燒寶山，難陀雨雨滅之，肉爛心衝風輪亦七返，墮山上成如意珠，龍得之即為王，人王亦感此珠者也。」次列人者，「韋提希」，母也，翻思惟。頻婆娑羅，此翻模實，父也。「阿闍世」者，未生怨，或呼為婆留支，此云無指，內人將護呼為善見，善見之名本也，無指之稱表迹。《大經》云：「阿闍名不生，世者名怨。」以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故不見佛性，不生煩惱即見佛性。又阿闍者名不生，世名世法，以世八法所不污故，故名阿闍世，此是本義也。《普超經》云：「阿闍世從文殊懺悔，得柔順忍，命終入賓吒羅地獄，即入、即出，生上方佛土得無生忍，彌勒出時復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。」其迹既爾，本豈可量？說《法華》時預清淨眾，至《涅槃》時引逆罪者，何異迦葉於《法華》受記，於《涅槃》不堪付囑？不可迷迹而惑其本也。
觀解者，貪愛母、無明父，害此故稱逆，逆即順也，行於非道，通達佛道。
問：
佛在人中說法，列人眾何少？
答：
文略不載，人實不少，文云：「及諸小王、轉輪聖王等。」《無量義》中列四輪王，國王、國臣，國民、士女，其眾則廣。
問：
天、人、龍、鬼皆見佛聞法，地獄一道，無色一界，何意不列？
答：
此義今當辯。夫諸道升沈，由戒有持、毀；見佛、不見佛，由乘有緩、急。然持戒有麁細，故報有優、劣；持乘有小、大，見佛有權、實，且略判戒乘各為三品，依《涅槃》一句開為四句釋之，其義則顯：一、戒乘俱急，二、戒緩乘急，三、戒急乘緩，四、戒乘俱緩。若通論戒乘，一切善法，一切觀慧，皆得稱戒，亦皆是乘，人天五乘即是其義，道、共等戒悉是通意也。今就別判，三歸、五戒、十善、八齋、出家律儀，乃至定共、能防身口、遮惡道果、得人天報者，名之為戒。若聞經生解，觀智推尋四諦、十二緣、六度、生滅無生滅等，智能破煩惱，運出三界者，名之為乘。故《大品》云：「有相之善不動、不出，無相之善能動、能出。」即此義也。若戒乘俱急者，持下品戒，戒急報在人中，持小乘乘急，以人中身，於三藏教時見佛聞法；持中乘乘急，以人報身，於通教大乘乃至帶方便諸大乘經時，見佛聞法；持上乘乘急，以人報身於華嚴、法華等教及諸教中圓，見佛聞法，預列為同聞眾者是也。若持中品戒急，報在欲界天，持小乘乘急，以欲界天身，於三藏時見佛聞法，餘如上說。若持上品戒急，加修禪定報在色、無色天等，持小乘乘急，以色、無色天身，於三藏中見佛聞法，餘如上說。釋第一句竟。若戒緩乘急者，三品戒皆緩，報墮三途，持小乘乘急，以三途身，於三藏中見佛聞法，餘如上說。釋第二句竟。若戒急乘緩者，三戒急故，受欲界人天及色、無色天身，三乘緩故，佛雖出世說三乘法，愛著樂報耽荒五欲，不見佛、不聞法，舍衛三億家，及諸不見聞者，三界著樂諸天等是也。釋第三句竟。若戒乘俱緩者，受三途報，不見佛、不聞法也，釋第四句竟。此文不列地獄者，以其戒緩，苦重報隔；上乘又緩，不能於法華見佛聞法，餘經有列者，餘乘急耳。又不列無色天者，上戒急故受天身著定味，上乘緩故，不能於法華見佛聞法；餘經有列者，有餘乘急耳。若得此意，一一勘天龍八部，皆識本緣緩急，來、不來義悉可解，廣釋如《淨名疏》。又識權者引實，本迹義轉明，將此勘已觀行，三世因果朗然可識。
「各禮佛足」者，總結眾集也。
「爾時世尊」下，訖品，名別序。文為五：一、眾集，二、現瑞，三、疑念，四、發問，五、答問。光宅逆順生起，由眾集故現瑞，乃至由問故答，答由於問，乃至瑞由眾集，此乃翻覆緣起，鉤鎖相連，序於正意，竟自未顯，直是因緣一釋，尚自不明，況二三四緣，了無趣向。今明五序，序正中四一，集眾敘人一，現瑞敘理一，疑念敘行一，問答敘教一，此則因緣釋也。約教者，此序序正，非三藏，非通、非別，乃是序於圓正耳。約本迹者，若以序序〈壽量〉中本地四一者，此義自可知，不復記。觀心可解云云。就眾集又二，初眾集威儀，次眾集供養，《法華論》目此為威儀如法住。
「四眾」者，舊云：「出家、在家各二，合為四眾。」此名局，意不周。今約一眾，更開為四：謂發起眾、當機眾、影響眾、結緣眾。發起者，權謀智鑒，知機、知時，擊揚發動，成辦利益，如大象躄樹使象子得飽，所謂發起令集，發起瑞相，乃至發起問答等，皆名發起眾。當機者，宿植德本，緣合時熟，如癰欲潰，不起于座，聞即得道，此名當機眾。影嚮者，古往諸佛、法身菩薩，隱其圓極，匡輔法王，如眾星繞月，雖無為作而有巨益，此名影嚮眾。結緣者，力無引導擊動之能，德非伏物鎮嚴之用，而過去根淺，覆漏污雜，三慧不生，現世雖見佛、聞法，無四悉檀益，但作未來得度因緣，此名結緣眾。比丘眾既爾，餘三眾亦然，合十六眾。類如大通智勝佛時，王子覆講即彼時發起眾，聞法得道即彼時當機眾，聞法未度而世世相值，于今有住聲聞地者，即彼時結緣眾。彼佛世時尚有四四十六眾，今佛道同，寧得無耶？此是圓教十六眾，約三教亦例可知。
本迹可解。
觀心者，研境作觀，在名字觀行位中，即成結緣眾，入相似位即成當機眾，入分真位即成發起、影嚮眾云云。
「圍遶」者，佛初出世，人未知法，淨居天下化為人像，到已右旋，旋已敬禮，禮已却坐聽法。因於天敬，人以為楷，此因緣解也。圍遶者，行旋威儀也，表四門機動，俱見圓理，以圓對偏，例有四義，即教門解也。又佛身周匝相好莊嚴，四旋瞻仰，增念佛定，即觀心解也。若觀佛色身，得見法身，即本迹解。
「供養」者，通三業皆是供養，別論卑謹虔禮名恭敬，至念專注名尊重，發言稱美名讚歎，施其依報名供養。此中文略，具辯應如《無量義經》廣說。天厨、天香、天鉢器等即是供養。大莊嚴菩薩及八萬大士，合掌叉手即是恭敬，一心瞻仰即是尊重，說七言偈即是讚歎。今論眾集，指彼文者，彼經眾集，說法竟，儼然不散，即彼座席仍說《法華》，故知三業供養不得有異，用彼廣釋，此略，於義無咎。
從「為諸菩薩說大乘經」下，訖「以佛舍利起七寶塔」，是現相序。瑤師明七瑞，此土開六，他土總一；光宅此彼各六瑞。此六者，動則說法度人，靜則入定觀理，動靜為一雙；上天雨四花，下地六種動，上下為一雙；大眾內懷歡喜，如來外放光明，內外為一雙。今謂尋文起盡如光宅，若取名義便易，表報之意並自未彰。今明智定、因果、感應為三雙：智則指一說多，定則諦緣義處；因則四位天花，果則六處地動；感則大乘機發，應則圓毫照之。此六皆稱瑞相者，文云：「今相如本瑞」，瑞秖是相耳，人情分別，以密報為瑞，奇異為相。相何所報？妙理玄賾說之至難，人情悠悠不能尊重，先以異相駭變常情，常情既變而生欽渴，故以異釋相，以報釋瑞。略明六瑞，表報十妙，感應妙中已說，今更道說法瑞，表報說法妙、智妙；入定瑞，表報行妙；雨花瑞，表報位妙；地動瑞，表報境妙、乘妙；眾喜瑞，表報眷屬妙、利益妙；放光瑞，表報感應妙、神通妙，是故六種俱名現相序。
「說大乘經」者，《善戒經》有七大：一、法大，謂十二部毘佛略也；二、心大，謂求於菩提也；三、解大，謂解菩薩藏也；四、淨大，謂見道淨心云云；五、莊嚴大，謂福德智慧也；六、時大，謂三僧祇行行也；七、具足大，謂以相好自嚴得菩提也；六、是因大；七、是果大。大因、大果合為大乘經也。今將十妙義捒經應可解。
生師云：「無相空理，大乘之本，封三來久，頓說無三，不能取信，故說無相為《法華》序。」觀師意同。若爾《般若》、《淨名》皆應是序，何獨《無量義》耶？彼釋云：「如此由五時故後教得起。」更問：「若爾，《無量義》與諸經皆通途相生，非關別序。」基師云：「空理無形故云無量，序意同前，難亦如是。」印師云：「無相善有成佛義，故言無量。」又云：「彼經不說有三、無三有異，《大品》非《法華》所指，指者不來秦地。」今謂此經是宋元嘉三年慧表比丘，於南海郡朝廷寺，遇曇摩耶舍受此本，還武當山，永明三年始傳於世。經既已來，豈可送還天竺？光宅云：「《無量義》以萬善同歸能成佛道，《法華》正明無二、無三，破三與一為異，故即為序。」若言萬善同歸，二三何不同歸？二三若歸，序正不異；若言破二、破三，何不破萬？破二、破三，則無二無三，既其破萬，是則無序。取經互舉意為異者，不成異也，異意不顯，序義亦不成也。劉虬注云：「無相為本，無相一法含義不貲。」若含義不貲，即是有相，何謂無相？尋諸師各偏一種，若言有相之善有成佛義，此三藏意耳；若言無相之善有成佛義，此通教意耳；若言含法不貲，此別教意耳。並他經所明，皆非序《法華》意耳。若《法華論》列十七種，皆《法華》之異名，無量義者，即《法華》之一名也。今申論意，佛直說此名而入此定，故得為序。《大品》、《金光明》、《涅槃》，皆先唱名，於序無妨。今經文殊引古佛，亦名無量義；又云：「當說大乘經名妙法蓮華」，此亦序中唱名，與論意同也。今按彼經釋無量義者從一法生，其一法者所謂無相，無相、不相名為實相，從此實相生無量法，所謂二法、三道、四果。今釋此文，無相者，無生死相也；不相者，不涅槃相也；涅槃亦無，故言不相無相，指中道為實相也。二法即頓、漸，頓謂《華嚴》頓中一切法也，漸謂三藏、方等、般若一切法也。三道即三乘，四果即羅漢、支佛、菩薩、佛，此等諸法名為無量。實相為義處，從一義處出無量法，得為無量法入一義處作序。譬如算師從一算下諸算，除諸算歸一算，由下故除下為除、序從一派諸、收諸歸一，開為合序亦復如是。如此消釋，不違彼經論，亦與此經合云云。
復次《無量義》讚偈，明法身百非洞遣，應為丈六紫金輝。《普賢觀》明常樂我淨四波羅蜜住處。前後兩文皆明常，豈有中間壽量而是無常耶？他難云：「序已說常，正何所道？」今反難之，《涅槃》以純陀是序，已開常宗，正何所道？他又例《淨名》序金剛無為無數，而正說不明常，《法華》亦應爾。今還反難之，純陀序常，《涅槃》正應無常，今論序常，正常何疑也？
「教菩薩法」者，無量義處用教菩薩也，義處即諦理也。下文：「普令一切眾，亦同得此道」又云：「若我遇眾生，盡教以佛道」即此意焉。
「佛所護念」者，無量義處是佛自所證得，是故如來之所護念。下文云：「佛自住大乘也，雖欲開示，眾生根鈍，久默斯要，不務速說。」故言護念。
「佛說經已，入無量義處三昧」者，慧定相成，非禪不智，須先入定，非智不禪，故先說法。即智而定，即定而智，先後入出，無有隔礙。疑者云：「若未說無量義可入斯定，說此經已何故入定？」釋言：「先入此定，後說此經，可解。說此經竟而更入者，是為《法華》作序耳。何者？若不先開，則後無所合，先入開定為合定作序，稱為瑞相，即此義焉。若作次第者，先入無量義三昧已，應入法華三昧，若明文彰顯時眾則知，何俟彌勒殷勤、文殊靳固，故知作序其義轉明。」「身心不動」者，與所緣之處相應也。身之本源湛若虛空，心之理性畢竟常寂，大通智勝身體及手足，寂然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂。身若金剛不可動轉，心若虛空無有分別，無量義處三昧法持於身心故不動也。稱為無量者，此定寂而常，照能知世間，從此一法出無量法也。若作序義，身法體動運，今令不動運；心法體分別，今令不分別，序義明矣。
問：
瑞相本論奇異，說法入定，佛之恒儀，何得為瑞？
答：
說法雖竟，時眾不散，肅有所待，故知前之說法，舉眾來集，待於後聞；此事奇特與常說異，何意非瑞？雖入開定，意在合定，與常入定有異，何意非瑞相耶？又文殊引古佛六瑞皆有此事，若昔非瑞相，何以證今？今古同然，豈可以凡情而非之耶？
「天雨四花」者，舊云：「小、大白，小、大赤。」《正法華》云：「意花、大意花，浦嚮花、大浦嚮花。」《釋論》九十九云：「天花妙者，名曼陀羅。」又七十九云：「八百比丘成佛國土，常雨五色曼陀羅花。」舊雨小、大白，表在家二眾，小、大赤表出家二眾，表其昔來因而未果。今謂此解狹而不當，直論四眾，收三藏中十六眾尚不盡，況復四十八眾？是故為狹。夫花相密報其因，四眾昔來已是因，何俟花報？若報其果，天應雨實，何故雨花？故云不當。今言雨花，明其昔因非佛因，三藏中因是二乘因，通中因是共因，別中是菩薩因，皆非佛因。今天雨花，報其當獲佛因。佛因者，即四輪因也，小白表銅輪，習種性開佛知見也；大白表銀輪，性種性十行，示佛知見也；小赤表迦輪，道種性十迴向，悟佛知見也；大赤表琉璃輪，聖種性十地，入佛知見也。四輪皆同是因，是因由中而生，故從天而雨，由是因位故，以花表之。但因有趣果之義，故而散佛上。如此因果，誰當感剋？秖是此會時眾，故言「及諸大眾」也。下文殊釋疑，吹大法蠡等四句，又正說中開示悟入，又與大車中遊於四方，節節相承皆是位義，故知花表因位也。
問：
四輪是別位義，那得釋圓位耶？
答：
名通義圓尚無所失，況名別義圓而不得用耶？
問：
別義賢聖，圓亦有耶？
答：
已如《玄義》，若言四花俱從天雨，表四眾當同成一因，如此釋者，出三藏義未出通義；若言四眾同是菩薩因者，此釋出通義，未出別義；並非佛因，皆非《法華》意也。《法華》意如前說。
「普佛世界地六種動」者，舊云動三乘人因果決定六執者，此破三藏家三乘六執，未破通教三乘六執。通教約法，三人因果同，若約人，三人因果異，此之同異俱被破，而舊家破意不破此也。別教無三乘名則無六執，舊所不破。今明別家因時三法縱橫，果時三法亦縱橫，此則須破。今釋地六種動，表圓家六番破無明，無明磬礴未曾侵毀，方將破壞，故動地以表之，無明若轉即變為明，故普佛世界六種震動也。六種表住、行、向、地、等、妙六番也。《優婆塞清淨行經》云：「菩薩生時動地，示此生已盡無復煩惱，一切眾生應得道者，煩惱將滅故動。」即此義也。
本迹解者，如文殊釋疑，引古佛為答，密得此意即是識本，非謂他佛昔現斯瑞，而我世尊本亦斯瑞，非今一反也云云。
觀行者，動六根也，地相堅固如六根水執，未曾入大乘之道，動難動之地，表淨未淨之根。東涌西沒者，東方青主肝，肝主眼；西方白主肺，肺主鼻，此表眼根功德生、鼻根煩惱互滅，鼻根功德生、眼中煩惱互滅，餘方涌沒表餘根生滅亦復如是。六動者，動、起、涌、震、吼、覺，一一中又有三：謂動、遍動、等遍動。直動為動，四天下動為遍動，大千動為等遍動。餘五亦如是，合十八種動，此即表淨十八界也云云。
次明大眾心喜瑞者，眾見雨花地動，知甘露將降欣躍內充，表大機當發感於勝應。
問：
喜怒人之常情，何得為瑞？
答：
天花悅眼，地動震心，《大經》云：「動時能令眾生心動。」花地是外瑞，心喜是內瑞，非常之喜，昔雖曾有，而不為喜所動，而能一心觀佛，何得非瑞？若言歡喜動陰心者，人天義也；若喜動真諦無漏心者，藏通義也；若喜動即假心者，別義也；喜動實相心者，圓義也。
次明佛放光瑞，即表應機設教，破惑除疑。白毫具種種功德，《觀佛海三昧經》云：「佛初生時，牽長五尺，苦行時長一丈四尺，得佛時長一丈五尺，其毫中表俱空，如白琉璃筒，內外清淨。從初發心，中間行行種種相貌，乃至入涅槃，一切功德皆現毫中。」毫在二眉之間，即表中道常也，其相柔軟表樂，卷舒自在表我，白即表淨，放光破闇表中道生智慧，光照此土、他土表自覺、覺他。
復次二乘雖達二諦不知中道，如有二眉而無白毫，別教雖知三諦，不能毫中具一切法，當知從初至後，法界中事悉現毫內者，即表圓教之意。
復次，眾經明放光不同，《大品》從足下千輻輪相，乃至頂髻，一一各放六萬億光明，如彼廣說。《大經》面門放光，此經白毫放光，緣宜不同耳。又收光不同，《育王經》云：「收從背入，欲記過去事；收從前入，欲記未來事。」而不見記現在事，私謂脇入應記現在事也。足入記地獄，踝入記畜生，脚指入記鬼，膝入記人，左掌入記鐵輪王，右掌入記金輪王及記諸天，臍入記聲聞，口入記緣覺，白毫入記菩薩，肉髻入記佛。而今經放白毫光，而未見收光之文者，略耳。又解云，放光照現在事，收光明將來事，此經正論此土、他土諸佛道同，故正論放光。若解諸佛道同，即開示悟入，任運獲記則放光為正，收光是傍，故略而不說耳。若丈六佛放光者，三藏義也；若尊特佛與丈六佛共放光者，通義也；若尊特佛獨放光者，別義也；若丈六佛即毘盧遮那法身放光者，圓義也。舊云：「此土六瑞訖至膩吒天。」今尋文從照東方萬八千土下，即是他土六瑞之文，蓋斟酌由人耳。舊云：「實照十方，照東方者，表一乘因果是諸因果之上，萬是數圓表果位滿，八千數缺表因果未足，若照東方義已足，更照九方復何所表？」今明東是方始，表十住是位始，迹門說法，生身菩薩朗然見理，入於十住開佛知見。舉初即知中後，故云：「靡不周遍者」。當知諸方亦然，諸位亦然，若就本門說法，四方佛集即表本門說法，法身菩薩增道損生，四位增長也。
觀解「萬八千」者，約十八界，論百法界、千性相，即有一萬八千，此等境界佛慧未開，今應當開，故以數表之耳。文云：「從阿鼻獄上至有頂」即六法界也。又見諸佛、菩薩、比丘等，十界具足，故文云：「靡不周遍」，即此意也。若分文屬此土第六相，若屬他土即是總相照他土文。
次明光照他土六瑞者，一見六趣，二見諸佛，即是上聖下凡為一雙，三聞佛說法，四見四眾得道，即是人法一雙，五見菩薩行行，六見佛涅槃，即是始終一雙。既有可化眾生，即有能化之佛，有佛即有說法，說法即有弟子，弟子即是行始，行始必致終也。若此土六瑞，總報眾生當獲自覺；彼土六瑞，總報眾生當獲覺他。又此彼六瑞，表此彼諸佛道同。從「盡見彼土六趣眾生」下，至「行菩薩道」者，是現彼土已與此同。從「復見諸佛」下，至「七寶塔」者，是現此土當與彼同。略說竟。更廣說者，從又見六趣眾生，是現彼佛為五濁故出現於世，此佛亦然，二土出世意同也。及「聞諸佛所說經」者，是現彼佛初從無相一法非頓而頓，與此土初說《華嚴》意同也。從「并見諸比丘」下，是現彼佛非漸而漸，與此土佛次說三藏意同也。從「復見諸菩薩」下，是彼佛三藏之後，說方等、《般若》眾經，與此土佛三藏之後意同也。從「復見諸佛」下，至「起七寶塔」，是現彼佛般若之後開權顯實，收無量法還入一法，唱入涅槃息化起塔，光照彼土始終究竟炳然在目。當知此土從一出無量，非頓而頓、非漸而漸，其事已竟，必當收無量法還入一法，開權顯實、息化歸真，與彼土同也。
復次種種因緣者，昔善為因，今教為緣。又別說者，正是三藏之後，明共不共般若為因，助道戒定慧等為緣。約三人即有種種因緣。又就共不共人種種因緣、種種相貌者，共不共各四門，一一門復有無量相貌，五百比丘各說身因，即其義也。不共四門亦如是，故知因緣、相貌種別無量，皆是彼與此同，彼明此相因緣相貌，還入一因、一緣、一相、一貌，當知此土亦與彼同。
「爾時彌勒作是念」訖「今當問誰」，是疑念序，文為兩：一、彌勒疑念，二、大眾疑念。彌勒有三念：一、正念六瑞，二、念問誰，三、念文殊。文殊念起，第二念除，唯初念在，但成一疑也。
「神變」者，神，內也；變，外也。神名天心，即是天然內慧；變名變動，即是六瑞外彰。《首楞嚴》云：佛住不二法，能作神通，法王法力超蓋一切。彌勒不測外變，亦不知內慧，故興念至此，若夫庸人不知術者，散人不知定者，凡人不知聖者，小聖不知身子，身子不知菩薩，菩薩不知補處，補處不知尊極，此就極處亦不知也。又彌勒值佛植善既多，何容不髣髴知？應須隱明示闇，權言不知也。大眾有兩念：一、正念六瑞，二、念問誰。若將下偈望此，亦得有三念，偈云：「四眾欣仰，瞻仁及我。」無第三念，何事瞻仁？而此中無者，欲推補處居先也。舊解先有三意：一、是補處，二、有三念，三、能發問。為此義故大眾闕一念也。
問：
文殊、彌勒德位相亞，何故一問一答？
答：
夫機有在無，位雖齊等，賓主異宜，聖人承機非問者不能答也。又法門有權實，權補處須問，實者須答。又迹有久近，近問久答。又名有便易，彌勒名慈，慈為眾生應須問；文殊名妙德，德應須答。