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妙法蓮華經文句卷第七上
天台智者大師說
釋藥草喻品
此中具山川雲雨，獨以「藥草」標名者，土地是能生，雲雨是能潤，草木是所生所潤，所生所潤通皆有用，而藥草用強，有漏諸善悉能除惡，無漏為最，無漏眾中四大弟子，以譬領佛譬深會聖心，佛讚善哉甚為希有，述其得解以喻其人，故稱「藥草喻品」。夫藥草叢育日久，一蒙雲雨扶疏暐曄，芽莖豐蔚於外，力用充潤於內，譬諸無漏住最後身有餘涅槃，更不願求無上佛道；今得聞經自乘佛乘兼以運人，文云「我等今日真是聲聞」，以佛道聲令一切聞，內外自他具勝力用，故稱「藥草喻品」。夫藥草者，能除四大風冷，補養五臟還年駐色，今蒙雲雨忽成藥王，餌之遍治眾病變體成仙，譬諸無漏聞經，破無明惑開佛知見，文云「我等今日真是佛子，無上寶聚不求自得」，佛子所應得者皆已得之，面於佛前得受記莂，嘉著而稱微，故言「藥草喻品」。前一番是師弟領述，世界悉檀意也；次一番生善，為人意也；次一番是對治、第一義兩悉檀意也。是名「因緣釋品」。餘約教、本迹、觀心，準例可知，不復記云云。
此品是譬說中第三述成段。舊云：述其十三偈歎佛恩深，又述其教作人譬文言曲巧。師云：不應偏爾，經稱善說如來真實功德，備述其領權領實，明文在此；十三偈止是二乘齊教荷恩，教作人譬是佛權功德耳。今言都述其周遍領解，始天性結緣、中間追誘、終於付財，自微自著無量無邊諸恩德也。其文為二：一、略述成，二、廣述成。略述又二：一、雙述善哉，二、領所不及。雙述者，一善哉述其兩處領實，一善哉述其兩處領權。「善說如來真實功德」者，「真實」是述實，「功德」是述權。又《華嚴》之擬宜領實也，三藏之誘引領權也，方等之體信，《般若》之領教，俱領權實也，《法華》之付財，專論實也。辭致曲巧故言「善說」，皆是佛法故言「真實」。「誠如所言」者，印定之旨也。又從「如來復有」下，述其領所不及。云何不及？謂退進、橫豎、亦橫亦豎、非橫非豎皆不及也。所以者何？大雲普覆遍荷清涼，大雨俱霑無不蒙澤，咸令世間皆得知見未曾有法，那忽齊教止領二乘得益？不道人天小草，是為退所不及。菩薩名上草，亦名小樹大樹，敷榮欝茂自他饒益而復不領，是為進所不及。又十法界同成佛法界，那忽止領二乘，餘八法界都不涉言？是為橫所不及。又七方便從淺至深皆入真實，餘五方便都不在言，是為豎所不及。又三世利益未曾暫廢，是為亦橫亦豎所不及。夫山川谿谷云云，總言一地，一地能生未嘗揀擇攘彼受此，草木種子皆依於地更無餘依，一雲靉靆無處不密，一雨一味不隔枯榮，普潤既同普得增長，如來平等不可思議，實不先頓後漸、初三末一，如龍興慶雲普雨於一切身心不降雨除熱得清涼，是為五乘七方便十方三世平等廣大，甚深博遠不可思議無有差別，是為非橫非豎領所不及。不及之旨非都頓奪，特以初心望後心，未窮極地故云不盡耳。又初悟初阿，亦具後茶功德，但齊教之領未暇進領橫豎周遍耳。又權行大士宜應如此也。
廣述成又二：長行、偈頌。長行又二：初述成開三顯一，次從「汝等迦葉」下，結歎。初有法譬合。法中又二：初先舉法王者，不虛勸信也；次「於一切法」下，正述開三顯一。夫人王外無所畏、內不二言；法王亦爾，眾惡已盡、發言誠諦。舊云：述中根不虛，獎下根信受。今言：佛法雖多不出權實，權實之外更無別法，而言「無量」者，此意難信，故舉法王勸信，又為下大雲譬作本。從「於一切法」下，約教明開權顯實。從「如來觀知」下，約智明開權顯實。由二教顯二智，由二智說二教，智教相成也。「一切法」者，謂七方便，橫也；對一實，為豎也。若言不爾，何故二萬億佛所初發大心，中間取小，又流轉五趣，又十法界一人尚具，況七方便耶？此法雖多，方便波羅蜜照之罄無不盡，以隨其類音說之無不逗會，為人天說戒善，為二乘說諦緣，為三藏說事度，為通教說無生，為別教說次第開如來藏，是名述其領開三也。從「其所說法」下，約教述其顯實也。「地」者實相也。究竟非二故名「一」，其性廣博故名為「切」，寂而常照故名為「智」，無住之本立一切法故名為「地」，此圓教實說也。凡有所說皆令眾生到此智地，顯實之文灼然如日，云何闇寱作餘解耶？例《大品》廣歷諸法皆摩訶衍，衍即大乘，乘即實相，實相即一切智地，上文云「唯此一事實」指此地也，「餘二則非真」，指七方便也。此約漸頓二教，述其開權顯實也。從「如來觀知一切諸法」下，約智述開權顯實。「觀一切歸趣」，是能照權也；「究竟明了」者，能照實也，二智所照偏圓兩境通達無礙，故能說權實二教，此舉智釋教也。「知所歸趣」是識藥，「深心所行」是知病，病藥俱是權法，權法各有歸趣，戒善等近趣人天，若作緣義，低頭舉手遠趣佛果；念處道品等近趣涅槃，若作福德莊嚴，汝等所行是菩薩道遠趣寶所；乃至六度通、別等法，近遠歸趣途轍不同，可解。又戒善是人天藥，諦緣度是三乘人藥，乃至通、別等亦可解。「深心所行」有二種：深心著於依正，又深心著所執之法。著依正者，起深重十惡障人天乘；著所執法，起四倒三道六蔽四住五住等，障諸聖乘。當知深心病相不同，權智照之通達無礙。「又於諸法究盡明了」者，實智所照也。一切權法無不入實，故言「究竟」，實智所知故言「了」，佛眼所見故言「明」。若此智照此藥此病，不照彼藥彼病，彼智照彼不能照此，種別不同者，權智照也；一智遍照一切藥一切病，實智照也。能示眾生如此圓境智，故言「一切智慧」也。又「一切法」者，謂十法界也，十法各各相欲不同，各獲果報歸趣亦異。知諸法盡者名知病，知一切深心所著名知藥。藥有深淺，《大品》云「如實智知貪欲心瞋癡心」，以如實智知名知深心，如理通達無有障礙，若戒善、諦、緣、度等一切法藥，悉用如實智知者，名「通達無礙」。又權智文中通達無礙者，約權論實；實智文中，又於諸法諸法者，約實論權。二文亙現者，此明實是權實、權是實權，當知究竟非權非實，非差別非不差別，以智方便權有差別，悉到智地則無差別。如地無差別草木若干，若干無若干、無若干若干。又如約心論法、約法論心，心有諸數、法無諸數，心不離法、法不離心，無數而數、數而無數耳。權實亦爾云云。
從「譬如」下，第二，譬說。文為二：初譬說，後復宗稱歎。譬有開、合。開為二：一、差別譬，譬上述權教權智；二、無差別譬，譬上述實教實智也。三草二木纖濃不等，故言差別；一地一雨普載普潤，故無差別。若觀其末派，謂各各不同；若究其根榮，莫非地雨。內合方便智照七五各異，實智往照終歸一實，一實七五、七五一實，差別無差別，無差別差別云云。差別譬有六：一、土地，二、卉木，三、密雲，四、注雨，五、受潤，六、增長。初土地譬，舊總舉三千土地，別出山川谿谷，為五乘習因，谷受水多譬菩薩，谿譬支佛川譬聲聞，山高受潤少譬人天乘。今謂習因應譬種子受潤增長，而土地山川雖有受潤，闕於種子、增長二義；又下文合譬云「普遍世界天人脩羅」，頌偈云「於諸天人一切眾中」，皆不以土地等譬習因，今所不用。今以「大千世界」譬眾生世間，「山川谿谷土地」譬五陰世間。世界無別法，為山川谿谷土地所成；眾生無別法，為五陰所成。土地既通譬識陰，山川谿谷譬四陰，能依草木雖依土地等，土地等非即草木，草木質幹但名草木，草木種子更無別名，但取能生之功名種子，所生質幹名草木，皆植根於地，地則本也。內合習因習果，雖依五陰，五陰非即因果，要依於陰得有習因，增長成辦名習果。果因依陰而起，則山川土地譬成；草木種子受潤增長，譬悉成也。又更顯別譬者，山雖高峻亦有洿隆等五相，乃至土地雖平，亦有丘池等五相，即譬五乘五陰：山高譬菩薩五陰，川譬支佛谿譬聲聞，土地譬天，谷下譬人。一一五陰皆有習因習果所依，猶如山川谿谷土地皆為種子質幹等所依也。又用「三千大千世界」譬正因之理，通為一切所依也；「山川谿谷土地」譬眾生陰界入果報色心也；「草木叢林」譬眾生習因。此三法不相離，習依陰入，陰入不出法性，如草木依山川，山川依世界云云。六文宛然，云何作義？又次第如此，云何間糅經文，抄著前後耶？「所生卉木」下，第二，所生卉木譬。「卉」是草之都名，「木」是樹之總稱。眾草成叢，眾樹成林。治病力用勝者稱為「藥」，如善法中皆能治惡，而無漏善治惑義勝。下卉木中，樹林枝榦覆蔭廣、器用大，故喻二菩薩。「種類若干」者，五乘七善因果種子，故言「若干」。即是種類各有稱謂，即是「名」也，各有體相即是「色」也。「密雲」下，第三，密雲譬。雲有形色覆蔭，下文有「雷聲遠震」，覆蔭譬佛慈悲，形色譬佛應世，雷聲譬佛言教。密雲即三密也，慈悲即意密，形色即身密，雷聲即口密。「彌布」者，遍也，既密又遍故言彌布也。以慈悲熏，應身說法遍十法界，故言彌布也。《經律異相》云：「雲有五色，青者風多、赤火多、黃白地多、黑水多。有四電師，東身味、南百主、西阿竭羅、北阿祝藍，四電鬪諍是故有雷，又水火風地鬪故有雷。五事無雨：一風起吹，二火起焦，三阿修羅手接入海，四雨師淫亂，五國王不理治，雨師瞋故不雨」云云。「一時等注」下，第四，注雨譬。譬用口密八音四辯，宣注法雨利潤眾生。「其澤普洽」下，第五，霑潤譬。法寶普雨七種眾生心地所有習因種子，即生聞慧，名為霑洽。「枝葉根莖」者，信為根、戒為莖，定為枝、慧為葉，次第相資，故譬此四也。小根莖等即人天信戒，中根莖等即二乘信戒，大根莖等即菩薩信戒。「諸樹大小」下，第六，增長譬，更復略牒明其草木隨分受潤，習報兩因善法既蒙法雨，習報兩果各得增長。「稱其種性」者，明施權稱機，小者不過分，大者不減少，即是七種習報兩因也。「花果敷實」者，習報二果也。又云，增長即三義，稱其種性即是增長之由；由設教稱機也各得增長，正明增長；花果敷榮即增長之相也。「雖一地所生」下，大段第二，一地一雨無差別譬，顯於一實也。此有三：一、一地所生，道前心地所生，終因道後智地；二、一雲所雨，一音所宣一乘法門，開發道中五種善根，終是一音平等之教；三、三草二木稟益不自覺知，五種善根蒙佛法雨隨分增長而不自知，五種之因皆依一佛性，亦不自知五乘之教皆是大乘，亦不自知同歸佛慧，唯有如來能知也。
「迦葉當知如來」下，合譬也，合差別譬為二：先正合，次提譬帖合。差別譬有六，今合不次第。開譬明機前論眾生，合譬明應前合如來，如來是化主也。此中第一正合上第三密雲，亦兼合第一世界；此中第二合上第四注雨譬；此中第三合上第一世界山川谿谷譬；此中第四合上第二草木；此中第五合上第五霑潤；此中第六合上第六增長譬也。合譬次第者，明如來應世則有八音說法，說法即有受化眾生，眾生聞法各霑道潤，得潤是同不無差別增長云云。
第一，合密雲。先舉佛身密，合雲有形；後舉佛口密，合雲有聲。「如來亦復如是出現於世」即是正合應身出世也。「如大雲起」即舉譬帖合，明如來大慈現身覆育一切也。「以大音聲」者，即是舉佛口密，合雲有聲也。「天人阿脩羅」者，別舉三善道，稟口密之益也，即是三乘根性三十子，別稟聲益也。「如彼大雲」，即是舉譬帖合雲有聲也。「遍覆大千」者，通舉一切皆是佛子，俱蒙口密益也。或時但合五譬，將「普徧世界」下兼合世界土地也。世界即是國土世間，天人修羅即是假名五陰世間，假名合上世界，五陰合上山川谿谷也。「於大眾中而唱」下，即是第二，合上第四注雨譬。先、標章門，次、勸聽受。章門有六：一、十號，謂「如來應供」等；二、四弘，謂「未度令度」等；三、三達，謂「今世後世」等；四、一心三智，謂「知者具足」；五、五眼，謂「見者」；六、三業共智慧行，「知道」謂意不護，「開道」謂身不護，「說道」謂口不護，亦稱為導師，謂知道者等也。「汝等天人」下，勸物聽受。佛八音詮吐六種法門，從多為論勸三善道，宜應往聽法也。
「爾時無數億種」乃至「而聽法」，此中第三，合上第一山川譬。攬果報而有眾生，如依山川得有世界等。百千萬億者，即是十法界眾生也。今正語七方便眾生差別，配如上說。或從「汝等天人」者，皆合山川譬也。
「如來于時」乃至「精進懈怠」，即是第四，合上第二卉木譬。舊云：此文長出不合上。今明上譬中有卉木差別大小不同，此中明根有利鈍、行有進怠，正是習因深淺，與卉木義同，豈非合譬而言長出？「于時」者，若論漸初，即是鹿苑初說三乘時，若論中間處處得論于時。「利鈍」者，總判三途因惡果苦不能受道，名為「鈍」，七種方便聞教得益，名為「利」，別判人天但受果報不肯受道，名為「鈍」，三乘根性斷惑出界，名為「利」；又聲聞觀生滅，名為「鈍」，菩薩觀不生滅，名為「利」；通、別、圓云云。三途放逸名「怠」，人天持五戒十善為「精」，人天不厭苦為「怠」，二乘怖畏無常為「精」，二乘貪證不求作佛為「怠」，菩薩志求佛道為「進」云云。從「隨其所堪」至「快得善利」，即第五，合上第五受潤譬。「隨其所堪」，即是稱會機宜，無增減之失。「歡喜得善利」，即是各蒙法潤受益也。
「是諸眾生聞是法已」，第六，合上第六增長譬。「現世安隱後生善處」者，即是報因感報果，合花敷增長。「亦得聞法」乃至「入道」者，即是習因牽習果，合上果實增長。「聞是法已」合上增長之由，「現世安隱」正合增長，「後生善處」者，是合增長之相也。佛如大雲普覆一切，三途亦得霑潤增長，如說《般若》方等明地獄得益也。又諸經中，亦說龍鳥鬼神等聞法得道。若火滅湯冷，即是現世安隱；或生天上人中，即是後生善處；於天人中修道，即是以道受樂。若人天聞法持戒福德扶身，鬼龍不犯，即是現世安隱；或天還生天人還生人，或天人互生，即是後生善處；生能悟解即是以道受樂。二乘聞法得有餘涅槃，是現世安隱，如下文云「是人於所得功德生滅度想」，「我於餘國作佛更有異名」，此人於彼國得聞是經，指方便有餘之土是善處，於彼聞經是得道受樂。若生身菩薩，聞盧舍那佛說法得無生忍，即現世安隱，後生淨滿世界，為法身眷屬，即是善處以道受樂，離諸障礙者，即是現世安隱。「任力所堪漸得入道」，即後世以道受樂。五乘者，五戒乘出三途苦，十善乘出人道八苦，聲聞乘出三界無常苦，緣覺乘出從他聞法苦，菩薩乘出內無利智外無相好苦，是為五乘。問：但應以人天為世間乘，餘是出世間乘。又佛為實乘，餘是權乘。又佛為果乘，餘是因乘。又應為三乘，人天為下、二乘為中、佛為上。又人天名不斷煩惱乘，二乘名斷煩惱乘，佛名非斷非不斷乘。又人天名不斷，佛名斷，二乘名亦斷亦不斷。又凡夫、賢聖、非凡非聖，有、空、非有非空等乘云云。《大論》明五善根，《勝鬘》辨四藏，與三草二木云何？人天為二善，二乘為一，佛菩薩為五，開大合小，五乘開小合大，四藏合凡開聖，五乘則凡聖俱開，隨緣不同耳。
「如彼大雲」下，第二，提譬帖合六意者，「大雲」帖合第一形聲兩益；「雨於一切」帖合第二六章法門；「卉木叢林」帖合第四受化眾生利鈍怠進習因深淺；「如其種性具足蒙潤」，帖合第五受潤得法利；「各得生長」帖合第六現世安隱增長也。
「如來說法一相」下，第二，合無差別譬。上開三，今合亦三，但不次第。「一相一味」下，雙合一地一雨。「所謂」下，雙釋一地一雨。「其有眾生」下，合上而諸草木各有差別。「所以者何」下，釋於差別，如來能知差別無差別。「一相」者，眾生之心同一真如相，是一地也。「一味」者，一乘之法同詮一理，是一雨也。昔於一實相方便開為七相，於一乘法分別說有七教，佛知究竟終歸一相一味也。「所謂」下，雙釋一相一味。眾生心性即是性德，解脫、遠離、寂滅三種之相，如來一音說此三法即是三味，此三相則以為境界緣生中道之行，終則得為一切智果，故言「究竟至於一切種智」也。合草木差別譬，如後解，不重記。有時作三意合：一、無差別意，合上一地一雨；二、差別意，合上草木差別；三、如來能知，釋成兩意無差別者，謂一相一味，一相合上一地也。「解脫相」者，無生死相。「離相」者，無涅槃相。「滅相」者，無相亦無相，唯有實相故名一相，一相即無住本立一切法，無住無相即無差別也。立一切法即有差別。差別如卉木，無差別如一地。地雖無差別，而能生桃梅卉木差別等異；桃李卉木雖差，而同是一堅相。若知地具桃李，即識實中有權，解無差別即是差別；若知桃李堅相，即識權中有實，解差別即是無差別。以是義故，以一相合上一地譬也。一味即是實教純一無雜，例一相可解。「解脫」者，無分段、變易二邊業縛，故名「解脫相」。「離相」者，得中道智慧，此慧能遠離二邊無所著，故名「離相」。「滅相」者，二邊因滅得有餘涅槃，二邊果滅得無餘涅槃，故名「滅相」。句句例作差無差別義，準一相可解。「究竟至於一切種智」者，若得二邊滅相，即是通、別二惑盡，入佛知見，以一切種智心中行般若，初發、畢竟二不別，故言「究竟」，此即佛之智慧，故言「一切種智」也。
從「其有眾生聞如來法不自覺知」者，即是明差別義。從此下明差別者，眾生是山川假實之差別，亦是種子之差別，如來即是雲，聞法即是雨，讀誦修行即是潤，功德即增長，如此等差別皆不能知也。就文為五：一、眾生不知，二、如來能知，三、舉譬帖合眾生不知，四、牒前結釋如來能知，五、釋疑。「其有眾生」者，舉不知之人。「法」謂聞一音之法，「持說」者，是正明不知。持說不同修行各異，人天作戒善之解，三乘作諦緣度解，解既不同即是差別。「所得功德不自覺知」者，明五人雖各稟教，不知佛是一味無差別教，亦不知七種方便，各各作解而各執己解為實，此則不知於權亦不識實，即是差別不自覺知也。第二、如來能知。略減數，舉十境，合為四意：一、約四法知，二、約三法知，三、約二法知，四、約一法能知。約四法者，謂種、相、體、性。種者，三道是三德種，《淨名》云「一切煩惱之儔為如來種」，此明由煩惱道即有般若也。又云「五無間皆生解脫相」，此由不善即有善法解脫也。一切眾生即涅槃相不可復滅，此即生死為法身也。此就相對論種，若就類論種，一切低頭舉手悉是解脫種，一切世智三乘解心即般若種，夫有心者皆當作佛即法身種，諸種差別如來能知；一切種秖是一種，即是無差別，如來亦能知；差別即無差別，無差別即差別，如來亦能知。相、體、性，約十法界十如中釋。若論差別即十法界相，若論無差別即一佛界相。差別無差別如來能知；差即無差、無差即差，如來亦能知。體、性例然可解。從「念何事」下，約三法明如來能知。三法者即是三慧，仍有三重：一、三慧境，二、三慧體，三、三慧因緣。念何事是明三慧用。念取於所念之事，即是三慧境。從「云何念」者，念是記錄所聞之法，正是念慧之體也。從「以何法念」下，即是三慧取境聞法是其因緣。又三慧境，境智因緣合故，得有三慧法，復名因緣也。如此三乘三慧，昔謂境體因緣有異，即是差別；若入圓妙三慧，即無差別。此有差別、無差別，如來能知；又差即無差、無差即差，如來亦能知。從「以何法」下，約二法明如來能知。「以何法」即是因，「得何法」即是果。五乘之因各得其果，即是差別，眾生如佛如，一如無二如，唯是一因一果，即無差別。差別無差別，如來亦能知；差即無差、無差即差，如來亦能知。從「眾生住於種種之地」，是約一法如來能知。七方便住於七位，故言種種之地，此即差別；如來用如實佛眼見之，如眾流入海失於本味，則無差別。隨他意語以智方便而演說之，則如來能知差別；其所說法皆悉到於一切智地，則如來能知無差別云云。
從「如彼卉木」下，第三，舉譬帖合眾生不知也。
從「如來知是」下，第四，牒前總結能知也。「一相一味」等，如前釋。一相一味、解脫、離、滅等，為緣分別，即是一中無量；「究竟涅槃終歸於空」，即是無量中一。此是牒前重釋無差別也。何者？一相一味、解脫、離、滅，若是二乘法體，猶是差別言宣，今作大乘究竟涅槃終歸於空，即通無差別。究竟涅槃結前諸句皆非二乘有餘無餘，乃是究竟涅槃也。「常寂滅相」者，結諸句非是小乘寂滅，乃是常住寂滅。上文云「諸法從本來常自寂滅相」，即此義也。「終歸於空」者，非是灰斷之空，乃是中道第一義空，鄭重抵掌簡實異權。舊云終歸於空者，雖復神通延壽無量示現復倍上數，壽盡終歸灰斷，故言終歸空。此苦佛苦經，那可言？光宅云：終歸入有餘，捨無常身智也。有人難此解，若爾與二乘何異？經文舉兩究竟，初究竟至於一切種智，此舉智果對二乘智非究竟；二舉究竟涅槃常寂滅相終歸於空，此舉斷對二乘斷非究竟。究竟之文，知非小乘空也。龍印云：大涅槃空，無法相、無煩惱故名空，終歸常住第一義空。忠師云：終歸第一義空智慧。有人云，佛果無累故言空。注者云：空有洞遣乃名空。古諸師皆不作小解，光宅何意獨然？
「佛知是已觀眾生」下，第五，斷物疑。佛昔既知始末皆一，何不鹿苑即為說實？釋云，觀眾生心欲，隨三悉檀而將護之，恐其誹謗故不即說也。
「汝等迦葉」下，第二，復宗稱述欲釋疑。疑者，聞佛無量功德，謂四弟子齊教領解何必是實？故佛稱述雖未及佛地，齊教不虛也。亦是引發下根，令同得悟。文為二：初、述，二、釋。先歎「希有」者，凡夫有反復，聞能得益，菩薩是已事解不多奇，無為正位能捨證入實甚為希有，能知隨宜說法述能領開三，次言能信受，即述其領顯一。「所以者何」釋述意，明佛於一道說三，深玄難解而汝能信也。私謂，前文云「如來復有無量功德汝等說不能盡」，後文云「汝等甚為希有」者，佛恩普被猶如雲雨靡不覆潤，佛恩普載猶如大地靡不生成，豈有為一機一方而已，故言汝等說不能盡。佛恩雖普，眾生日用不自覺知，如三草二木植根乎地、稟潤乎雨而不能知，汝等能知始終十恩甚為希有。未度令度等，述其知佛四弘誓恩，甚為希有。眾生現世安隱、後生善處、以道受樂，述其知大慈與樂恩，甚為希有。既聞法已離諸障礙，任力所能漸得入道，述其知大悲拔苦恩，甚為希有。輪王釋梵是小藥草，述其知勸善除熱惱恩，甚為希有。知無漏法能得涅槃及緣覺證是中藥草，述其知除諸熱見愛恩，甚為希有。上草小樹是為恥小慕大，述其知遮醜之恩，甚為希有。大樹是述其莊嚴之恩，甚為希有。最實事一地一雨，述其知付財坐座身心財法自在安樂之恩，甚為希有。佛述其差別歎者，歎十恩文盡；若述其無差別歎者，即是一大恩也。
偈有五十四行半，頌上開顯。開顯有法、譬，今皆頌。初四行，頌法說；次五十行半，頌譬說。法說復二：先舉法王，二則開顯。今初半偈，頌法王不虛；下三行半，頌開顯。上文二教二智，今亦具頌。初一行半，頌二教；後二行，頌二智。初「隨眾生」下半行，頌權教；次「如來尊重」下，第二，一行，頌實教。次「有智若聞」下一行，頌釋權智；後「是故迦葉」下一行，頌釋實智。隨種種緣說種種教，悉為令得大乘正見，自此之前皆名邪見也。此頌是如來四悉檀意：「破有法王」即對治意，「隨眾生欲」即世界意，「智聞信解疑悔永失」是為人意，「令得正見」第一義意。三悉檀即頌上以智方便而為演說，令得正見頌上到一切智地云云。「迦葉當知譬如」下五十行半，頌上譬說。初十行半，頌開譬；次四十行，頌合譬。上開二譬，今初九偈半，頌差別譬；次一行，頌無差別譬。上差別有六，今亦頌六，而不如長行開譬，如合次第也。初三行，頌第三雲譬；「其雨普等」下，第二，一行，頌第四注雨譬；次「山川險谷」下，第三，一句，頌第一土地山川譬；次「幽邃」下，第四，二句，頌第二卉木譬；次「大小諸樹」下，第五，兩行三句，頌第五受潤譬；「一切諸樹」下，第六，二行，頌第六增長譬。雲譬應身，應身隨智慧行，故言「慧雲」。能具十二部法，故言「含潤」也。若應身不說法，如須扇多多寶者，此雲不含潤也。身放大光如「電耀」，口震四辯如「雷聲」也。九十五種邪光不現，故言「掩蔽」，除九十八種惱熱，如「地上清涼」也。「如可承攬」者，應身降世似同三有，有心往取實不可得也。八音四辯宣注法雨，「四方俱下」一時俱聞，亦云四等也。凡有心者皆蒙利潤，故言「率土充洽」也。此則成上，又成下山川譬也。「山川險谷」一句，頌第一土地，即是七方便眾生五陰，今蒙法雨身口柔軟，如土地得澤也。「幽邃所生」者，是頌上第二眾生習因差別，譬眾生久遠所植習因隱在陰界入內，故言「幽邃」，今蒙法雨悉得開發，故言「所生」。「百穀」語通取五穀，譬五乘能生百善也。「甘蔗蒲萄」譬定慧。「乾地普洽」譬未信者令信也。餘譬如文。「如其體相性分大小」下一行，頌第二無差別譬。上文有三，此中略不頌一地，而所生兼之。初二句，頌所生所潤；次一句，頌能潤，則是頌無差別也。「而各滋茂」頌差別不自知也。「佛亦如是出」下四十行，頌第二合譬。初三十五偈，頌合差別；次「如是迦葉」下五行，頌合無差別。上合差別譬，前正合、後譬帖，今頌亦先合，次便舉譬帖。初一行，頌合雲譬，上兩句以身合雲，下兩句舉譬帖合。次「既出」下，第二，有八行半，頌第二合雨譬。上先標章門，次勸聽受。「既出」下三行，略頌十號，次一行半，頌四弘，六章門中但頌二章也。「充潤一切」下一行半，是頌四弘誓。「諸天人」下，第二，四行，頌勸聽受。「我觀一切」下，第三，四行，頌第三合上山川譬。山川譬七種五陰眾生，如雨注不擇谿谷，佛平等說故無彼此，有機為此、無機為彼，植善為愛、憎逆為憎，佛事為自、魔事為他，應初為來、應後為去，入實為坐、出權為立，佛觀眾生為若此，即是等雨山川之意，頌上無數億種眾生來至佛所而聽法也。「貴賤上下」下，第四，二行，頌上第四如來于時觀是眾生，合第二所生草木叢林。貴賤乃至利鈍，約七方便傳傳作之也。「一切眾生聞我法者」下，第五，十一行，頌上種種無量皆令歡喜，合受潤譬。文為三：初一行，總明受潤；次「或處人天」下，第二，七行，別明受潤；次三行，結所潤能潤。有人解人天為小草，二乘為中草，外凡為大草，內凡為小樹，初地至七地為大樹。有人以內凡為大草，初地至七地為小樹，八地為大樹。有人以三十心為大草，初地至六地為小樹，七地去為大樹。然三草二木佛自合喻，明文朗然，云何師心反佛違經耶？就別受潤中文為五：初一行，人天俱未斷惑，合為小草；次「知無漏法」下，第二，二行，明二乘俱有斷證，合為中草；次「求世尊處」下，第三，一行，明六度，志求作佛化他，勝二乘獨，為上草；次「又諸佛子」下，第四，一行半，明通教，已斷通惑、誓扶餘習、涉有化他，望下為優、比上為劣，故名小樹；次「安住神通」下，第五，一行半，明別教，自行化他高廣為勝，故名大樹。約三菩薩各作三樹，六度約三僧祇，通教約七八九地，別教約三十心。「佛平等說」下，第三，三行，結所潤能潤。又二：初一行半，舉譬帖釋。所受潤雖明七種，七種為少如海一滴。「佛以此喻」一行半，明能潤佛智多如海也。「我雨法雨」下八行半，頌第六諸眾生聞此法已，合歡喜增長譬。又二：前兩行總頌增長，又二：初一行總頌增長，次一行舉譬帖釋。次「諸佛之法」下六行半，別明增長，為四：初一行半，明人天增長。「普得具足」，是頌現世安隱；「漸次修行」，是頌後世以道受樂。次「聲聞」下，第二，一行半，頌二乘增長。「住最後身」有二解：一云，二乘此身若不值佛，身未必無後，由見佛故成最後身，即是增長義；二云，二乘得有餘涅槃住最後身，得佛五味調熟得入法華，聞大乘得解即是增長。「若諸菩薩智慧堅固」下，第三，一行半，是通教增長。「堅固」是體法慧，「了達三界」是斷惑盡。「復有住禪」下，第四，二行，是別教增長云云。
問：
一雲一雨，與一音同異？
答：
下地以一音令他聞一法，佛以一音隨類各解；今一雲一雨，正是隨類之一音也。有人解，法身不二名一，從法身出音故言一音。有人言，一時並出眾聲故言一音。有人言，五音之中隨用一音。《大論》明一音報眾聲，不言並出，亦不言是法身出音。《毘婆沙》言，佛以一音說四諦，五人聞人語，八萬諸天聞天語，地獄夜叉各聞同其語，唱告至梵天是為梵音，亦是佛報得清淨音聲最妙號為梵音，若報得梵音，則人所不聞、聞亦不解。
「如是迦葉」下，第二，五行，頌上無差別譬。又為二：前一行半，頌無差別之差別；後三行半，頌差別無差別。「譬如大雲如一味雨」，即頌合上一味雨無差別也。「潤於人華各得成實」，即是頌上差別也。次「迦葉當知以諸因緣」下，即是明權權即差別，合上所生也。「今當為汝」者即是顯實，實即無差別，合上一地也。「非滅度」者，未度變易也。獨言二乘者，為其保證強也。人天不計，果為涅槃，菩薩不中間取證也。「是菩薩道」者，菩薩行道亦須斷通惑，汝已斷盡即是菩薩道。《法華論》謂，發心退已還發，前所修善不滅，同後得果。二乘智斷是菩薩道者，二乘執其果故斥，言是菩薩道，道即因也。
問：菩薩亦有果，〈信解〉云「得道得果」，《大品》云「有法是菩薩道，無法是菩薩果」，何故不言是菩薩果？
答：
此義亦應得，今言若道若果皆是佛因，因即是道也。
釋授記品
梵音和伽羅，此云授記。諸經破受記，《淨名》云「從如生得記，從如滅得記，如無生滅則知無記。」《思益》云「願不聞記名」。《大品》云「受記是戲論」。今經云何？答：若見有記記人，此見須破；菩薩誓記，此記須與。世諦故記，第一義故無。四悉，適時如下說；若通途記，如〈法師品〉初；若別與記，如三周後說；若正因記，如〈常不輕〉；若緣因記，如〈法師品〉十種供養；若了因記，如授三根人；若正因記則廣，若緣了記則狹，或遲記、或速記；或佛記如此文，或菩薩記如不輕，雖無劫國之定亦得是記；復懸記，如〈化城品〉未來弟子是也。他經但記菩薩、不記二乘，但記善、不記惡，但記男、不記女，但記人天、不記畜；今經皆記。若《首楞嚴》有四種記，今經具之：未發心與記，如〈常不輕品〉，發心現前無生，三周記是也；《瓔珞》第九，八種授記，己知他不知，眾人盡知己不知，己眾俱知，己眾俱不知，近覺遠不覺，遠覺近不覺，俱覺，俱不覺。己知他不知者，發心自誓未廣及人，未得四無所畏，未得善權故。眾人盡知己不知者，發心廣大得無畏善權故。皆知者，位在七地無畏善權得空觀故。皆不知者，未入七地未得無著行云云。遠者不覺者，彌勒是也，諸根具足不捨如來無著之行故。近者不覺，此人未能演說賢聖之行，師子膺是也。近遠俱覺者，諸根具足不捨無著之行，柔順菩薩是也。近遠俱不覺者，未得善權不能悉知如來藏，等行菩薩是也。餘經又云，近知者從現佛得記也，如彌勒等。遠知者，不從今佛從當佛得記，如佛語弊魔，彌勒當與汝記。近遠俱知者，今當佛俱與記也。近遠俱不知者，今當佛俱不記也。元諸佛本為大事因緣出世，令眾生開示悟入佛之知見，今大事已顯，佛已說竟，眾生已入，暢佛本懷眾生願滿，法應與記，如父遇子豈不付財？又行人無量世行願願在今佛，文云「其本願如此故獲斯記」，此兩緣是世界悉檀故記。又二乘聞經改小入大，圓因已足，因必招果，故如來與記。時眾咸知發願，願為生身法身內外眷屬，或願但生彼土饒益眾生，此兩是為人悉檀與記。又授二乘記，破欲退大入小菩薩。何者？若定有二乘可退為小，今無二乘，何所可退？又破欲發二乘心者，彼證自捨，我何為取？又破未改小者則便改小，將證小者即不取證。此四，對治悉檀與記。又無生現前，必由實解開佛知見不謬，又明了佛性故與受記。小乘入實決定作佛，若爾一切眾生亦有佛性，何不與記？然眾生但正無緣，今聞經信解緣正具足，開佛知見知佛性、見佛法見佛性，此兩，第一義悉檀與記。此四記，攝上諸受記盡云云。授記亦云受記、受決、受莂，授是與義，受是得義，記是記事，決是決定，莂是了莂。中根人聞法，譬二周開三顯一，具足領解如來述成，雖自知作佛，而時事未審，若蒙佛誠言，授其當果，劫國決定，近遠了莂，則大歡喜。今從佛授與得名，故言「授記品」。
此文是譬說第四段，上三段皆以譬喻說之，此中授記亦用譬喻論記。何意無第五段？一解云，指上指下略不論耳。又云，〈草喻〉中明一切受潤各得增長，審知四眾皆獲利益，經家略不出耳。文為二：一、正與中根授記，二、許為下根宿世之說。初又二：先授迦葉，次授三人，並有長行、偈頌。迦葉長行中有六：一行因，二得果，三劫國名字莊嚴，四壽命，五正像久近如文，六國淨。三弟子中復二：一請記，二與記。請記中七偈：初一行，正請。次二行半，開譬。次二行半，合譬。次一行，結三人記，各有行因得果劫國壽命法住數量，悉如文。從「我諸弟子」下二行半，許為下根更說宿世，此人已聞法譬，復見上中受記，而猶疑不了深生愧恥，欲增進其道，先許總記，更說宿緣云云。
妙法蓮華經文句卷第七上
妙法蓮華經文句卷第七下
天台智者大師說
釋化城喻品
「化」者，神力所為也，以神力故無而欻有，名之為化。防非禦敵，稱之為「城」，內合二乘涅槃者，權智所為也。以權智力無而說有，用教為化防思禦見，名為涅槃；蘇息引入實未究竟，而言滅度。權假施設故言「化城」。喻如前說。此是因緣釋也。約教者，若三藏義者，於涅槃生安隱想、生滅度想；若通教二乘與三藏同；菩薩不爾，《釋論》云，如父過險，一脚入城一脚門外，憶妻子故從城入險，誓願扶餘習入生死，而不以空為證也；別教不道城如化，用城防險，從城門徑過，將城作方便斷見思惑，不道此為極也；圓教知無賊病亦不須城，故言化城也。今是圓教意，故題為「化城喻品」也。本迹、觀心不記。
問：
此品說因緣事，下根得悟，應名宿世品。
答：
品初廣說因緣，末則結譬化城，若從前應稱宿世，經從末故言化城。又上根疑薄，但取道樹三七思惟，以明機緣；中根疑濃加以譬喻，探取二萬億佛所教無上道，以為機緣；下根疑復厚，則明宿世久遠機緣。若從宿世之始，明久遠因緣，語其中間言其化城，明其究竟言其寶所，經家處中標品，收得初後，從此義便，故言化城品。
問：
化城是權、寶所是實，何意棄實從權？
答：
由知城是化，則知寶所是實，故標化不失實也。
此段三品經文，例前應四，但領解、述成皆在授記段中。何者？若不領解，安得授記、述成，故兼得二意。又領解、述成、得記，或前後不定，領解或默念、發言不同，其文少，不足分品，但入他段中。此品正說因緣，後兩品授記。初又二：一、先明知見久遠，二、明宿世結緣。如來三達，遠明如見今日，所引往事決定不虛，然後說宿命也。此二各有長行、偈頌。初長行有三：一、出所見事，即是好成、大相、大通勝佛也；二、舉譬明久遠；三、結見昔如今云云。偈有七行，頌前三義，如文。「佛壽五百四十」下，正明結緣。又為兩：初、結緣由，二、正結緣。由中又兩：遠由、近由。遠由又二：一、大通智勝佛成道，二、十方梵請法。成道為五：一、佛壽長遠。「其佛本坐」下，第二，成道前事。但諸佛道同、為緣事異，釋迦苦行六年，草生攢髀至肘不覺，諸天哭喚動地不聞，移坐得道；彌勒即出家日得道；彼佛十劫猶不現前，非根有利鈍、道有難易，緣宜奢促應示長短耳。三，「諸比丘大通過十小劫」下，明正成道。四，「其佛未出家」下，明成道後眷屬供養。五，「爾時十六王偈讚」下，明請轉法輪。第一文易解。第二成佛前事，有二：一、佛坐道場所經時節，二、諸天供養。「佛告諸」至「得三菩提時」下，第二，諸梵請。文為二：一、威光照動，二、十方梵請。初威光者，《過去因果經》云「薩婆悉達處胎時，三千國土朗然大光，日月所不照處大明，其中眾生各得相見」。初成道時亦如是，朝為色天、中為欲天、晡為鬼神說法，夜亦如是。觀解，「忽生眾生」者，心性本淨，陰入界覆之則闇，若修觀慧本性理顯。又兩山是二諦，其間是中道。日月光是二智，佛光是中道。無分別智光，照本有三諦洞明也。「爾時東方」下，第二，十方梵。文為二：先九方，後上方。九方為四：一東，二東南，三南，四總明六方。前三方梵，文各有七：一覩瑞，二驚駭，三相問決，四尋光見佛，五三業供養，六請法，七默許，皆如文。上方梵止有六，世尊即說故無默許。舊云東、東南請小，七方請大，上方請小大。若《釋論》明梵本請大，佛雖說小未遂所請，若說般若猶酬梵請耳。若依〈方便品〉文，梵王請大，然佛法道同不應偏請。但經論存略，諸師偏據耳。又如今佛自始至終，具轉五味法輪，一一皆酬梵請，彼亦應然。初十六子請轉滿教，如今佛說《華嚴》；東、東南二方請轉半教，如今佛說三藏；後七方請轉對半明滿，如今佛說方等；上方梵請帶半明滿，如今佛說《般若》，後十六子請廢半明滿，如今佛說《法華》醍醐教也。今古節目文義相應云云。「爾時大通智受十方」下，結緣近由。由佛受請說法，故後得覆講正作結緣。文為二：一、先轉半字法輪，二、諸子請轉廢半明滿字法輪。初為三：一、受請，二、正轉，三、聞法得道。此中應說三乘，如序品文，而今不說者，正為下根論結緣開顯等，略不言六度耳。三轉者，謂示、勸、證云云。亦將三轉對示教利喜，示即示轉，教即勸轉，利喜即證轉也。亦對見諦思惟無學也，為聲聞三轉，為緣覺再轉，為菩薩一轉。何故爾？由根利鈍。此一往說耳。通方例皆三轉。何故三轉？諸佛語法，法至於三，為眾生有三根故，《大論》及《婆沙》悉作此說。問：初為五人，云何作三根耶？復有八萬諸天，何故無三根？為生三慧、三根、三道故。「十二行」者，一約四諦教，二約十六行。教十二者，即示勸證是也；行十二者，三轉皆生眼智明覺。又教十二為能轉，行十二為所轉。十二行是輪，十二教非輪，若作二輪義，眼智明覺者，約四十八法，開此四心成十六心，謂苦法忍為眼、苦法智為智，比忍為明、比智為覺，餘三諦亦爾，故成十六心，三根人各得十六心，故成四十八行也。十二諦是教法輪，十二行是行法輪，教輪則能轉唯是一權智，所轉則有十二教也。若行法輪能轉之教有十二，所轉之行亦十二。或通三人、或約一人，今就見諦道三人，利根聞示轉，即生眼智明覺，三人合舉故言十二行也。所不能轉者，沙門不聞尚不能知，何況能轉？支佛雖悟，口不能說；婆羅門雖聞其名，不解其理；魔梵亦爾。夫轉者，轉此法度入他心，令彼得悟，破六十二見，乃名轉法輪；為無此義，魔梵等所不能轉也。有解大乘四諦，次轉二諦、次轉一諦、次轉無諦，皆是卷舒之意。小乘四諦以生滅為體，大乘以無生為體云云。「十二因緣」者，還是別相細觀四諦耳。約苦、集即有無明老死，約道、滅即有無明滅乃至老死滅也。又三人通觀十二緣，二乘生滅十二緣，為菩薩無生十二緣。無生十二緣，本不生、今不滅，相生則相、生傳傳滅云云。又三乘亦通論四諦，二乘有量四諦，為菩薩無量四諦。又六度亦通三人，《大品．發趣品》云「阿羅漢、支佛，因六波羅蜜至彼岸。」《攝大乘》云「凡夫、二乘皆有六度，但不同耳。」若爾應俱名波羅蜜，然二乘行到涅槃彼岸亦稱波羅蜜，但不能到佛道彼岸，比菩薩異耳。《阿毘曇》有六足，六足即六度，《寶雲經》明三乘毘尼云云。第三，聞法得悟者，初少中多。「不受」者，不受四見，悟初果也。「得解脫」者，脫子、果兩縛，得無學也。「深妙定」者，即俱解脫也云云。
「爾時十六王子皆出家」下，第二，重請滿字法輪。文為七：一、出家，二、請法，三、所將亦出家，四、佛受請，五、時眾有解不解，六、時節，七、說已入定。「諸根」者，六根也，六根清淨故言通利。又六根互用故言「通」，入佛境界故言「利」。「智慧明了」者，開示悟入也，彼佛初說圓頓，諸子大乘功德悉皆具足，愍諸方便重請佛開權顯實也。「聲聞皆已成就」者，明其障除機動，是故為請。「我等志願如來知見」者，此《法華經》但明佛之知見，唯志於此，即正請滿字廢半之文，明顯若此也。「過二萬劫」者，上開三既久，不容中間無事，望下文意，二萬劫中必說方等《般若》，文云「說六波羅蜜及諸神通事」，般若是行、神通是事，諸方等經多明不可思議事行也。頌中又云「分別真實法」，即是《大品》明實相般若意也。十六沙彌信受及二乘，即信得解者；其餘千萬皆生疑惑，是不解眾。此不解眾即與十六子，結法華之緣者也。第七，明說法已入定，此正是結緣之近由。由佛入定不出，諸疑惑眾無所諮問，十六於後為不解者覆講說經也。文中明入定處所，即是靜室，正入定即是住於禪定，入定時節即是八萬四千劫云云。
「是時十六菩薩知佛入室」下，第二，正結緣。就此有二：先法說結緣，次譬說結緣。就法說有三：第一明昔日共結緣，第二明中間更相值遇，第三明今還說法華。第一有四：一者知佛入定，二者王子覆講，三者眾得利益，四佛從定起稱歎菩薩。由佛入定所以得說，佛知一化將畢不復熟此段之人，故令王子共其結緣；又知此等必由王子究竟得度，所以入定久而不出也云云。「是十六沙彌」下，第一，知佛入定。「各升法座」下，第二，覆說《法華》。「一一皆度」下，第三，說法利益。皆發菩提心故云「度」，若初發心時誓願當作佛已過於世間，即是度七方便彼岸義也。「大通智勝過八萬」下，第四，佛從定起稱歎勸信。此中復二：一、正稱歎菩薩，二、「汝等皆當」下，勸物親近。勸物親近中又二：先勸親近，次「所以者何」下，第一、釋勸意，「佛告諸比丘是十六」下，第二、明中間常相逢值。逢值有三種，若相逢遇常受大乘，此輩中間皆已成就不至于今；若相逢遇，遇其退大仍接以小，此輩中間猶故未盡，今得還聞大乘之教；三但論遇小不論遇大，則中間未度，于今亦不盡，方始受大乃至滅後得道者是也。
問：
如上塵數多許時節，今始得羅漢，當知無生法忍何易可階。
答：
一云，大聖善巧，依四悉檀作如是說，或說佛道長遠，或說佛易得，對治厭道長者說短，於道生輕易想者說長，或為發生宿善，或隨世間所欲，或為聞說長短即得入第一義，當知言如許劫方今得羅漢者，此是權行四悉檀，引諸實行令入道耳。
「諸比丘我今語汝彼佛」下，第三，明今日還說《法華》。此文復二：先會古今，後明還說《法華》。先會古今復二：一、結師之古今，二、會弟子古今。十六沙彌是古，八方作佛是今也。「諸比丘我等為沙彌各各」下，次會弟子，復二：一、會現在，二、會未來。現在復四：一、不退者，住三菩提也；二、此諸眾生退轉者，今住聲聞；三、「所以者何」下，釋退住意；四、「爾時所化無量」下，正結古今也。「及我滅度未來」下，第二，會未來弟子，復二：一、正會，二、「我滅度後復有」下釋疑。疑者云，現在者，得聞佛說《法華》得入一道，可是結緣之流；未來者，不聞《法華》而入滅度，此豈能捨小得入一乘？釋云，雖滅度之，終會得聞，我於餘國作佛得聞是經。「餘國」者，三乘通教有餘國也。「除諸如來方便說」者，斷疑也。三是方便說，其實無三也。
「諸比丘若如來」下，第二，正明今日還說《法華》。就此復三：一、時眾清淨，二、正說《法華》，三、釋前開三意。「涅槃時到」者，諸佛出世教道將畢之時，即說此經，如迦葉佛、日月燈明等，說此經竟即入涅槃，釋迦說《法華》竟仍唱當滅。「眾又清淨」者，即斷德也。「信解堅固」者，信即四不壞信，解即無漏正解。了達真諦具諸禪定，此智斷立也。爾時堪教大道，聞必信受也。復次「眾又清淨」者，得三藏教益免難也。「信解堅固」者，於方等教心相體信也。「了達空法」，聞般若教說法，於空法中心得了達，即轉教意也。「便集諸菩薩」下，正說《法華》。集菩薩是聚親族等，是說此經也。上釋親族法身大士影嚮眾，以此文驗之，其義明也。「集諸菩薩」是會親族，「及聲聞眾」是命其子也。「比丘當知如來方便」下，釋開三意也。若世無二乘得滅度者，何故如來前說權教？釋云，比丘當知如來方便，深知眾生有小性欲，著於五塵、弊於五濁，故先說三令破蔽免難，後說一也。
「譬如五百」下，第二譬者，有開、有合。開譬為二：第一、導師譬，譬上覆講共結大緣，即擬〈火宅〉之總譬、〈方便〉之略頌也；第二、將導譬，譬上中間相遇今還說《法華》也，若中間相逢從我聞法皆為三菩提者，不為此人設譬；若中間相逢于今有住聲聞地者，正為此人設第二譬也，即擬〈火宅〉之別譬、〈方便〉之廣頌。
就初導師譬，其文有五，即擬〈火宅〉總譬、〈方便〉略頌中之六意也。一、五百由旬譬。譬上未度之眾樂著諸有論迴處所，即擬〈火宅〉中其家廣大三界無安、〈方便品〉安隱對不安隱處之意也。二、險難惡道譬。譬上未度之眾煩惱垢重，於如來智慧難信難解，即擬〈火宅〉中火起、〈方便品〉安隱對不安隱之法也。三、若有多眾譬，正譬上百千萬億種皆生疑惑不解之眾生也，即擬〈火宅〉中三十子五百人、〈方便〉中知眾生性欲意也。四、欲過此道至珍寶處譬，舊不取，今取此譬譬上覆講《法華》，擬〈草喻〉中一味雨、〈火宅〉中唯有一門、〈方便品〉宣示佛道意也。五者、一導師譬，譬上第十六王子也，即〈藥草〉中密雲、〈火宅〉中長者、〈方便〉中我今亦如是意也。
問：
此中作譬，那不作父子相失、長者驚入火宅、不虛等名耶？
答：
凡作譬名，各逐義便，上取機感有無，故言父子相失、父子相見；若取感應始赴機，故言驚入火宅；此中明將導眾人世世相值，那得言相失？先久結緣那得言始應？為此義故，不作相失、驚入名耳，而其意則通。
問：
何故不作不虛譬？
答：
上來已二十二番開權顯實，其義已彰不虛。本欲勸信，下根信在不久，故不須也。
「五百由旬」者，基師：三界結惑為三百，七地所斷習氣為四百，八地已上所斷無明為五百。今謂非正別義，又非三乘通義。又有家云，流來生死、變易生死、中間生死、分段生死，但取三種開為五百，不取流來；流來是有識之初、反源之始，故不說之。有人難此云，《勝鬘》云「因五果二」，果二者謂分段、變易；因五者謂五住。語果既別開流來與中間，語因亦應更廣五住。無據不可用。《大論》明肉身菩薩即分段，法身菩薩謂變易。又云，阿羅漢捨三界報身受法性身，故知生死二耳。有人云，三百喻三界，四百喻七地，二國中間難過，五百喻八地已上。難者言，四百喻七地，則應三百喻六地，六地與二乘齊功，二乘極久唯六十劫、或百劫，菩薩至六地時，二十二大僧祇，二乘於佛道紆迴不應得齊。今謂此非別義亦非通義。有人言，三界為三百，七住及二乘為四百，七住已上為五百，如《大經》云「初果八萬劫至菩提心處」，如三根人至此處即領解，五種人至此處名度五百也，此取極鈍故云八萬劫到，利人不必爾，如佛世得四果者，聞《法華》皆發心，何必八萬劫？難云，經明度三百由旬立二地，豈是度三人也？若五人並發菩提心名度五百者，乃大經之一意，明五人發心離於五位，非此中意。此中明三百是權度在化城，五百至寶所名實度，廢化城進寶所，若五人皆度皆進，失化城譬意。有人云，三界為三百，聲聞為四百，緣覺地為五百，凡夫三界障，二乘涅槃障，亦是有空二見。《華嚴》藥樹不生深水火坑，火坑即三界，深水即二乘，三界是二乘之牢獄，二乘是菩薩之牢獄，又是福智二邊，不能自行不能化他。《大品》明四百由旬，合二乘為一百，《法華》開為五百。《大品》明菩薩度凡聖二地，未明二乘是權，闕化城之意，既未論化城，亦未明寶所。答：《大品》已顯實故辨寶所，未開權不明化城。下文云「為止息故說二涅槃」，此令度三百由旬也。「汝所住地近於佛慧」，此令出二百由旬也。文既分明，無勞惑也。又明二乘，六義同、十義別，同出三界、同盡無生、同斷正使、同得有餘無餘、同得一切智、同名小乘，所以合為一化城。別開十義：行因久近，六十劫、百劫故；根利鈍；從師獨悟無悲鹿羊；有相無相；觀略廣；能說得四果法，不能說法得煖法；在佛世不在佛世；頓證漸證；多現通少說法，聲聞不定。火宅三車今為二百，三根同為火宅所燒，三根求出故三車；佛道長遠，二乘是惡道，故二百須離。佛乘非障，但明二百，何故約凡開三、約聖開二？此引進之言耳。所度猶少、未度猶多，若爾未成了義。佛道雖長如萬里行，但五百是難、餘者則易。問：二百是二乘難，三界是凡夫難，菩薩有難不？菩薩不以火宅為難，不應求車而出。既求車出，何不為二百所障云云？《大論》六十六云「險道是世間，一百由旬是欲界，二百色界，三百無色界，四百是二乘。」又倒出數，一百是二乘道，二百是無色，三百是色界，四百是欲界。此經明五百由旬即菩薩道，若過五百即入佛道云云。人師及經論異出，如前。今依此經判之。三界果報處為三百，有餘國處為四百，實報國處為五百。下文合譬云知諸生死，生死即是處所明矣。但佛旨難知，更須廣解。見惑為一百，五下分為二百，五上分為三百，塵沙為四百，無明為五百，下文合譬云煩惱險難惡道義相扶也。入空觀能過三百，入假觀能過四百，入中觀能過五百，下文合譬云善知險道通塞之相，即雙知因果二種五百義相扶也。二，「險難惡道」者，譬生死因果也，分段、變易此即果險難也，見思五住即因險難也，由此因果故言惡道也。「無人」者，道有二種：一、曠絕有人可依，二、無人可依。譬生死中有涅槃、煩惱中有菩提，雖復曠絕則有人可依。若生死煩惱無涅槃菩提，藥中無病、病中無藥，此則曠絕無人可依也。三，「若有多眾」者，此譬王子所化未度之眾也。四，「欲過此險道」，求至種覺，故言「至珍寶處」也。五，「有一導師」者，即第十六王子也。眼耳清淨曰「聰」，意清淨曰「利」，總而言之即六根清淨也。智即一心三智也，「明」即具足五眼也。又三明為「明」，十力為「達」。
「將導眾人」下，是第二，將導譬，此與〈火宅〉、〈方便〉別譬廣頌意同也。就此文為三：一、所將人眾譬。譬本結緣未得度者，本緣不失，而為導師所將，同上〈火宅〉長者見火驚怖、〈方便品〉見五濁而起大悲心。二、中路懈退譬。譬上中間相值退大乘心即以小接，與〈火宅〉中不用身手而歎三車希有、〈方便品〉息大乘化念用方便意也。三、「爾時導師知此人眾」下，滅化引至寶所譬。譬上還為說《法華經》，便集菩薩及聲聞眾為說此經，即與〈火宅〉賜一大車、〈方便〉中但說無上道意同也。分文竟。次釋文，初「所將人眾」者，通是結緣之眾也；若別論者，昔得大益被將已竟，未得大益正是所將；若約五百人三十子中，未得開悟之人也。「中路懈退」者，即是第二譬。文為二：一、退大，二、接小。退大擬上息一，接小擬上施三。退大，文為三：一、「中路懈退」，即擬上無大機。二、「白導師言」擬上不受勸誡，「我等疲極」即是不受勸門，「而復怖畏」即不受誡門。三、「不能復進」者，即擬上息化也。分文竟。次釋者，初、「中路」者，非是半途名中路，但以發心為始、至佛為終，此兩楹間而起退意故名中路。第二、「白導師言」者，自有通途慈悲導師，如文云「有一導師將導眾人」者是也；自有結緣導師，如文云「所將人眾白導師言」是也；自有權智導師，如文云「導師多諸方便」者是也；自有實智導師，如文云「導師知此人眾」是也。今言「白導師」者，正白結緣之導師也，以其退大則大滅、接小則小生，一生一滅感於法身，呼此為「白」。王子知其退大，即是聞其所白。善根微弱、無明所翳，故言「疲極」。憚生死名為「怖畏」。第三、「不能復進前路猶遠」者，見思、塵沙、無明難可卒斷也，然用小乘接之，不令頓還本處亦有進義。「導師多方便」下，第二，即以小接也。上〈火宅〉、〈方便〉開三乘法皆有四意，此中具足。初，多方便譬擬宜。「而作是念」下，第二，傷其失寶譬，知有小無大也。次「作是念已」下，第三，化作城譬，正用方便。「是時疲極之眾」下，第四，入城譬，三乘悟入也。上兩意如文，作化城譬自復為二：先、作化，後、說化。「以方便力」下，正作化；「告眾言」下，正說化。上車譬云，吾為汝等造作此車。今城是有，故須先作。說化城譬擬上勸、示、證也。「汝等勿怖莫得退還」者，勸轉，令前進入城也。「今是大城」乃至「隨意所作」者，是示轉，示城可住也。「若入是城快得安樂」，是證轉，讚城安隱也。「前至寶所亦可得去」者，三藏教中未論前進。一說云，明三乘教時語言，若發大乘求佛者亦善，如其不能但作二乘亦好，例如《勝鬘》云「三乘初業不愚於法」，自知應得作佛，但厭憚不堪，故取永滅耳。若爾成別教。又說云，但令入化城竟，然後更復前進，《大品》、《淨名》中悉有其意。此即別接通意耳。但於今佛未開顯之前，不得彰灼而有此語，若論宿世應有是言。何者？既知退意，王子教化言，汝等若畏生死，且取涅槃消息，然後更行大道，亦可隨意；亦如今人欲學大乘而畏怖生死欲起退心，有人勸言汝且斷煩惱證羅漢，然後更取大道亦可得也。今現在一代化道未周，不得忽有此語，若開權顯實即得說之，如《涅槃》中諸取羅漢者，皆是其義也。「大歡喜」即聞慧，「未曾有」即煖位，「免惡道」即頂位，「快安隱」即忍位，「前入城」即見諦位，「已度想」即無學位，此與〈火宅〉適子願勇銳推排出宅同也。生已度想如得盡智，安隱想如得無生智；又具智德如已度，證斷德如安隱也。有人說寶所者，三界二乘若過即至佛道，佛道是寶所。《大經》有三文：一、至菩提心，二、至菩提，三、至大涅槃門。若至菩提心，必至菩提及涅槃。引此三文者，至菩提心謂至因，菩提、涅槃謂至果。果中有智、斷，菩提是智、涅槃是斷。具說始終、具說智斷，故說三文也。然過五百有三義：一免惡道、二得好路、三是寶所。菩提心謂度惡道，菩提行如平坦路，三得佛道如至寶所，下文云「今為汝說實汝所得非真」，此明度五百惡道也；「為佛一切智當發大精進」，謂行菩提好道也；「汝證一切智十力等佛法」，謂得佛道也。何故要須度五百？二乘度三百，菩薩度四百，佛乘度五百也。
「爾時導師知此」下，第三，滅化引至寶所。此中有二：一、知息已，二、向寶所。「既得止息無復疲倦」者，譬上涅槃時到，眾又清淨、免難，大機發也。「即滅化城」引向寶所，譬上正說《法華》示真實相。寶所有二義：若用究竟，則以極果為寶所，上文云「唯佛與佛乃能究竟諸法實相」也；若分入，即以初發心住為寶所，故上文云「無上寶聚不求自得」，又云「得佛法分」，佛子所應得者皆已得之。《大經》云「須陀洹者八萬劫到」，到初發菩提心處也，此取鈍根任運用八萬十千等至；若如三藏中四果，不經少時皆得入大，豈須八萬之與十千耶云云。
「寶處在近，向者大城我所化作」，即舉廢權譬，以帖顯實譬也。上云「如來智慧難信難解，是諸人等應以是法漸入佛慧」，擬方便中云「我令脫苦縛逮得涅槃」者，佛以方便力示以三乘教也。
舊問：
車城皆譬無生智，車何故無？城何故有？而車三城一、車動城靜？
答：
長者道門外有車，有隔故諸子不見，可得假設門外有車，車實無也；城在逈地不得假設，故城是有也。就理教者，執三教取理，則三教皆得理，此即有義如城也；將理取教，理既唯一，此教即無三家之果，即車義據無也。車三城一者，諸人同息一處，所以城一也；車就三人，三人所樂不同故三。理教者，三家盡無生不異，如城；三人正使雖同盡，而習氣有盡不盡，有傍得知見，有不得者，故用此莊嚴盡無生，此義不同如三車。三家盡無生智，明因盡果亡，此處是極，如城靜；盡無生智運入無餘，如車動也。難云云。今明約眾生心，車、城俱有；約佛智明，亦有亦無。權智所明為有，如城；實智所明為無，如車云云。化城正意為退大取小人，傍為發軫學小人。上二周正意，為發軫學小人，傍為退大人也。三車通今昔，化城正是引教意，未道是化也。
問：
化為三車，與化城何異？
答：
三車為說法輪作譬，化城為神通輪作譬。又車約聲作譬，諸子聞而不見；城為色作譬。問：城與二使云何？使能指示，如教詮理；城為息患，教動而城靜。教即四諦、十二緣有異；城是二智入無餘不異。教通因果；城車但在果。教通有為無為；城車但在無為。權智謂車是無，名教施設故；實智謂車是有，無離文字說解脫故。權智照城為有，引眾生故；實智照城是無，偏真非實故。權智照車是三，逗三緣故；實智照車是一，俱會一乘故。權智照城為一，是偏真故；實智照城為三，如來藏故。權智照城為靜，是灰斷故；實智照城為動，滅此化故。權智照車為運，運入無餘故；實智照車為靜，不動不出故。作如此釋豈與舊同？舊秖在小乘中作義。
問：
凡五處開三顯一，為有何異？
答：
通論無異，別論有差。〈方便品〉約教開三顯一，文云「如來但以一佛乘故，為眾生說法，無二亦無三」也。〈火宅〉約行開三顯一，車是運義，運則譬行，文云「各乘大車遊於四方，嬉戲快樂」也。〈信解〉中約人開三顯一，結會傭作之人即是長者之兒，「我等昔來真是佛子」也。〈藥草喻〉中，約差別無差別明權實，不的去取，但明眾生不知，佛令其知。若七種差別即知權，同依一理無差別即知實。差別無差別，無差別而差別，令知此意耳，終不說言無一有一，此約自行權實二智隨自意語，故佛能知而眾生不知也。亦是通前通後，知不知明權實也。今化城正約理開三顯一，寶所化城，皆是小大兩理，破除二乘化理，顯於寶所真實一理也。下去五百領解舉珠為譬，亦是約理也。
「諸比丘如來」下，第二，合譬，先正合，後舉譬帖合，而不次第。「如來亦復如是」下，初，合第五導師譬。「今為汝等」下，第二，合第三多諸人眾譬。「知諸生死煩惱惡道險難」下，第三，合第二險惡道譬。「長遠」二字，第四，合第一五百由旬譬。「應去應度」者，第五，合聰慧明達，亦是合第四欲過險道至珍寶處也。「若眾生但聞」下，合第二將導譬。譬本有三，今亦合三：「若眾生」合第一所將人眾也；「但聞一佛乘」者，合第二退大接小譬；「若眾生住於二地」下，合第三滅化將至寶所譬也。第二譬本有退大、接小，今具合之。上退大有三意，「但聞一佛乘」者，合上中路懈退，無機意也；「不欲見佛不欲聞法」，合上白導師，不受誡勸也；「便作是念」者，合上不能前進，息化意也。「佛知是心」下，合上小接退。譬本有四，今合但三：「佛知是心」合上導師多方便，擬宜意也；「怯弱下劣」者，合上此等可愍，知有小機也；「而於中道為止息故」下，合第三現作化城，眾人入城譬也；「而於中道說二涅槃」者，三界惑盡，塵沙、無明未破，於此兩楹判有餘、無餘涅槃，亦是聲聞、緣覺涅槃。又分段已盡、變易未除，二死之間判為有餘、無餘，故言中道云云。「若眾生住於二地」下，合第三將至寶所。上文有二，今合亦二：「若眾生住於二地」，此合知止息已；「如來爾時即便為說」下，此合將向寶所。「如彼導師」下，第二，牒譬帖合，牒接退譬來合施三，牒滅化譬來合顯一，如文云云。
第二，偈頌，四十九行半偈頌上。上有二，今初二十二行半，頌結緣之由；次二十七行，頌第二正結緣。上由有近遠，今初十二行，頌上遠由；次「無量慧世尊」下十行半，頌近由。上遠由有二，今初六行頌大通成道，次六行頌十方梵來請轉法輪。上成道中有五，今初三行頌第二將成道前事；次「過十小劫已」下，第二，一行，頌第三正成道；次「彼佛十六子」下，第三，二行，頌第五十六子請轉法輪，兼頌第四成道已眷屬申供養，略不頌第一佛壽長遠也。「世尊甚難值」下六行，頌十方梵請。上有二，今初一行，頌威光動耀；次「東方諸」下，第二，五行，頌十方梵尋光而來。此中前三行頌東方，次二行總頌九方也。從「無量慧世尊」下，第二，十行半，頌近由。上有二，今初五行，頌第一轉二乘法輪；次「時十六王子」下，第二五行半，頌第二重請轉大乘法輪。上第一文復三，初「無量」下，半行，頌第一受請；次「為宣」下，第二，一行半，頌第二正轉二乘法輪；次「宣暢」下，第三，三行，頌第三時眾聞法得道。
「時十六王子」下，五行半，第二，王子重請。中有七：初二句，頌第一王子出家；次「皆共請彼」下，第二，一行半，頌第二正請轉大乘；次「佛知童子」下，第三，二行，頌二萬劫中間說方等《般若》；次「說是法華」下，第四，半行，正頌第四受請說《法華》；次「彼佛說經已」下，第五，一行，頌第七說經已入定，略不頌第三父王所將八萬求出家、第五聞經之眾有解不解、第六說經時節長久也。
「是諸沙彌等」下，二十七行，頌正結緣。上文有二，今初八行頌法說，次十九行頌譬說。上法說有三，今初三行頌第一昔結因緣，次一行頌第二中間相值，次四行頌第三今日還說法華。上昔結因緣有四，初半行頌佛入定；次「為無量億」下，第二，一行半，頌正覆講；後「一一沙彌」下，第三，一行，頌聞法得益，略不頌第四佛起定稱歎也。次「彼佛滅度後」下，第二，三行，頌中間相遇。「是十六沙彌」下，第三，四行，頌今日說《法華》。上文二：初、結會古今，有現在未來，今初三行頌結會現在師弟子。「以是本因緣」下，第二，一行，頌還說《法華》，上文有三，今初一句頌第一時眾清淨，以是本因緣，今日時眾免難機發也；次「今說法華」下，第二，三句，頌第二為說是經也，略不頌第三釋開三意也。「險惡道」下，第二，十九行，頌譬開合，初十一行半頌開譬，後七行半頌合譬。上開譬為二，今初三行頌五百由旬譬，次八行半頌將導譬。上五百譬有五，今初一行頌第二險惡道；次「無數千萬」下，第二，半行，頌第三多諸人眾；次「其路甚」下，第三，半行，頌第一五百由旬；次「時有一導師」下，第四，一句，頌第五一導師；「強識有」下，三句，頌聰慧明達也，不頌第四。「眾人皆疲倦」下，第二，有八行半，頌第二將導譬。上文有三，今亦頌三：初二字頌上第一將導；從「皆疲倦」下，第二，五行三句三字，頌第二眾人懈退權立化城譬；次「導師知已」下，第三，二行半，頌第三滅化引至寶所譬。上第二文有二，謂初、懈退，次、接退。今初三句三字頌懈退，次五行頌作化接退。上懈退中有三，今略不頌第一中路也。上接退作化文，今皆具頌，初一行頌第二傷失大；次「尋時思」下，第二，二句，頌第一作念；次「化作大城」下，第三，二行半，頌第三作化。上文又二，今初一行半，頌正作化譬。「諸舍宅」者，諸空觀境也。「園林」者，二乘總持無漏法林也。九次第定為「渠流」，八解為「浴池」，「重門」是三空門，又是重空三昧盡無生智，為樓閣高出也。「男女」是定慧也。觀心解者，智體周備如城隍，善法圓足如郭之圍繞，畢竟空為舍宅，直善能成自行，如男能幹家事，慈悲外化如女外適。次「即作是化已」下，第二，一行，頌上說化。次「諸人既入」下，第四，一行，頌第四入城。「導師知息已」下，第三，兩行半，頌第三滅化至寶所。上文有二，今初一句頌第一知息已；次「集眾」下，第二，二行一句，頌滅化引向寶所也。「我亦復如是」下，第二，七行半，頌第二合二譬，初半行頌合第一五百譬，次七行頌合第二將導譬。上合五百，又有四，今半行總頌而已也。「見諸求道者」兩行，頌合懈退譬。上頌開譬不頌中路，今一行合中路懈退，次一行頌合接退作化也。「既知到涅槃」下，第二，五行，頌第二合滅化至寶所。上文合二，今頌亦二：初半行頌第一知息已；「爾乃集大眾」下，第二，三行半，頌第二合滅化引向寶所也。合息化偈中，即有三德祕密藏義：「汝證一切智」即是般若，「具三十二相」即是法身，「乃是真實滅」即是解脫，三法不縱不橫，即是見佛性也。「諸佛之導師」下，一行，頌帖合也。
釋五百弟子受記品
此品具記千二，而標「五百」者何？五百得記名同，五百口陳領解，故以標品耳。此品是因緣說中第二段。就得記有二：一、千二百，二、二千。千二復二：一、授滿願，二、授千二百。滿願復二：一、序默領解，二、如來述記。先敘其得解歡喜，次敘其默念領解。歡喜復二：一、敘其得解之由，二、敘其得解歡喜。得解之由有四：初、聞法譬，二周開三顯一；二、授身子等五大弟子記；三、復聞宿世結緣之事；四、復聞諸佛如來三達無礙。觀彼久遠猶若今日，即是大自在神通之力，斥異二乘止齊八萬也。若「從佛聞是智慧」，即領〈方便〉、〈火宅〉中顯實；「方便隨宜所說」，即領兩處開權。「諸大弟子」即領開權，「授菩提記」即領顯實；「宿世因緣」即領顯實，「神通之力」即領開權也。「得未曾有」下，敘其得解歡喜，先明內解歡喜，次明外形恭敬。由昔未聞開權顯實而今得聞，故言「得未曾有」，除涅槃愛斷破別惑故言「心淨」，開佛知見是故「踊躍」，得解由佛故起恭敬也。若約本迹者，慶諸實行耳。
「而作是念」下，正明默念領解。初明默念領解，次明默求發迹請記。上二周得悟，皆發言領解，此何默念？上為下根未悟，事須彰言勸動；今下根已悟，無所勸動，故默念不言。又上來但領解不求發迹言則不嫌，今則亦解亦發，亦解故念，避物譏嫌故默，默念允宜也。又默念領解是大領解，如《淨名》默然是真入不二法門也。又權實不可思議，非言非念而言而念，非言而言故上來口陳領解，亦非念而念，今則默念領解。上來何意不求發迹？為下根未悟，是故不求發迹。今下根已解，權化事足也。若下根發迹，則知中上亦權；若約上中，則於下不便故也。「世尊甚奇特所為希有」者，領實智也。「隨順世間若干種性而為說法」，即領權智也，是七種方便之根性也。此領〈方便品〉中開權顯實意也。「拔出眾生處處貪著」者，即是領〈火宅〉中開權顯實也。「我等於佛功德言不能宣」者，領上《藥草喻》中如來有無量功德汝等所不能及也。既云言不能宣，亦是念所不及也。「唯佛能知」下，即是默念求發迹請記也。「我等」者，通念請發諸人迹也。「深心」是本今，現作是迹。「本願」者，大慈誓願也，大慈下化故我為誓，上求作佛故我有願。請上求即是求記，請說下化即求發迹。又從深心故，明其三世助佛宣化；從本願故即與授記也。
「佛告」下，第二，佛述而記之，有長行、偈頌。長行有二：一、述本迹，二、與授記。初有三：一、就釋迦世行因發迹，二、約過去佛世行因顯本，三、就三世佛所修因行滿。就釋迦佛所行因發迹復三：一、舉示其人，二、總標本迹章，三、別釋本迹。即標言「汝等見不」，有二意：一、見其迹為小不，二、見其本功德不。眾人但見迹為聲聞，而不能知本是菩薩，故云見不。「我常稱其」下，是標其迹。迹為說法人中最為第一，若非法身妙本，無以垂於第一勝迹。昔來但言於迹中說法第一，今則不爾，於無上法久得第一，此舉迹以顯本也。「亦常歎其」下，標其本地。福慧萬行法門，故云「種種」也。本地既有種種法門，亦復何但迹為二乘耶？此舉本以明迹也。「精勤護持」下，別釋也。「助宣我法」者，即是迹中助宣半滿之法。迹為下根聲聞，即是護持助宣酪法；迹在方等示受彈訶，即是護持助宣生蘇法；迹領《般若》即是護持助宣熟蘇法；迹在《法華》得悟，即是護持助宣醍醐法。上總本中云「我常稱歎種種功德」者，即此意也。具足權實功德，而迹起五味，助佛調熟實行眾生，豈非精勤助宣之意也。別釋本迹功德，「能於四眾示教」者，分別半字教也；「具足解釋」者，助宣滿字般若教也；「而大饒益」者，助佛饒益半滿之眾生也；「同梵行者」是迹所化半滿弟子也。「自捨如來」下，別述本地功德也。「自捨」者，降妙覺已來也。「無能知」者，七種方便也。
「汝等勿謂助宣我法」下，第二，就過去佛世顯其本行，非直止於我所助宣半滿之法，久遠佛所亦復助宣半滿之法；取今日助宣為發迹，取過去助宣為顯本。顯本有二：一、遠本，二、近本。遠本冥邈，為信良難，故略而不述，但舉九十億近本，有宿命智能知近本，故舉近以證遠。就九十億文，具明助佛宣揚五味之教調熟眾生。「護持助宣」，即擬助宣半字酪味法：「佛之正法」即擬助宣方等生蘇味法；又於「空法明了」者，即擬助宣熟蘇味法，亦如今佛轉教說於《般若》，明六波羅蜜互相收攝旋轉無礙，九十億佛所，亦助宣揚如今無異，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞，于時既未發迹，但謂被加命轉般若，不言是大菩薩也；「化無量眾生令立三菩提」者，即是助宣醍醐味法，在文可解云云。「亦於七佛」下，第三，約三世佛所修因，如文。