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攝大乘論釋論卷第一
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
應知依止勝相勝語第一
無等聖教章第一
論曰。阿毘達磨大乘修多羅中。婆伽婆前善入大乘菩薩。為顯揚大乘大體故說。所謂為大乘故。諸佛世尊有十種勝相勝語。
釋曰。問何為造論。答為敷演。應知甚深寬大法性故。若除不承佛菩薩力。何人有能於此解釋。復以何義故。此論作如此相說。若離阿毘達磨言。則不知是聖說。為此義故。又是出經名。如言十地經。今當釋彼經名。為令不知者令知故。言阿毘達磨修多羅者。彼修多羅中。明此阿毘達磨法門故。亦為顯修多羅名故。言大乘者。簡異聲聞阿毘達磨故。亦有非聖說阿毘達磨。有人自以分別慧。謂是佛說阿毘達磨。或言。聲聞所說。或言。世智者所作。為此故言大乘修多羅。即顯示異於聲聞等故。復次言阿毘達磨者。顯示菩薩藏攝故復次藏攝者。顯示調伏自煩惱故。於大乘中。是菩薩煩惱。菩薩以分別為煩惱故。阿毘達磨者。甚深寬大為相。此藏有三種。謂修多羅。阿毘達磨。毘那耶。即此三上下乘別故為二。謂聲聞藏。菩薩藏。復次此三及二。何故名藏。答由攝故。謂攝一切所應知義。云何成三。有九因緣故。對治諸疑者修多羅。若人於義有疑。為令彼人於彼義得決定故說。對治著二邊者毘那耶。遮有罪過受用故。謂著欲樂邊。聽無罪過受用故。遮自疲苦邊。對治自見著者。阿毘達磨。由顯無倒相故。復次說三學者修多羅。具足增上戒增上心者毘那耶。由持戒故。得不悔等次第得三磨提。具足增上慧者阿毘達磨。簡擇無倒義故。復次說法及義者修多羅。成就法義者毘那耶。若修行人調伏煩惱。於中得通達故。於法義決定善巧者阿毘達磨。由此等九因緣故立三藏。此等皆為解脫生死故。復次云何得解脫。熏知寂通故得解脫。由聞故熏於心。由思故知於修。中奢摩他故寂靜。毘鉢舍那故通達。此修多羅毘那耶阿毘達磨。略說各有四義。菩薩解此則得一切智。聲聞隨解一偈義。則得流盡。云何各有四義。一依二相三法四義。貫穿此者修多羅。於中依者。依處依人依所為故說。相者。世諦相第一義諦相。法者。陰界入緣生諦念定無量無色。解脫勝處一切處菩提分辯才無諍等。義者隨順相續故。一向二數一伏四普集。應知此是阿毘達磨。向者。阿毘達磨是向無住處涅槃法。說諦菩提分解脫等門故。數者。阿毘達磨是數法。於一一法中決了其自相通相等差別。有無量說故。伏者。阿毘達磨是伏他法。能伏他論由具立宗等故。普集者。由阿毘達磨。普集修多羅義故。復次毘那耶四者。一罪過二緣起三還淨四出離應知。於中罪過者。謂五篇罪緣起者。起罪有四。一無知二放逸三煩惱熾盛四不尊重。還淨者。由淨心非治罰法。如禁戒攝持故。出離者。有七種。一自說發露。二與學等治罰。三一向禁斷立學句。復以別道理故聽。四已解。謂眾僧同意共解故。五轉身。謂比丘比丘尼轉男女根若不共罪。六真實觀。由作法欝陀那勝觀故。七法爾得。謂得見諦已。小罪及隨小罪。法爾無有故。復次毘那耶有四義應知。一人。謂依此立學處。二立制。謂如所白彼人罪過。大師集眾制學處。三分別。謂制學句已隨更解釋。令分分差別。四決判。謂於彼分中云何得罪。云何無罪。令決定知故。今當釋本文婆伽婆前者。為顯恭敬無異言故。善入大乘者。謂得陀羅尼等功德。顯示得彼功德已。於文於義能正持正說故。此菩薩名善入大乘。何為而說。為顯發大乘大體故。顯發者。廣說彼大體故。所謂為大乘故者。依於大乘故。十種勝相勝語者。十相勝故。所以語勝。由此故彼有十種勝相勝語。復次勝言者。兩相形故如此物。勝過於彼。最上義是勝義。復次由因體勝故。彼果語勝。今當說彼十種。
論曰。諸佛世尊有應知依止勝相勝語。應知勝相勝語。入應知勝相勝語。彼入因果勝相勝語。彼因果修勝相勝語。於彼修差別中。增上戒勝相勝語。增上心勝相勝語。增上慧勝相勝語。滅勝相勝語。智勝相勝語。如是等所說修多羅句顯於大乘是佛語。
釋曰。應知依止勝相勝語者。所可知法名應知。謂彼染淨等法即是三性。依止者是因義。應知依止即是勝相。故言應知依止勝相。由彼勝相故語勝。即是阿梨耶識。如是等略釋義。乃至智勝相亦爾。智即勝相。故言智勝相。應知相者。謂應知自性。應知即是相故言應知相。即是三性。入應知勝相者。此應知相中。若所入及能入。俱名入。即是唯識。即此入名彼入。言彼入因果者。唯識名入。因者。謂世間施等諸波羅蜜。即是加行時。果體者。即此通達時為出世間體故。彼因果修差別者。即是前因果於此因果中。修之差別。修者。謂數習故。此數習於諸地轉勝。故名差別。即是十地。於此修差別中。增上戒學者。為戒修學名增上戒。即是十地中。所有菩薩禁戒。於諸不善無復作心故。增上心學者。內觀心。此心即是增上學。謂三摩提故。增上慧學者。勝得慧名增上慧。此慧即是增上學。增上慧學即是無分別智故。滅勝相者。謂最勝種類自體滅。於煩惱障智障故。即是無住處涅槃故。智勝相勝語者。無障礙智名智勝相。彼無分別智有對治。佛智者。離一切隨眠障。即是無分別智之殊勝。
論曰。復次云何顯發。此等所說十處。聲聞乘中不說。唯大乘中說故。所謂阿黎耶識。說為應知依止體。三種自性。分別依止他成就。說為應知相體。唯識說為入應知相體。六波羅蜜說為入因果體。菩薩十地說為入因果修差別體。菩薩禁戒說為增上戒體。健行及虛空器等三摩提。說為增上心體。無分別智說為增上慧體。無住涅槃說為彼果滅體。諸佛三身自性身共用身化身。說為彼果智體。由此等十處故。與聲聞乘殊異。殊異者最上故。由世尊為菩薩說。是故言諸佛世尊為大乘故。有十種勝相勝語應知。
釋曰。云何顯發者。謂有何相貌故。六波羅蜜為入彼因果體者。謂唯識觀得入三性。即是清淨波羅蜜因。雖是世間能引出世間故。入地已去即是清淨。為出世果體故。菩薩十地為彼因果修差別體者。即是諸地中修習三學。果者。即此三學果名果。此果中滅是滅果體。謂滅煩惱障智障故。無分別智是增上慧學體者。謂聲聞無四倒分別故。名無分別。諸菩薩於一切法無分別。此是二無分別差別故。三種佛身為果智體者。彼三學果名彼果。彼果即是智故。言彼果智。此體即是彼果智體。此中若離自性身即無法身。如眼若離此則無報身。如眼識此能依所依二法平等應知。若離報身。已入大地諸菩薩受用法不成。若無受用法。菩提資糧滿足亦不成。如見色化身亦爾。若離此解行中諸菩薩。及諸聲聞麁淺解。初發修行亦不成。是故決定應有三身。故大乘與聲聞乘殊異者。聲聞乘中不說故。最上者。顯示於大乘中亦殊勝故。
論曰。復次云何以此十種如來勝相勝語。得顯大乘是佛語。亦得遮聲聞乘異於大乘。由此十處於聲聞乘中不見說故。唯於大乘中說故。引生大菩提。此十處成就隨順不相違。得一切智智故。此中有偈。
應知依相入 因果修差別
三學果滅智 上乘中殊勝
此說餘處無 見此勝覺因
故大乘佛語 由說十處勝
釋曰。此義云何。能引大菩提故。顯示此義。此十處成就隨順不相違者。能引生大菩提故。引生大菩提者。為因故。成就者。於三學量中思量觀察。如導師顯示道相故。隨順者。於勝得中起修行時。隨順相應住故。如導師所說。於中隨順而住。不相違者。於諸地中障礙事不有故。如所說道中無有賊等障礙。謂生死涅槃不相障礙故。
十義次第章第二
論曰。復次此十處。何故作如此次第說。諸菩薩最初由於如是等諸法。因中得善巧。即於緣生中得善巧故。彼等次於緣所生法中。得善知其相。善知離增益損減二邊過故。菩薩於如是等相善相應已。次於彼善攝持相中應須通達。即於障礙中心得解脫故。通達彼應知相已。昔加行中六波羅蜜之勝。得應須成就。依內心清淨故。此內心清淨所攝。六波羅蜜於十地中。應須三阿僧祇劫。分分令淨故。次菩薩三學應須圓滿。既圓滿已彼果涅槃。及阿耨多羅三藐三菩提應須正覺故。十處作如是次第說。於此說中。一切大乘皆得究竟。
釋曰。何故作如此次第說者。謂始從諸菩薩。由於如是等諸法因中。乃至彼果涅槃正覺阿耨多羅三藐三菩提等。此說由知諸法因故。得於緣生善巧。由有因故果生。非自在天等。是故得因果二智。次於因所生法應知其相。其相云何。分別性無。執以為有。名為增益。增益於無即是損減。實有成就性離此二邊過失。故名善巧。次於所取應以唯識觀知其相。由此觀故得無障礙。次於隨順入唯識。世間六波羅蜜。依世俗得已第一義者應須得。謂應修淨心所攝波羅蜜。次於十地中。經三阿僧祇劫。分分應修。非如聲聞勝得於三生中。起對治便得解脫。次即於彼修中。戒等三學應令圓滿。次學果涅槃煩惱障滅。阿耨多羅三藐三菩提三身應得。若大乘次第應知齊此。何以故。若欲說緣生。即入阿梨耶識中。若說相即入三性中。若說勝得即是唯識。若說波羅蜜即入諸波羅蜜中。若說地即入地中。若說學即入學處。若說滅及智即攝在無住處涅槃。及三身。佛語如此。故作如是次第說。復有別義引生大菩提等者。謂能生無戲論無分別智故。成就者相應故。隨順者不違三量故。不相違者非先隨順後相違故。如偈說。
攝持求及悲 亦隨順諸善
非黑白我見 有益亦有損
得一切智智者。謂於一切法中。無間一切種智生故。此成就等復有別義。成就隨順不相違等。前句為本。後句為釋。云何成就。謂隨順故。云何隨順。謂不相違故。如是展轉。
眾名章第三
論曰。於中即此最初。應知依止。說名阿梨耶識。世尊於何處說此阿梨耶識。名阿梨耶識。世尊於阿毘達磨經偈中說。
界體無始時 諸法共依止
由此有諸趣 及涅槃勝得
釋曰。世尊於阿毘達磨阿含中說阿梨耶識名。阿梨耶識者。即是此論初所說阿毘達磨修多羅。此中界者是因義。諸法共依止者。由是因故一切法同共依止。謂依止此以為因體。有此一切法依止故。諸趣果報由此得生。於無量生中有力。於善說惡說法中能解其義。若復越次得於勝得。又為煩惱依止體。由此得有極重煩惱及牢固煩惱。此等四種果報中。勝者身有堪能。翻此者無堪能。應知一切者於生死中隨何趣。非唯諸趣。亦有涅槃勝得。以有煩惱即有涅槃故。此阿含顯應知依止是阿梨耶識。彼阿含復說。
論曰。即彼經復說偈。
諸法所依住 一切種子識
故名梨耶識 我為勝人說
釋曰。此偈第二句釋第一句。勝人者謂諸菩薩故。
論曰。有此等阿含為證。然此識何因緣故。說名阿梨耶。一切有生染法依住為果。此識亦依彼法為因故。名阿梨耶識。又眾生依住以為自我故。名阿梨耶識。
釋曰。此識名阿梨耶者。謂諸法依住故。依住者共轉故。有生者謂有生起類。皆名有生故。染法者謂異於淨法故。眾生依住為自我者執取故。
論曰。此阿梨耶識復說名阿陀那識。於中有阿含。如世尊解節經中說。
阿陀那識甚深細 一切種子轉如流
嬰兒凡夫我不說 不令分別謂為我
釋曰。復於解節阿含中。佛告廣慧。六趣生死中。彼彼眾生中。隨彼彼眾生類。若卵生若胎生若濕生若化生中。自身轉生於出生時。彼時一切種子心。最初成熟。便得和合。麁大增長圓滿。有二種取。所謂有依色根取故。相名分別世俗戲論等熏習取故。於色界中有二種取。無色界中無二種取。廣慧。此識或說。名阿陀那。於身普遍持故。或說名阿梨耶於身隱藏普遍同衰利安否故。或說名心。以積聚增長色聲香味觸法故。廣慧。依阿陀那識為住處轉生六識身。所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識於中有識。眼根及色為緣生眼識。即彼眼識共行。同時共境界。有分別意識生。若一一眼識生。隨一一有分別意識。與眼識共行。同時共境界生隨一時。一時若二若三若四若五識身轉生。即彼一時。一時一分別意識。與五識身共行。同時共境界生。如大川流。若有一起浪緣至。則一浪生。若二若多起浪緣至。則多浪生。彼川自流無斷無盡。復次如淨鏡面。若有一起像緣至。則一像生。若二若多起像緣至。則多像生。然此鏡面不轉成像。亦無損減。應知如是。如是阿陀那識。猶如大川。依此而住。若有隨一起眼識緣至。則隨有一眼識生。若乃至隨有起五識身緣至。則隨有五識身生如是廣慧。菩薩住法住智。得心意識祕密善巧。如來一切種一切智。不說菩薩齊此名心意識祕密善巧。廣慧。若菩薩於內於外。如實不見阿陀那阿陀那識。不見阿梨耶阿梨耶識。不見滋長。不見種種此二謂心。不見眼色眼識。不見耳聲耳識。不見鼻香鼻識。不見舌味舌識。不見身觸身識。廣慧。若菩薩依法住智。住法住智。得心意識善巧。又復如此義者偈中顯示。阿陀那識甚深細者難知故。一切種子轉如流者。謂一切種子次第轉生。猶如水流。念念相續轉故。阿陀那者顯別名故。不令分別謂為我者。一相轉故。分別謂為我。
論曰。何因緣故。說此識名阿陀那。攝持一切有色諸根故。及一切自身取依處故。於彼色根攝持不失。乃至命在故。又於相續受生時。取生令得自身故。是故名阿陀那。
釋曰。攝持一切有色諸根故者。謂此諸色根為彼識攝持故。乃至命在者。即以此句為釋。何以故。以眼等諸色根阿梨耶識攝持故。不如死身住青瘀等相。若至死時彼識捨離故。即有此諸青瘀等相。是故定知。由彼攝持乃至壽限不壞故。一切身取依處故者。即以相續受生時。取生令得自身故等。解釋以相續受生。識於彼相續生處攝取故。何以故。能攝持自身具足故。由阿梨耶識中具足自身熏習住故。即彼生時。名為轉生。即彼生時。取名為轉生取。由此取故取得自身。以是義故阿梨耶識說名阿陀那識。
論曰。亦說名心。如世尊說心意識。於中意有二種。一次第緣與作依處者。由識次第滅。意識依此生故。第二染污意。與四煩惱常相應。謂身見我慢我愛無明。此意即是餘識染污依止。餘識由第一依止生。由第二染污。由了境義故。次第義故。念義故。意有二種。
釋曰。復說名心者。阿黎耶識即名為心。意及識二種有別義可見。當知此心亦有別義。為顯示此故。於中次第緣與作依處故者。謂識若次第滅已。得為意識因。此是第一意。復有第二染污意。四種煩惱故。於中身見者即是我執。由此執故則有我慢。以取我自高。由此等於實無我中。起我渴名我愛。此等三種皆以無明為因。無明者無智故。餘識由第一依止生。由第二染污者。若識次第滅已名為意。與當生識處所。為彼生依止故。第二染污意。為染污依止。何以故。由善心中亦有我故。由了境義故。次第義故。念義故。意有二種者。於中取境義故名為識。與處所義故名第一意。我相等染污義故名第二意。
論曰。復次云何得知有染污意。此若不有獨行無明。亦不有此為過失。五識相似亦不有此為過失。如五識身有同時依止故。得眼等名。不有此為過失。無想定滅盡定無有差別。此為過失。無想定染污意得名。滅盡定不爾。故有差別。又即此無想一生無有煩惱。此為過失。若彼天中無有我及慢等者。又一切時我執得行。謂善惡無記心若不如是。唯不善心中得相應。我執是煩惱故。不應與善無記心共行。是故若俱有而共行。則無此過。若相應現行。則有此過故。此中有偈。
若獨行無明 及相似五法
二種定差別 得名無是過
無想天中生 無我則有過
我執隨順轉 一切處不有
離染意不有 二三即相違
無此即亦無 一切處我執
心行實義時 常與為障礙
一切時共行 名獨行無明
釋曰。此第二染污意以何道理得成立。此意若不有。則獨行無明不成。何者是獨行無明。未起對治時障真如智。癡此與五識不相應。於此處不為障礙故。若起對治處。則於彼為障。亦不在染污意識。若即是染污意識。則有過失。非染污意識者。以與餘煩惱共行。獨行名則不成。又若欲令即是煩惱染污意識者。則有常染污過失。云何施等心得成善。以常與彼相應故。若言有意與善相應生。即建立此為引生對治。能治染污意識此不成。若言有善心與染污意共生。此善心能引生對治。治滅餘識。此滅則無過。復次與五識相似故。如眼識等五識。則有眼等五根。同時為依止。此意識亦應有同時依止。二定無差別者。若言有染污意。彼無想定中則有。滅心定中則無。可得差別。此二定中意識不行無差別故。得名者。由念自身故名為意。若無體此名何所依。若六識次第過已。此識名意不應道理。以其滅故。又無想天中生。一期應無我故。若言彼處無染污意者。於彼生中則應無我。諸聖人不應厭惡。既厭惡故。是故應知彼中生者。應定有我。我執隨順轉者。以施等諸善皆與我相應故。此我執若離無明則不成。無明不離依止。此依止離染污意不可得故。
論曰。此意染污故。是障礙無記。恒與四煩惱相應。如色無色界煩惱。是障礙無記。為色無色界奢摩他所藏。此意一切時染著。故心體第三離阿梨耶識不可得。是故成就阿梨耶識為心。由此為種子故。意及意識等轉生。何緣故說名為心。種種諸法熏習種子聚集故。
釋曰。以見意及轉識。以阿梨耶識為因生故。心體餘處不可得。佛說識者。即是次第滅意所攝。由彼識滅已說為意故。復次由種種法熏習種子聚集故。得名心。於中種種者。諸法各各相故。熏習種子者。謂有功能為彼差別因故。聚集者。密合積聚一摶相故。
論曰。復次何故聲聞乘中。不說此心名阿梨耶識阿陀那識。微細爾焰所攝故。諸聲聞人不為知一切爾焰故。於彼雖離此說。然得成就彼智令得解脫。是故不說。諸菩薩等為欲知一切爾焰。是故為說。由離此智不可得一切智智故。
釋曰。微細爾焰所攝故者。此亦微細。亦爾焰故。名微細爾焰。又入在微細爾焰中以難得知故。又諸聲聞不為知一切爾焰故。修行唯作自利故。彼等麁煩惱障。唯以苦等智得滅故。菩薩為除自他煩惱障智障故修行。是故為說。
論曰。然於聲聞乘中。亦以別道理說阿梨耶識。如增一阿含中說。眾生憙阿梨耶。樂阿梨耶。集阿梨耶。求阿梨耶。為滅阿梨耶說正法時。為聽聞故應攝耳。為欲知故應作意。願滅阿梨耶故受法順法。如來出世故。此希有難得法世間顯現。如來出生四種可讚。經中以如是別名阿梨耶識聲聞乘中已顯現。
釋曰。眾生樂阿梨耶者。此句為本。後以現在過去未來三時為釋。餘三句如文次第。復有別義憙阿梨耶者謂現在世。樂阿梨耶者謂過去世。由前世樂阿梨耶。是故復集阿梨耶。由憙阿梨耶集阿梨耶故。復希求未來世阿梨耶。順法者如說行故。
論曰。摩訶僧祇阿含中。亦以別道理說此識。名為根本識。譬如樹依根。
釋曰。根本識如樹依根者。彼根本識為一切識因體故。譬如樹根為枝莖等眾物因。若無根枝莖等不可得故。若有阿梨耶識。為諸識根本亦爾。
論曰。彌沙塞中亦以別道理說此識。名為窮生死聚。有處有時見色心斷絕。阿梨耶識中種子無有斷絕。
釋曰。亦以別道理。說為窮生死聚者。此識是窮生死聚體。何以故。有因緣故。有處者界也。謂無色界中色斷故。有時者有住定時。如無想定等。阿梨耶識中種子不斷者。色心熏習為因。後時色心還從此生。
論曰。由此應知依止阿陀那識。心阿梨耶識根本識窮生死聚等名。此阿梨耶識已成大王之路。
釋曰。成大王路者寬大故。
論曰。復有餘師。執心意識義一名異。是義不然。由見意及識義故。彼心義亦須有異。復有餘師執。世尊所說眾生憙阿梨耶等諸句者。此中五取聚是阿梨耶。復有餘師執與欲俱諸受是阿梨耶。復有餘師執。身見是阿梨耶。此等諸師迷阿含及修得故。於阿梨耶識起如是等執。此聲聞乘中成立道理。彼等所成立道理不相應。若人不迷阿梨耶體相。以彼所成立名阿梨耶識即為最勝。云何最勝若言五取聚是阿梨耶。於惡趣一向苦受處生。即起厭惡。彼眾生一向不愛。言是著處。不當道理。以其常求捨離故。若言諸樂受與欲俱是阿梨耶者。第四禪已上無有此受。已得厭惡故。是諸眾生以彼為著處。不當道理。若言身見是阿梨耶者。佛法內人信解無我。於彼即生厭惡。以彼為著處。不當道理。然阿梨耶識中內我猶在故。若於一向苦受處生。唯求離苦聚。阿梨耶識中。我愛所縛故未曾求離。又四禪已上生者。雖厭惡欲俱樂受。於阿梨耶識中。我愛繫縛猶在。又佛法內人雖信解無我厭惡我見。然阿梨耶識中我愛繫縛亦在。是故以彼所成立阿梨耶。成就阿梨耶識體。則為最勝。是為安立阿梨耶識別道理。
釋曰。於中不迷者。謂諸菩薩。惡趣者。謂餓鬼畜生地獄等惡趣。一向苦者。彼趣報體一向非愛故。彼處若有樂受生。即是津液果。彼處生者其報唯苦。諸樂受與欲俱是阿梨耶者。第四禪已上。無有此受。已得厭惡故。彼處眾生者。謂四禪已上及即第四禪中故。彼處者。謂於彼得生故。內我猶在者。決定取此識以為內我故。求離苦聚者。願捨苦受故。阿梨耶識中我愛繫縛者。以阿梨耶識為自我。由此渴愛故成繫縛。
攝大乘論釋論卷第一