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維摩經略疏卷第五小卷十四
天台沙門湛然略
弟子品之五
佛告富樓那五命富樓那文亦二。一命問疾二辭不堪。所以次命者以弟子中說法第一。富樓那是姓從姓立名此云善知識。彌多羅尼即是母名。此云滿願。滿願所生故言子也。所以加母名者恐表異同名也。但法華至下根方得授記。而今先命者或是隨近或是機便故先命也。何者既有辨才莊嚴文辭利用。有所言說悅可物心。若遣傳旨眾情彌仰。故先命也。如佛說大品唯命身子善吉及富樓那轉說般若。大論具有料簡深求其致。乃至成前五種利益可知。
富樓那下二奉辭不堪文為四。一辭不堪．二述不堪之由．三正述不堪之事．四結成不堪。初奉辭者。良以往昔說法乖機致被呵折。故不堪傳至聖之旨。
所以至說法二明不堪之由。由於往昔樹下為新學比丘說法。樹下是標其說法處。或有所表類身子可知。新學者是三乘初心。然諸比丘機在於大。不審諦觀妄為說小。雖不云說法之語尋經可知。文云欲行大道勿示小逕。小逕即是小乘所行之處。此乖大機致被彈斥。不堪之由由乖機也。時維摩詰下三正述被彈之事。文為七。一呵說法失機．二結過．三淨名入定如諸比丘．四諸比丘心志開發．五淨名為說法．六諸比丘得不退轉．七富樓那敬攝。初文為四。一呵不觀本心．二呵不知心念．三呵不觀根源．四呵不觀樂欲。此四呵者義推即是用大乘四悉。一不知本心即自性清淨心。即第一義。大經云正因佛性眾生心是。二不知心念即為人也。人有種種念修不同。故法華云念何事修何事。三不知根源即對治也。根利有遮現不開發。若對治破遮利用即發。四不知欲即世界。若樂聞大即便為說一切法。皆以世間名字而分別之。但四悉次第第一義在後。今反在前者討本故也。滿願不以四悉故有差機之失。初呵不知本心者。夫欲說法必須審諦。若不入定則不見根緣致有差機之過。所以呵不先入定觀比丘心故不見其久已發大妄說小乘第一義也。問入何等定能知根緣。答定有八種。前六不知後二能知。一者外道根本闇證本非照機。若入此定則不能知。二者凡夫外道若斷障通無知。雖得他心入定止能知他心念。亦不知根。三者三藏慧解脫人得有作四諦中八種之定。此本緣理亦不能照機。四者此教俱解脫人得根本禪觀練熏修。發他心智亦止知他心而不能照機。五者通教慧解脫修無生四諦中八定。此亦緣理不能照機。六者此教俱解脫人得根本禪觀練熏修。發他心智亦但知他心。不見根緣。菩薩亦爾。七別教菩薩修無量四諦中八定。若入此定知他心見物機也。八圓教菩薩修無作八定。寂而常照知心所念及諸根緣。今約後二並知念知根呵其不入此二定也。問心之與根有何等異。答知心只是他心智。凡小共有知他根緣即道種智。別教始有通教尚無況復凡小。問若爾淨名何得呵不知心。答種智知根必因他心。故下次第約不知欲呵。問無量無作知根何殊。答無量八定從空入假發道種智能知物根。此是緣修為顯真修。非是任運普照之定。無作真修寂而常照。不以二相普見諸土。即不二相照諸根緣。若爾何得勸滿願入定。答此語似將別教八定對破二乘不觀人根。故言先當入定。圓教無入出相。或為破為助方便說入。復次心心自然流入始是真入。無以穢食置於寶器者。此諸比丘久發大心。大心即是法性真心。出法性外無別真心。寶器者菩提心如寶容佛法如器此即大乘器世間也。穢食置者小乘法喜禪悅。帶塵沙無明之穢。滿願以不入定觀諸比丘大心寶器。為說小乘法喜禪悅食。此不可也。
當知至水精。二呵不入定不知心念。念即念數。是諸比丘曾發大心修行六度。今生雖忘猶有習因。應用大乘為人發其宿行。云何以小乘為人說其小法。如身子教二弟子之失也。大乘真實以喻瑠璃。小乘不實取喻水精非真寶也。
汝不至之也三呵不先入定觀其根源。是諸比丘久種大乘善法名之為根。本所值佛初因發心即是源也。滿願既無無量無作八定。是故不見比丘根源。有障應說大乘對治。云何妄為說小治之。令其厭苦而求於滅。彼自無瘡勿傷之也。即是譬顯。此諸比丘發大心來。所有善根未有意著小乘法瘡。忽為說小令生念著。即傷大乘善法根也。
欲行至螢火四呵不知欲。此諸比丘欲慕於大。應說大乘世界成其樂欲。那忽以小乘世界起其小欲壞於大欲。此根欲性開十力中三力也。根是過去欲是現在性是未來。此中但明根欲。不辨性者以善根未成欲樂猶有可改之義未成性也。故大論云欲名隨緣而起。性名深心為事。若過去善根牢固成就今生對緣則起。此是因性成欲。若過去善根未牢今生遇緣起欲數習成性。故云性以不改為義。欲性相關呵不知欲即兼得性。此有三譬。即大乘三種欲樂之心。一欲行大道莫示小逕。此譬欲觀法身實相無上大道。即智度大道佛善來也。何者此諸比丘已有欲求實相之心。滿願為說半字之法即是示小逕也。二無以大海內於牛跡。此譬欲修大乘萬行功德。何者此諸比丘欲修大慈萬行。大心即是大海。滿願為說小乘道品。即是牛跡。令本大心修小行者。即是大海內於牛跡。三無以日光等彼螢火。此譬用大乘無作四諦一切種智。比於小乘有作一切智也。何者此諸比丘欲求大乘一切種智。滿願為說小乘一切智慧。若言見真是同理須比並。然以日光不可比螢略有五義。一是虫光非寶光．二日焱爍不停．三破闇少．四夜自照．五無所利益。豈得等彼日光。日光者一是寶光．二常照停住．三破闇遍．四自照照他．五一切皆蒙日光恩被。合螢光五譬尋之可知。此諸比丘具此三欲必成三德祕藏。何者大道即法身。日光即般若。萬行即解脫。豈可以小乘三欲而比並焉。復次滿願不知此四心者。不能深知往昔值佛已來有此心數根欲。中間廢忘四心雖在猶未決定。若聞大乘大心即發。藉前相資至不退轉。既是不定。若聞說小便隨二地。故不可也富樓那下二結過文為二。一正結過彈呵。二譬顯。初文者。過去值佛發前四心中忘此意者。自爾已來經生歷死。雖報障所障猶為可發。何得以小乘四悉而教導之令乖昔志。問往昔善根定失不失。答雖忘不失。故法華云不覺。內衣裏有無價寶珠。又經言一句染神彌劫不朽。
我觀至利純二譬顯結過。小智微淺觀生滅見真名一切智。此智不斷塵沙無明。又不能知物根緣。不能圓照法界故名微。如兔渡河不窮實相之底名淺。猶如盲人不能分別者。二乘但有肉天慧三無法眼。故不見根緣。無佛眼故不見佛性。無菩薩根對三諦塵不發三智。心無所了故如盲。又如生盲者。二乘雖有肉眼不如法華明六根淨。一時見三千界十法界色故如盲也。二乘雖有天眼作意能見千界乃至大千。諸佛菩薩有真天眼。不以二相見諸佛土。小乘無此故如盲也。若菩薩慧眼少見佛性而不了了。二乘慧眼都不能見。但見於空即是盲也。諸佛慧眼者如十六王子所歎。願得如世尊慧眼第一淨。當知二乘全無五眼故說如盲。若無五眼不能分別眾生於三諦理根之利鈍時維摩詰至三菩提。三淨名入定加諸比丘。所以加者令識宿命自憶。曾於五百佛所發心修行迴向大道。
即時下。四諸比丘還得本心文為二。一明得本心二致敬。初文者以三昧力加諸比丘。令悟昔修四心。故言還得本心。二諸比丘敬禮者。滿願差機迴遑無益。今蒙所加即知宿命。善根開發荷恩不輕感愧頂禮。問出家何以禮俗。答入道恩深碎身莫報。此諸比丘方行大道豈存小儀。
時維摩詰因為說法。五淨名為說法。正用大乘四悉赴其四心而為說也。
於阿耨至退轉。六諸比丘得不退轉。圓教似解不退即鐵輪位。若真不退即銅輪初住。往昔發心應是五品不定位耳。或是通別不退未可定判。
我念至說法也。七滿願自愧。無種智法眼不見根緣。致有差機之失。豈得稱為說法第一。而謬有所說於物無益甚可愧懼。是故不任詣彼問疾。四結辭不堪。自惟往昔說法差機致被呵折。今豈堪傳佛旨往問疾也。
佛告摩訶迦旃延。六命大迦栴延文為二。一命問疾二辭不堪。所以次命者諸弟子中論義第一。摩訶言大旃延姓也從姓立名。又此翻不定。有云肩利禾垂有云文飾未知孰正。如須陀耶沙彌。八歲論義而得受戒。又如十仙梵志皆因論義發心入道。故大經云樂論義者生五淨居。即於彼天而般涅槃深求其致。乃至成前五種利益。具如身子。
迦旃延下二辭不堪文為四。一正奉辭不堪。二述不堪之由。三正述不堪。四結成不堪。初文者良以往昔解釋五義被彈無答故。不堪傳如來旨也。
所以下二述不堪之由。由佛為諸比丘略說法要。我即於後敷演其義致被彈呵。文為二。一佛略說法要二迦旃延於後廣說。初文者此有四句。一名略義廣名教少解義多。二名廣義略名教多解義少。三名義俱廣名教多解義亦多。四名義俱略名教少解義亦少。如總相說苦諦不多解釋即是名義略。若別相分別苦有四行種種譬喻解釋即是名廣義廣。若但總說五行而種種解釋即是名略義廣。若具說十六行不分別解釋即是名廣義略。佛為諸比丘或當總相略說苦諦不別解釋。或是略以十六行總相為說五行。不為別相廣分別說即是名略義略。故言略說。問旃延廣解佛五義。何得約五行解。答約理名五義約智名五行約定名五禪。轉側相關義無乖異。言法要者。以五行撮要眾行旨歸入道最勝故云法要。何者此十六行攝一切行。今取此四者。苦下四行總緣念處能生煖法。即是似道。至上忍世第一法隨用一行得入苦忍。即是真道入道事足。故言法要。又此五行即三法印。印聲聞經。何者苦合無常空合無我。及以寂滅即三法印。故言法要。又此五行即三脫門。空無我即空。寂滅涅槃即無相無常苦即無作。此三脫門攝一切法故云法要。
我即於後敷演其義。二旃延廣說者謂無常等五。言於後敷演者。佛為諸比丘總相說苦。或總相說五。正為得意令其進道。故不別相廣分別說。恐以乖機失正道意。旃延謂比丘不解。故於說後廣敷演之。敷者言開。演之言廣重為開廣說五義也。又廣說有二種。一橫廣二竪廣。一橫明者歷於三界一一別說苦諦五義。二竪明者約身邊二見四見六十二見一一分別說五行也。若常徒數師雖細分別說於五義。只是橫廣不得入道。今一家置橫用竪以為入道。但旃延見有無入道。造昆勒論。論所明義。若說念處即知四倒說三毒。即知三聖行說有即知無。今為諸比丘必依其論約有無門。縱容二邊廣說五義。但佛在世說無違諍。入門雖異得道是一。有所造論各述其門不說餘法。故大經明五百比丘各說身因。即其事也。旃延造論若不善通三藏四門分別無滯。其論焉得傳南天竺。毘曇有門乃至非空非有門各明五義。四門明義具在玄文。細推於經四種五義宛然可見。具出事繁。問何等是有無縱容五義之相。答如有空二門二師各判一往碩乖。今昆勒論縱容有無因之入道。而還用此為諸比丘廣說五義。青目注中論云。少有少無入道者鈍根人也。恐此縱容不決判屬鈍根。或是旃延因此縱容廣說五義。不能決判令其入道致為所彈。即是不堪之由。問佛說即略比丘未解。旃延廣說此有何過。若佛用三藏教不逗機者。此過由佛非關旃延。答佛意難測出沒多端。雖初以三藏接引入道必由衍門通教。是以如來權用三藏五義。旃延不達更廣說之。既不能令比丘進道。致令被呵故云由也。
時維摩詰下三正述不堪之事。文為三。一呵能說心非．二呵所說法非．三諸比丘心得解脫。初文者小乘入真無言無說。從真出俗則有心有說。是則以生滅心說實相法。既是生滅不稱實相。豈以此心而說實相。又四義是生寂滅是滅。如此分別非說實相。又出觀心起是生。入觀心忘是滅。實相不爾何以此心說實相法。又旃延因有無入道。還約有無以說五義。生即是有滅即是無。所說既是生滅有無。能說必爾。故云無以生滅心行說實相法。又聲聞四門五義皆是折法生滅之觀。故中論云。為鈍根聲聞說因緣生滅。是則四門雖異皆是生滅心行說實相法。何者一往通教八地已上二諦雙照。即真而說。別教初地道觀雙流。即寂而說。並恐是有教無人。唯圓初心即寂而說。如修羅琴名非生滅說實相法。又旃延非但說法心非亦不知根。此諸比丘必因通教巧度得道不藉三藏。故大士呵其生滅無定慧力不見他機謬說迂拙之五義也。
迦旃延至寂滅義。二呵所說法非。所以呵者旃延所說既是拙度。故諸比丘心不開悟。今淨名為說體法五義。非但止通入真亦通中道。諸法畢竟不生不滅。是無常義者。三藏明麁細生滅無常。只是無常非無常義。若了諸法非生非滅。橫計生滅故以四句撿生回得即無有滅。是則不生不滅。是無常義。五受陰洞達空無所起。是苦義者。三藏明麁細五陰此只是苦非苦義也。衍明體達本無麁細。妄計有故體有即空。不見苦相名無所起。即是苦義。諸法究竟無所有。是空義者。三藏所明生法二空此只是空非是空義。衍明體此諸法即是實相本來空寂。妄計人法故。既言究竟無所有即不須破折。若無有之可折何有空之可存。即是畢竟無所有是真空義也。於我無我而不二。是無我義者。三藏明人無我只是無我非無我義。衍明實相真空本來無有我與無我。妄計有故說於無我。若不得我亦無無我。我與無我本來無二。無二即無性。無性之性即真無我義也。法本不然今則無滅。是寂滅義者。三藏所明以有還無名寂滅涅槃只是寂滅非寂滅義。衍明諸法從本來常自寂滅相。即大涅槃不可復滅。即真寂滅義也。而凡夫妄見流動二乘對治滅之。菩薩體達法本不然即是真諦寂滅之理。本來無有煩惱生死。今則無因滅果滅之滅諦涅槃。若見生滅真空不二之理。即是真滅義。三藏明五法名義皆異。衍明五法。假名雖殊名字即空。其義一也。此是通途釋衍五義。亦得即是圓五義也。若破旃延有無縱容明五義者。應云諸法畢竟不生不滅是無常義。何得有無縱容是無常義。破下四義類之可知。問上說旃延為顯四榮示受呵折。今衍明五義前四結枯豈是顯榮。答若破真入中結真成枯中自成榮。如涅槃明二鳥雙遊。常無常俱。真無常義不得離常。故此經明於我無我而不二。即真無我義。若大經明我與無我其性不二。不二之性即真我義。即是無我法中有真我也。淨名結真明四枯者。意為顯榮。正是方等生蘇教意。出沒未顯豈得頓同法華涅槃。
說是至解脫三明諸比丘悟道。此諸比丘必因生滅調心得入無生正道。是以佛初略說生滅調心。後因大士呵於旃延方廢生滅。用無生五義稱機而說。即便入道。心得解脫者因聞體法入空得羅漢果。故大品歎羅漢德云心得好解脫。慧得好解脫者即是脫三界思惟。心得自在具八解脫。
故我不任詣彼問疾。四結成不堪。旃延自惟往昔為諸比丘廣說五義。為淨名所呵默然無答。豈堪傳旨故辭不堪。
佛告阿那律七命那律文為二。一命問疾二辭不堪。所以次命者以其弟子中天眼第一。是剎利種白飯王子。或云阿泥盧豆或阿少兔樓馱如楚夏不同耳。此云如意或云無貧。過去一食施辟支佛。九十一劫天上人中受如意樂故名如意。爾來無所乏短故名無貧。佛之從弟。初入道時多睡為人所呵。因是不寢遂致失眼。白佛具說。佛云眠是眼食。如人七日不食則便失命。七日不寢眼命則斷難可治之。當修天眼用見世事。因是修禪得四大淨色。半頭而見觀大千界猶如掌菓。若三藏佛全頭天眼徹見無礙。雖不及佛於聲聞中最為第一。即是作意數以入道具如上說。深求其致乃至成前五種利益。具如身子章初。
阿那律下二奉辭不堪。文為四。一奉辭不堪．二述不堪之由．三正述被彈之事．四結成不堪。初文者良以往昔梵問天眼即答所得致被彈呵。莫知所酬。豈堪傳旨往問疾也。
所以下二述不堪之由。文為二。一梵王來問．二那律答。初文者但世界之主統御大千。報得天眼。亦見大千。報得天眼無如梵王。王及眷屬聞其那律於聲聞中天眼第一。欲知優劣故來請問。我即至摩勒菓。二那律答。餘諸聲聞所得天眼無有能見大千界者。故大論云大羅漢天眼唯見小千。大辟支佛見百佛世界。諸佛如來見一切佛土。那律獨見大千者。以其偏修作意數。故於諸聲聞天眼第一。一往與梵王所見似同。既無過彼之用則不生其敬仰。豈能令彼發心。致被大士所彈。即是不堪之由。問若爾何異。答梵王報得於自住處。則見大千餘方不見。那律以修根本等五種四禪八色清淨。發真天眼隨所至處皆見大千。如觀掌菓。諸羅漢雖不見大千隨其所見如影隨形。又梵王總相見見不分明。那律別相見見則分明。乃至諸羅漢因淨禪得者皆別相見見則分明。又梵王天眼是通非明。羅漢天眼是通是明。有如是異也。問梵王天眼見大千與法華肉眼何異。答大論明。報生天眼在肉眼上。天眼開闢肉眼見色故見大千。大品明菩薩肉眼見百由旬乃至大千。過此則用天眼。以肉眼與風相違故不說見他土。若法華經力肉眼能見大千一切法者。三藏二乘天眼慧眼所見事理尚不能及。何況梵王而可並耶。故大經云。學大乘者雖有肉眼名為佛眼。二乘之人雖有慧眼名為肉眼。以其慧眼見真斷惑。與圓教肉眼有齊有劣。圓教肉眼名為佛眼者。以其雖具煩惱性能知如來祕密之藏。
時維摩詰下三正述被彈之事。文為五。一覈難．二那律受屈．三梵王請問．四淨名答．五梵王及眷屬發心。初文為二。一雙覈二雙難。初文者羅漢功德有二。一有為二無為。有為即是十智三三昧三明六通。無為即是三界見思斷處無生無滅。天眼若屬有為是作相見。若屬無為即無相見。定依何等而見大千。
假使至有見二雙結難。淨禪天眼皆生滅作相。雖與根本力用有殊並是有為。一往無別故言與外道五通等也。若無作相即是無為。不應有見者。此約無為功德結難。無為正是證數緣盡。無所緣見豈見大千。若無為有見何異外道。既不得有見則不應言見於大千。若還取有為見大千者。此則孱同梵王。凡聖何別。既無勝力豈能發起梵心。那律之失正在於此。何者三藏折空不見中道。入觀即同無為無見。出觀還同有為有見。有如是過故被難致屈。
世尊我時默然二明那律受屈所以然者對此覈難莫知所通。
彼諸梵下三梵王請問。文為三。一歎未曾有。二作禮致敬。三正請問。初文者聞那律答未覺有異。今聞大士致斯覈難。那律既壞則梵王非真。必更有真天眼。故生未曾有心也。
即為作禮二明王及眷屬敬心內發申其敬懷。亦是致請之儀。而問曰世孰有真眼者。三梵王請問那律及己既皆此非真。必應有得真天眼者。故言世孰有也。
維摩詰下四大士答。文為二。一答有真天眼人。二辨真天眼相。初文者真天眼人以見中道無二邊偽名真天眼。問無二邊偽是真慧眼何名天眼。答即中見色名真天眼。常在至二相二辨真天眼相。謂常在首楞嚴等諸大三昧。亦名常在大般涅槃深禪定窟。亦是一切眾生皆滅定相。見諸佛國者寂而常見。如明鏡淨水萬像皆現。不以二相者不同梵王外道有為作相。不同二乘無為偏真冥然無見。又不以二相者。中道真天眼非二諦之相。而能遍照四土二種生死。死此生彼依正並現王三昧中。即是真天眼也。問此真天眼何教所攝。答非偏非圓。偏圓雙見即圓教真天眼也。問若佛見中道名天眼者。何名佛眼。答今取證理見十方土及十法界麁細之色名佛天眼。圓見三諦無二名為佛眼。隨義分別五眼宛然。若深得天眼之意何妨四眼。如金剛般若所明。若具分別廢論餘事。
於是下五梵王發心。文為二。一正明諸梵發心。二明致敬而去。初發心者前聞那律所說不辨實相之理。又無遍見國土之事故不能令諸梵發心。今聞大士所明理真事廣過前所見。稱會根緣皆發心也。圓教似發即是鐵輪。真發即銅輪也。禮維摩詰足已忽然不現。二致敬也。
故我不任詣彼問疾。四結成不堪。那律自惟往昔為於梵王而說天眼。致被大士彈呵莫所對。豈堪奉旨往問疾也。
維摩經略疏卷第十六
弟子品之六
佛告優婆離八命優婆離文為二。一命問疾二辭不堪。所以次命者以其弟子中持律第一。優婆離此云上首有翻化生。是人恐從念數入道。所以然者三藏修多羅阿毘曇有是佛說。或弟子化人諸天仙等隨機而說。佛印成經。毘尼結戒皆佛自制。為欲住持佛法正內眷屬。此須念持令不忘失。念力若強則無遺漏。復次持戒秉律。若不專念明識輕重則多有所犯。行事僻謬故。佛教諸比丘清旦常修六念則無所犯。行事無謬故得持戒之上也。深求其致乃至成前五種利益。具如身子章。
優婆離下二奉辭不堪。文為四。一正辭不堪。二述不堪之由。三述被呵之事。四結成不堪。初文者良以往昔判斷不明致被呵折豈堪傳如來旨也。所以者何下二述不堪之由。由為二比丘解釋律相不契機理。文為二。一二比丘犯戒疑問。二上首為說。初文者二比丘所犯輕重未知。若其輕者何得不敢問佛。若其重者律無悔文或重罪方便。有師曾見經云。有一比丘蘭若露臥。採薪女見盜行非法。比丘臥覺疑犯初重。又一比丘嗔此女欲打怖走墮坑而死。比丘心疑懼犯殺戒恥愧世尊不敢諮問遂從波離請決所疑。上明十大弟子共輔如來弘十法門意在此也。我即為其如法解說。二明波離解說。依律判斷或教集僧羯磨除滅。故言如法為說。
時維摩詰下三正述被呵之事。文為二。一正述彈呵二二比丘心得清淨。初文為七。一正彈呵。二勸除滅。三為解釋。四引佛語證。五覈問波離。六入真分判。七結成奉律。初文者若約理懺則不煩涉事。事相紛紜何益於理。無重增此二比丘罪者。罪從想生。應除其想。波離強為分別是輕是重。如是羯磨此乃涉事。增妄擾心生重悔蓋障於定慧。是重增罪。
當直除滅勿擾其心。二勸直除滅。諦觀罪性妄想自息。是直除滅。何者罪從心生。還從心滅。故罪有無必由於心。若觀心畢竟不可得即不見罪相。是直除滅不擾其心。今明罪滅有三。一作法懺二觀相懺三觀無生懺。作法懺滅違無作罪。依毘尼門。觀相懺滅性罪。此依定門。觀無生懺滅妄想罪。此依慧門。復次違無作罪障戒。性罪障定。妄想罪障慧。作法懺者如律所明。作法成就能滅違無作罪。性罪不滅。大論云如比丘斬草告命。二罪同篇。作法懺悔二無作滅。告命不滅。雖違無作滅性罪未滅。此非真滅。而作法紛動廢修禪定障入無生。即是擾其心也。觀相懺者如諸方等所明行法。見罪滅相。菩薩戒云。若見光華種種異相罪便得滅。若不見相雖懺無益。若見好相無作及性二罪俱滅。取相心動則心水不清。珠豈得現。此亦擾心非直除也。觀無生懺者。此觀成時能除根本妄惑之罪。如拔樹根枝葉自滅。普賢觀云。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐思實相。眾罪如霜露慧日能消除。無勞作法取相紛糺。問若爾者諸經說懺必須生重慚愧怖畏改隔。何得不須作法取相。答人有利鈍。鈍人造罪心重懺罪心輕。輕心不能除重心罪。故令生重慚愧怖畏改隔其心。須作法取相。若利根人正觀心性罪本自滅憂悔不起是則畢故不造新。名直除滅不擾其心。故大論云。若人罪能悔。悔已莫復憂。如是心安樂不應常念著。若生重悔。悔箭入心。現世憂苦死入地獄。又若執有此罪。罪則轉重。若不執罪罪則漸輕。若能見理事性根本。一切諸罪即皆滅也。是為直滅不擾其心。
所以至中間三解釋。彼罪性不在內外中間者。罪性本空。若能觀空即是無罪。所以然者。若罪是有即有定性。若有定性不出三處。一者內心。二者外境。三者中間。即心境共生。今撿若在內者即是自性。自性是罪者未對境。時常當應有罪故非自性。若謂在外境境是他性。若他有罪罪自屬他。何關己也。若謂內外合有罪生者。即共生罪。共有二過所謂自他即兩罪並生如伐草木若人有罪草木應有若謂中間刀應有罪故不在兩間。又解非內根外塵中間六識。若十八界空無罪性何能有罪。又罪從心生。觀心不從自他共生。則心不在內外中間。如其心然罪垢亦然。諸法亦然。故普賢觀云。觀心無心。法不住法我心自空。罪福無主諸法如是無住無壞。作是懺悔名大懺悔。名莊嚴懺悔名無罪懺悔名破壞心識懺悔。行此懺悔心如流水念念不住。見普賢菩薩及十方佛。前兩解觀行小疎不與經合。後解正扶淨名所引佛語。若能如是觀罪無生。是直除滅不擾其心。淨名以此為釋前呵意即可見。
如佛至於如四引佛成證釋波離疑。何者波離自念毘尼是佛所制。依此制用有何失哉。是故大士亦引佛語何得不受。但佛語有二。一了義二不了義。豈執不了之言不受了義之說。亦是令二比丘信心明淨。故引佛語破其疑執。若依此判違佛語者。毘尼中佛問汝何心作。若垢心作輕之與重悉皆是罪。不得言無。大士即引佛語。心垢故眾生垢。當知罪從心生。若見有眾生即有垢罪。若知心空無眾生相。即是心淨心淨即眾生淨。眾生淨故無罪垢也。此則能知所知之心皆不在內外中間。是則無心。無心何得有垢。故云罪垢亦然諸法亦然。不出於如者如大品云。菩薩行般若時不見有法出法性外。法性即如之異名。
如優婆離下五覈問即為三。一大士問二波離答三大士類顯真空無垢。初文者此問波離折法觀心入偏真時寧有垢不。我言不也。二波離答折法觀心見真之時真無垢相。
維摩至如是三明類顯。衍明眾生心相即空即中。無垢亦爾。
唯優婆離下六明三假入空分判斷除。三假者一因成二相續三相待。是體假入空。故用幻夢等譬以辨假相。如此體假亦入圓真對破三藏折假偏真。何者三藏三假但隨情入真。衍所明假隨理入真。具如玄義。此即巧拙滅罪不同。波離用拙淨名用巧。文為三。一體因成二體相續三體相待。體此入空即真即中。則無罪相即是大乘毘尼直除滅也。初文有三倒。正約無明污穢五陰成假名罪人。即因成假。無明顛倒不出三種。謂想心見。能成三倒三陰。皆無明成。此三倒陰。扶心王起則有一切諸行罪垢。能了三倒不自他共無因即是無生。無生無滅無心無罪。唯優波離妄想是垢無妄想是淨。此明想倒體假即空妄想不起則無罪垢。故言無妄想是淨。顛倒是垢無顛倒是淨。此明心倒體假即空顛倒不起則無罪垢。言無顛倒是淨。取我是垢不取我是淨。取我即我見等五是見顛倒。體假即空即不取我。若不取我則無罪垢。故言不取我是淨。此三皆因成假並約心論垢故須體之。
優婆離至如電二明體相續假以入空如幻。譬相續之法但假施設相續有罪。若體相續不自他等即得入空不見罪相。罪相虛妄無可得者罪垢自滅。如電之譬。為顯相續生滅迅速。問電是三藏譬。何得入衍門用。答已說幻譬相續不實迅速未顯。故借電譬以顯迅速。何不得耶。
諸法至相生三明體相待假入空待有二種。一異時二同時。此約異時故云乃至一念不住。以四句撿不可得。即得入空。言相待者皆虛妄見。又從諸法下或是總譬三假成一切法。皆無所有而分別生一切法者皆是妄見。故云如夢炎水月以妄想生。體假即空妄想不起。心無罪故即是清淨。故淨名云當直除滅。
其知至善解七結成奉律。佛教本令斷惡入道。若深得佛意赴機判斷。能除罪垢得入道者則不乖佛教。是直奉律。其知此者是名善解者。知輕重相皆如幻化。善解輕重入無輕重第一義諦。即是善解巧度之毘尼也。
於是下二比丘心得清淨文為三。一二比丘稱歎淨名二波離愜伏述成。三二比丘心淨發心。一二比丘歎波離拙度奉律淨名巧度奉律拙巧之殊。故歎言上智者哉。波離拙度之所不及所以不能說者。但於三藏明律之上不能用衍。通別圓教赴機判斷。故言而不能說。
我答至此也二明波離愜伏述成二比丘之所歎也。自捨等者稟三教行人及圓下位皆不能判淨名權實樂說之辨。其智慧明達為若此者。體法見理照機分明。知病識藥隨病授藥通達無礙。
時二至是辨三明二比丘發心。疑悔除者疑婬殺之罪除也。悔者一犯罪悔除。二重增悔除。菩提心如前分別。作是等者願令得衍無礙辨才如大士也。
故我不任詣彼問疾四結成不堪。波離自惟拙度奉律昔所不能除二比丘罪。致彼大士所彈。爾來揖敬是故。不堪傳旨問疾。
佛告羅睺羅九命羅睺羅文為二。一命問疾二辭不堪。所以次命者以其弟子中密行第一。羅睺羅是佛菩薩時子。亦言羅云此云覆障。以其在胎六年故名覆障。昔塞鼠穴今得此報。大論明羅云往昔為王期看仙人。王著樂遂忘仙人六日在外不得飲食。故六年處胎因名覆障。有翻宮生。悉達太子將欲踰城出家以指指其妃腹語言。却後六年汝當生男。耶輸因覺有身。國人皆疑太子出家太妃在宮。何得有身。將非邪通。佛共淨飯王於後證是太子之子親。是宮之所生因名宮生。羅云當是從思數入道。故密行第一。深求其致乃至成前五種利益。具如身子章。
羅睺羅下二奉辭不堪文為四。一正辭不堪二述不堪之由三正述被呵四結成不堪。初文者良以往昔為長者子說出家功德被呵無答。豈堪傳旨。
所以下二述不堪之由。由往昔為諸長者子說出家功德被呵彈也。文為二。一長者子問二羅睺羅答。初文者佛若在家應作輪王。既出家成佛。羅云在家亦作輪王。而忽出家有何勝利。必有深見故請問也。
我即至之利二羅云為說。有師言如賢愚經明格量度人出家功德。今謂不爾。長者子問羅云出家功德。豈論度人得福多少。乃是為說三藏出家得十智三三昧三明六通八解脫等。出離生死得二涅槃等。出世功德豈同輪王生死流轉未有邊也。
時維摩下三正述被彈之事文為五。一正彈呵二為解釋三廣示出家功德四結真出家五勸諸長者子出家。初文彈呵不許說者此有三意。一既是密行何得更說出家之利。乃是自顯何名密行。二歎小乘出家功德狹劣。不稱長者子大乘根緣。三若說形服出家功德。諸長者子既各有礙。終不得此形服出家。有此三失故被彈云不應為說。
所以至功德二解釋。三藏教明覆戒定慧有為無為功德名為密行。今大士彈呵有事有理。一事彈者若是密行不應自說出家功德。若為利生非自顯者。既不知根說不赴機何有利益。二約理彈者無利無功德是為出家。無為即是虛空佛性。若見佛性出二死家方是真出家也。若見佛性得大涅槃則無所積聚。乃名為藏名真密行。此即對枯顯榮之密行也。有為法者可說有利有功德。此呵羅云見偏真智斷是有為法。有為法者有利有功德。既是有為不得出離變易生死。何名出家。故大經云空者即是生死不空即大涅槃。
夫出家者為無為法。無為法中無利無功德。此呵羅云出家心非。夫出家者本為出生死家求真無為。真無為者如下文云。佛身無為不墮諸數。若未免生死而住有為者此求出家心非。何者小乘見真得數緣盡有餘涅槃謂是無為。若依大乘得見中道無變易生死。乃是真無為法即是平等。真法界佛不度眾生。故云無為法中無利無功德。故大經云聲聞僧者名有為僧。菩薩僧者名無為僧。問淨名正用無為破有為。無為只是虛空佛性。何得言用大乘真密行破羅云不真密行。答羅云既著有為所有密行皆是有為。今淨名一往將無為破。若了真無為如如意珠無所不有。故前說無為次即廣明出家功德。
羅睺羅下三明廣為羅云說大乘出家功德。即是無為法中具一切行名真密行。文為二。一自行二化他。一自行者即是正觀中道以破小乘彼此中間無為涅槃。何者聲聞經明涅槃為彼岸。生死為此岸。煩惱為中流。是則彼此中流皆是大乘此岸。若觀中道得真無為。則不見彼此中流即見佛性名真無為。離六十二見者正觀中道得真無為。離界內外一切諸見。故地持解清淨禪云離一切見清淨淨禪。即其義也。處於涅槃者若觀中道即見佛性。住本有涅槃成不思議三德祕藏。如世伊字。智者所受者此即舉果成因。智是一切智人雖無所受而心冥中道。名之為受。聖所行處者中道即是聖所行處。故大論云智度大道佛從來。又智者所受即觀中道證果。聖所行處是觀中道修因。中非因果能成因果萬行功德。即真密行。
降伏下二明大乘出家化他功德文為二。一降眾魔二摧外道降魔即破愛論。摧外即破見論。但愛見有二。界內即波旬六師之徒。界外即二乘及通菩薩。一約降魔。明化他功德者。大集明得菩薩道破煩惱魔。得法性身即破陰魔。得菩薩道及法性身即破死魔。得不動三昧破他化天子魔。大經明八魔謂常等四及無常等四。前四界內後四界外。約前煩惱魔開出此八。常等起煩惱等四即是界內。無常等起煩惱等四即是界外。若正觀中道得真無為法是自行破八魔。若化他者說中道非有破常等四。若說中道非無破無常等四。故言降伏眾魔。度五道者五道皆是魔之眷屬。菩薩慈善根力而生五道示現其身同事說法能度五道六道。開六道出二十五有。菩薩觀中雙照二諦。即得三諦三昧成二十五三昧。十番破有能度界內五道及界外二乘大力菩薩三種意生身。淨五眼者菩薩修真無為圓觀三諦。觀俗麁境破諸惡業名淨肉眼。觀俗細境破諸亂心名淨天眼。若觀真諦破界內惑名淨慧眼。觀界內外俗破恒沙無知名淨法眼。觀中雙照圓除無明是淨佛眼。得五力者若淨五眼即得五力。謂得四種道品中之五力也。何者若折體淨慧眼得生無生五力。從空入假淨法眼得無量五力。若觀中道圓照法界淨佛眼得無作五力。三權一實。立五根者菩薩知平等法界猶如虛空非權非實。而能成就權實五力。化四眾生各生五根。即是立五根也。不惱於彼者用四悉檀赴四根緣。終不差機壞他善根。是則不惱於彼。離眾雜惡者菩薩自成四種五力。離界內外一切雜惡。能立眾生四種五根。離四邪疑等不善煩惱。即是令眾生離眾雜惡。
摧諸至眾過二約摧伏外道明化他功德。即是摧界內六師九十六種。界外二乘通教菩薩。何者菩薩觀中得真無為即能自破二邊外道。為眾生說非有即摧伏界內外道。若說非無即摧伏界外外道。何者心行理外無非外道。摧令入中即化他成就。超越假名者生死涅槃皆是假名。菩薩觀中得真無為即超二邊之假名也。若為眾生說倒摧外道。出淤泥者正觀中道出界內外見思淤泥。若為眾生說非有非無准前可知。無繫著者繫是業著即愛煩惱。潤業故名繫著。觀中能斷二邊業愛若為眾生例前可見。無我所者正觀中道不見界內外有我我所。若為眾生准前可見。無所受者正觀中道即不受二邊。若為眾生准前可見。無擾亂者觀中即無空有二邊之擾亂也。若為眾生准前可見。內壞喜者若觀中道雙照二諦。即得四種覺分之喜。若為眾生說中道。二諦四種喜覺眾生。得菩薩慶喜即成喜無量心。護彼意者觀四根緣用四悉檀不乖四機名護彼意。隨禪定者若觀中道雙照二諦。即隨三諦三昧住大涅槃深禪定窟。不起滅定現諸威儀為眾生說。如修羅琴令一切眾生皆隨三諦三昧諸禪定也。離眾過者若觀中道無界內外煩惱之過。得三無失三不護三業隨智慧行。三輪不思議化。化界內外一切眾生。無有損他根緣之過。能令眾生離界內外之過失也。
若能如是是真出家四結真出家。若能如是者如上所列。皆是中道得真無為。具足自行化他功德。是則一心具足萬行。如如意珠具一切寶即是四榮真密行也。是真出家者正觀中道得真無為能出凡夫二十五有。及出二乘通菩薩家。即出生死涅槃二種之家。故名出家。
於是下五淨名勸諸長者子出家文為四。一勸出家二辭有礙三重勸四發心。一淨名勸者即是勸修中道出二死家。故言汝等於正法中宜共出家。正法者即是中道之正理也。能觀此理得出二邊故云出也。所以者何佛世難值者有佛出世方得聞之。若無佛出雖有正理長劫不聞。今得值得聞豈不修集速令得出二死之家。
諸長者子至出家二諸長者各辭有礙不得出家。淨名本勸觀真無為出二死家。諸長者子謂言勸其形服出家。故同辭有礙。引佛說者具出僧祇。
維摩至具足三明的勸觀行出家應具四句。一形心俱不出。二形出心不出。三形不出心出。即是觀行出家。四形心俱出。故重勸言汝但發心此即出家然。其佛之所制淨名本知是故然可。但諸長者子各有大乘善根所以勸其發心。求真無為即出二死之家。但戒從心生。道心若發菩薩戒品隨心俱發。故云是即具足。
爾時至菩提心四明諸長者子依勸皆發無上道心。菩提心義已如前釋。
故我不任詣彼問疾四結辭不堪。羅云自惟往昔為諸長者子說出家功德。文義麁淺不稱長者子根緣。既被呵彈豈堪傳旨往問疾也佛告阿難十命阿難文為二。一命問疾二辭不堪。所以次命者以其弟子中多聞第一。即斛飯次子調達親弟如來從弟。此云歡喜。所以名歡喜者大論有三因緣。一從本願得名名歡喜。即是釋迦因地為陶師值過去釋迦發願。願我成佛還名釋迦。侍者亦名阿難。今得為侍稱本願故。故名歡喜。二父母作名。名歡喜者如來將欲成道魔至淨飯王所云。汝子已死。王與眷屬皆生愁苦。淨居天報已成正覺。王大歡喜。須臾斛飯報云生男。王重歡喜。此兒是歡喜時生故名歡喜。三從見者得名。阿難身相端嚴見者愛敬生歡喜心。故名歡喜。深求其致乃至成前五種利益。具如身子章。
阿難下二辭不堪文為四。一正辭不堪二述不堪之由三正述被彈之事四結成不堪。初文者良以往音為佛乞乳被彈無答。豈堪傳旨。
所以至下立二述不堪之由。由佛小疾當用牛乳。持鉢往乞故被彈也。何者三藏但明生身真佛。不說法性三身三德。生身九惱飢渴寒熱疾病等事。所以身小有疾須用牛乳。阿難不知是法性身。謂有疾是實故持鉢乞乳。是則半字多聞不聞法身金剛之體常住湛然。由此被彈。
時維摩下三正述被彈之事文為三。一覈問乞意二正彈呵三阿難恥愧。初文為二。一淨名問二阿難答。初所以問者。分衛未至持鉢詣此欲何所求。將欲彈呵先定其意。故問何為晨朝持鉢住此。我言至至此。二阿難答。阿難但取三藏教意謂佛有疾決須乞乳。弟子之儀侍省恭待事不可虧。是故詣門而乞乳也。
維摩詰下二正彈呵文為四。一重止阿難二謗二顯金剛之體三結二謗四疊釋對破。初文者明真法身無此疾也。所以兩止者為止二謗。言二謗者一增二損。言增謗者佛真法身斷德具足無苦因果。而說有者即是增加以謗法身。言損謗者佛真法身智德圓滿即是常果。而言有疾即是損謗。故下文云勿謗如來。今阿難說身小有疾即具二謗。是故止令莫作是語。
如來至何惱二顯如來金剛身者。阿難不測重止之意。所以淨名顯金剛身對破小教明生身也。如來身者金剛之體即法身常身。所以喻金剛者體堅用利徹至本際。堅譬法身不為妄惑生死所侵。常住不變。利喻法身智德般若照用之功無所不備。徹至本際譬法身斷德解脫終窮惑障斯斷。是則三德如世伊字故借金剛以譬法身諸惡已斷眾善普會者。諸惡已斷即五住皆除。眾善普會即是摩訶般若能導萬善冥於中道究竟圓極。是則法身三德其義宛然。當有何疾當有何惱者。諸惡已盡則無苦果當有何疾。眾善普會究竟常樂當有何惱。此破三藏報身智斷。故言疾也。衍教法身智斷無苦故言無疾。說有疾者即二謗也。但舊約四時五時。云說般若猶是八十年佛。此方等教。同首楞嚴明壽七百阿僧祇劫。而不受釋。十弟子為顯枯榮豈得以無常消此經文。
默往下三結二謗文為二。一結成損謗二結成增謗。初文者以輪王為證其義顯也。默往者止其損謗故云默。止其增謗故云往。往者去也。真身無疾何勞乞乳。故令去也。若說有疾即是增也。莫使異人聞此麁言者外道心懷異見。即是異人聞佛有疾。謂佛行善猶麁。樂果不滿猶有疾惱。何殊世人。增其邪謗故勸默往。無令等者小善之報悉皆無疾。若聞阿難說佛有疾即深怪不達輪王。以王三生行十善自行教化。此之少福尚得無疾。豈況如來無量福會普勝者哉。佛無量劫修摩訶般若。以導萬行會理真極證常樂果。豈得有疾。若言有疾是則不如輪王。淨土威德諸天豈非大損。
行矣至人聞二結成增謗。此之呵意。若說佛有疾即是增謗。法身無疾而說有者則有疾果。果必有因因即不善。若有疾惡即是惡人寧共師之。阿難既是行人應恥諸同行。若說此語則恥諸菩薩四眾弟子。故云勿使我等受斯恥也。外道等者此則具出師徒同招恥辱。又增邪人誹謗重罪。是事不可。故令速去勿使人聞。若人不聞則恥事不彰不致。損辱門徒增他謗罪。當知至何疾四疊釋法身無疾。破阿難見生身有疾執此而說即成二謗。文有四意。
當知至欲身此釋法身斷德。思即是行欲即是愛。若與行合潤業受生。法身界內界外業煩惱斷。故言非思欲身。即破三藏有餘報身猶是界內業煩惱果。故有小疾。若執此說即成增謗。佛為世尊過於三界。此釋法身智德出於二種三界之外。豈有界內三界之疾。此破三藏有餘生身猶有界內報身故有疾也。若執此說即成損謗。佛身無漏諸漏已盡。此重釋法身斷德。無界內外二種三漏。故不漏落二種生死。豈有界內有漏之果。而有疾也。此破三藏有餘生身。是有漏果故有小疾。執此而說即是增謗。佛身無為不墮諸數。此重釋法身智德。無為非界內外有為。即無二種陰入數法。豈有界內陰界入法。依此有疾即破三藏生身之佛。猶有果報陰界入等諸數之法。故有疾也。若執此說即成損謗。如此之身當有何疾。此總結法身智斷。既無此四過豈得有疾。破阿難說致成二謗。前釋須菩提章明謗佛義。至此意顯。
時我下三阿難內懷恥愧文為二。一正恥愧二空聲慰喻。初文者昔自謂多聞領持不謬。今被呵斥。遂成二謗損辱師徒。故懷恥愧。又恐雖近佛佛言無悟。當是謬聽故為所呵。
即聞至勿慚二聞空聲慰喻阿難。既深懷恥愧恐招二謗之罪是以空聲解釋安慰。空聲者毘盧遮那法身之聲。如普賢觀之所明也。如居士言者如淨名說法身智斷具足。此身無疾不須乞乳。即是實智。其言不虛。但為佛出五濁惡世。現行斯法度脫眾生。五濁者一劫濁二煩惱濁三眾生濁四見濁五命濁。若佛出此五濁惡世為度鈍根聲聞弟子示同人法。故現有疾。即是權智。今為化婆羅門故宜須取乳為其福田。不勞恥愧。是真應二身其義不同。本地法身雖無有疾迹中應同方便利物。若知此意豈成二謗。不須恥愧也。
世尊至問疾四結成不堪。阿難自惟淨名辨才往彈如此。豈堪傳旨往問疾也。
如是下大段第二次命五百。經本既略並不度此。若五百皆被彈呵。即是五百比丘依三藏入道。各說身因。淨名還用衍教五百法門彈呵折挫。別相分別顯發枯榮。既不傳此寧可厝心而解釋也。
維摩經略疏卷第十七
菩薩品之初
此品次弟子品來者。三為破自體緣集顯不思議解脫法身。成如來淨土之教。品意眾多非凡情所測。今略用三意以通釋之。初正明此品來意二略釋菩薩義三入文解釋。初明次弟子品來者。大聖法王欲令眾生得不思議依正。先命諸大弟子各述不堪者。以諸聲聞取偏真證悉滯無為故各辭被彈。豈堪傳旨。菩薩不爾故次命也。但菩薩雖不滯無為有自體之患。故於往昔皆為所呵。此明三教皆是方便不思議法身正報未顯。真淨依報佛國未成。故諸菩薩各辭不堪。今明來意亦略有五。一為顯淨名勝智。二為轉方便教門。三為扶成佛國之教。四為折方便菩薩為入後味哢胤。五印定成經。此五名數似同弟子品。而義有殊不可一槩。初意者前諸弟子雖各述被彈無答。但聲聞智斷雖超三界既是小乘福智局淺。何足備顯淨名神智。如共劣者捔力未足為奇。所以次命四大菩薩及諸大士。若皆述不堪是則咸聞淨名智德超群莫不心生敬仰靡不歸伏。若文殊被命入室論道即皆沾大利。此意似如為室內作序。但餘四義皆是正說從多為論。故不屬序。前已處處料簡。次意者亦是轉觀所以然者鈍根轉教名信行人。利根轉觀名法行人。即為二。一轉教二轉觀。初轉教者鈍根菩薩不堪聞圓故開方便引接調熟。修方便行既已純熟。堪聞圓入道。故諸權菩薩先於往昔示被呵折。今欲轉權用實事須重述普使聞知。次命諸菩薩有三不同。一轉三藏方便教二轉得道夜般若中方便教。三轉華嚴中方便教。初有二義一漸二頓。一漸轉者鈍根菩薩一往轉教與聲聞五味同。而約人小異。何者三乘同學二乘斷結成酪。則教人俱是酪。菩薩伏結教是酪。人猶是乳。二頓轉者聲聞於方等中不得頓轉。利根菩薩於方等得悟即頓轉也。此是不定教意即生蘇中毒發殺人。次意者即是佛從得道夜常說般若。此教若在三藏中為利人說即祕密教。若諸菩薩別聞者即不定教。但此既從鹿野苑來而說般若備明三智。即有三種菩薩。前二種人即是稟般若中方便教門。故為淨名用圓彈折。若彈通教住一切智而見中者。即生蘇中毒發殺人。若彈別教住道種智開佛知見。是熟蘇中毒發殺人。修圓教者有彈不彈。其不彈者即是深得教意。不執生見無順道愛則不須彈。若生語見或順道愛故被彈折。若心開悟入不二法門即是醍醐中毒發殺人。三明稟華嚴中別教偏取執滯故為所彈。若開悟者亦是熟蘇中毒發殺人。若稟圓教有彈不彈。例般若中得失可知。復次四味中方便得意不得意二俱被彈。何以故封教行生見者必須彈呵。雖齊教行教行未真實。故呵令入實。若稟實教例般若可見。問何以須然。答由方便教教人俱廢。圓教得意不廢故也。釋此一品。通別菩薩一向彈破。圓教不定。准上思之。入文專用此意。恒須憶之至下勿疑。又前三教法病俱呵。圓教呵病不呵其法。問若從得道夜般若有通教者。應有二乘得道。答如所問。問方便菩薩定一向須呵不。答既未齊法華恐未得全廢。顯佛正意故如前判。依方便教方便菩薩亦但呵病不呵其法。此須分別。若約行人則病法俱呵。法擬接於後人未必須捨。問華嚴圓頓何得學者呵令轉教。答利根得悟豈更須呵。但神根劣者須別接引。若封教不移失華嚴正意。故須呵彈還入華嚴圓頓法界海也。或雖稟圓頓須呵如前。是則彈呵失華嚴正意之滯。非是彈呵頓教法輪。問亦云二夜常說涅槃。故涅槃佛答迦葉云。我初成道已有十方菩薩來問此義。是中亦應有菩薩未了之者。何不出此意。答雖有此意未見明文。若欲說者准般若可知。此約部異耳。若猶是華嚴般若之異名者。前明所彈即其義也。問得道夜般若為是華嚴之異名。為別有所說。答大論明般若有二種一共二乘人說二不共說。不共說者如不思議經。若案此文只是異名。復次大論歎般若偈云。若如法觀佛般若及涅槃是三則一相。其實無有異。若爾涅槃亦是異名何但般若。答華嚴從大方廣佛以得名。般若從智慧受稱。涅槃從解脫當名。若案論文異部異名理亦無失。然未見明文未可定判。問自淨名彈呵之前亦應有滯方便者。因呵轉教何不出之。答未可定判故不別出。二明轉觀者法行利根隨住方便觀門聞彈呵菩薩。即轉觀也。其既利根聞三藏教或聞得道夜來說般若教。或聞華嚴三處方便教信解開悟。而未見正道若聞呵諸菩薩即豁然開解入不二法門。復次若有菩薩於前三處隨少所聞即能發心猶是凡夫如乳。若入空見理是則如酪。若入假見俗即是生蘇。若發中道似解即是熟蘇。若發真解即是醍醐。若聞呵菩薩隨味得悟。入不二法門即名當味中毒發殺人。是則大士往昔彈諸菩薩槌砧以成菩薩器也。彼時各有得益。今此大眾悉有堪聞之機故次命也。若各述昔被彈是則時座悉沾轉教轉觀之利。如前彈呵得利益故。次命諸菩薩意在此也。復次往昔隨處異聞利益不多。今菴園盛集圍繞世尊同聞重述。是則利益無量既親為佛印。轉教之義始得決定。問呵諸菩薩只用一教何得普利。答夫子尚云詩三百一言蔽諸。大士用一圓教彈呵。稟權實教有滯礙者皆得一道之益。何足致疑。問呵諸菩薩定皆悉得一圓益不。答一往尋呵四菩薩文似皆圓益。但餘菩薩各述之文文既不度豈可定判。且方等經猶帶方便未全同法華何容不得方便之益。第三意者如此。呵時諸稟方便教菩薩。隨緣集斷處即罪除障轉福慧增明堪見淨土。故入室時同見室空。又見燈王香積佛國。故隨集斷處得生三土。又隨福慧增明隨所調伏眾生。後成佛時如此眾生皆來生其國。此是扶成如來上說淨佛國土之教也。第四意者如法界性論云。若利根人於摩訶般若入法界。若中根人於法華入法界。下根於涅槃入法界。以呵生蘇為熟蘇。故至般若成醍醐。得入法界。以呵酪為生蘇故於般若為熟蘇。於法華成醍醐得入法界。以呵乳成酪至大品成生蘇至法華成熟蘇至涅槃成醍醐入法界。若不如此則不能令上中下根皆入法界。則為入三經之哢胤也。問此經既明入不思議解脫何得不明入法界耶。答上轉教觀入不二法門與華嚴法界不殊。但未證入者至後三味。問若爾法界性論何以不明。答方等大品大同小異。大同故二處不殊。小異故二蘇之別。問上來明法華為利根今法界性論何得云大品是上根耶。答上約三乘人判法界性論約一佛乘人。問玄義判教皆云涅槃法華同味。今何得至法華有如熟蘇者。答玄義約教判味則二經味同。今此約人故至法華有如熟蘇。問約人判味法華亦應有如生蘇者不。答如所問也。第五意者明昔彈呵對機便起。雖有當時之利未為佛所印可不得名經。若不因命問疾則無緣稱述昔呵之妙。故命問疾。因命各述是則往日所說。大眾同聞皆被如來印定。成經利益來世。為此五意故須次命四大菩薩及諸大士。次正釋品翻譯名義具如玄文。今但明教不同。一三藏菩薩即緣生滅四諦起慈悲弘誓發菩提心。三祇六度伏惑純熟入阿鞞跋致地。二通菩薩緣無生四諦起慈悲弘誓發菩提心。修無生六度斷界內惑入阿鞞跋致地。三別教大乘緣無量四諦起慈悲弘誓發菩提心。行無量六度乃至十度斷恒沙無知入阿鞞跋致位。四圓教菩薩緣無作四諦起慈悲弘誓發菩提心。修無作六度乃至十度圓斷法界無明入阿鞞跋致位。發心行位橫竪不同。具如玄義。但大聖於四不可說中用四悉檀。赴求佛慧眾生四種根緣故說四教。明菩薩義三權一實非權非實而權而實。今言菩薩品者四大菩薩及諸菩薩悉是釋迦法身眷屬。如來應生赴緣利物示四佛身說四大乘。法身菩薩亦各隨機所感示為四種菩薩。輔翼法王引接四緣各共信受方便三種。道觀稍成欲轉其觀令學圓教究竟之道。若不先折其師弟子則不可轉。無容佛自說教。物忽自改蹤易轍是事不可。淨名既多示居圓教上地故得彈呵諸方便上地。方便上地既各示受屈。其諸眷屬住方便者即執心內折。自鄙所行未是真極。莫不仰慕圓真大道。或即發圓心或豁然開朗得真實無生。如此皆由四大菩薩及諸大士方便善誘。今命問疾。若各述被彈即重益時眾成五種利益。故言菩薩品。問三萬二千皆隣果歎位與淨名不殊。何以頓爾皆被彈折。答雖已略明其意眾多。今當更說。有言此諸菩薩是實隣果淨名是權隣果為勝也。有言同是實隣果。如仁王般若云。十地有三生諸菩薩是始生住生。淨名是終生。於諸菩薩為勝也。今當實判諸菩薩與淨名皆有本迹同權同實。但是共來輔佛成熟眾生。四大士等沒實用權輔成權教。淨名鴦掘沒權用實輔成實教。權者如砧實者如槌成眾生器。若論益物權實俱益。若論扣擊槌彈砧受俱不思議共利眾生尚非二乘諸小菩薩所知。豈是博地凡夫能知本迹高下。問上十弟子對十心數共輔法王顯成半滿五百之流各說身因淨名彈斥皆有所以。今四大菩薩復表何等。答此四恐如法華中天雨四華表開示悟入。又下方涌出有四大導師所表亦爾。三萬二千中止命四人。恐是擬此四門也。又華嚴加四大菩薩說四十位。若尋此品亦似其意。何以知然。如彈彌勒一句就真如寂理以顯菩提恐擬開佛知見。故云一切眾生即菩提相。此恐是十住之相。次彈光嚴。一一點示一切諸行無非道場。此恐擬示十行之相。次呵持世。令知魔界佛界一如無二。魔家眷屬修無盡燈即是事理無礙。魔事佛事善惡融通。此恐擬悟迴向之相。次呵善得。行檀高下不二。財中具法上奉難勝下濟乞人。悲敬無差名法施會。此恐擬入十地之相。呵意多含一音異解。何必一向皆對圓位。但一往尋文恐當如此。問若爾彌勒正是補處應須顯深何得淺也。答大人勝者故須先命。法應從淺至深。故對彌勒開佛知見。復次雖對人顯位意不在於淺深。何者圓教從初一地具足一切諸地功德。是則初開即示悟入。四人顯位亦復如是。只是圓四位耳。問破彌勒一人悉有如上轉教觀之益不。答彌勒補處權實化物所化不定。或見彌勒被呵其稟權者各捨教觀。其稟圓教不得意者執語心忘法愛自滅。若得意者知是砧槌共利物耳。問上明諸菩薩沒實用權。今何得言彌勒共行弟子稟實教耶。答上是一往之言。補處隨機豈但一槩而守株耶。然事有傍正亦是從多。問若爾此與華嚴法華何異。答此經偏就利根菩薩得有此義。二乘及鈍菩薩止是轉為生蘇。若華嚴唯在稟圓菩薩得入。二乘及小菩薩皆悉不聞。若法華則一切悉入。
於是下三入文解釋。就此品為二。一先命四大菩薩二命諸菩薩。初文為四。初命彌勒文為二。一命問疾二辭不堪。所以先命者四教彌勒無非補處。今沒圓存三。是則稟佛方便教者皆尊彌勒。彌勒是當來大師次補佛處。言彌勒者有云從姓立名。今謂非姓恐是名也。何者彌勒此翻慈氏。過去為王名曇摩流支。慈育國人國人稱為慈氏。自爾至今常名慈氏。姓阿逸多此云無勝。有言阿逸多是名。既不親見正文未可定執。言慈氏者經論明慈有三不同。一眾生緣二法緣三無緣。大論云眾生緣慈取眾生相是有漏法。法緣慈或有漏或無漏。無緣大慈一向無漏。復次四教即有四種慈氏。前三教隨緣當教道滅與樂起慈。即是當教。慈氏與當教樂。唯圓能與前三種道滅之樂。如磁石吸鐵。即圓教慈氏。以佛有四故輔處亦四。此四慈氏三權一實。彌勒是娑婆舊人輔佛。多行三權之教。淨名是他方大士來遊此土。輔佛多現行一實之教。彈呵彌勒以成眾生令入實耳。又權實隨宜出沒不定法身常寂猶如虛空尚不存實何論有權但隨緣利物互為扣擊權實豈定。今佛次命意在於此。彌勒下二辭不堪文為四。一辭不堪二述不堪之由三正述被彈四結成不堪。初文者良以往昔為兜率天王說不退轉之行。於彼無益故為所彈。豈堪傳旨往問疾也。
所以至之行二述被彈之由。由為兜率天王說不退行。所以兜率天王至彌勒所者。兜率諸天曾聞釋迦授彌勒記。當生兜率為彼天師。故預歸依時來請道。彌勒為說不退行者。彼諸天子曾聞權教大乘發心。天樂既重恐其退轉。是故為說不退之行。言不退者見理方是不退位也。住理不動能生眾善。喻之如地。因中得理有向果之義。故云行也。但四教各三即位行念。若三藏菩薩三不退者三祇行行入煗頂忍。即是不退轉地。若約數論以忍法三品分三不退。若傍成論約四念處為位不退。煗頂為行不退忍法為念不退。若通教者從性地乃至羅漢六地齊功皆位不退。辟支佛地七地齊功。菩薩修方便即行不退。八地菩薩道觀雙流名念不退。若八地與支佛齊九地始是念不退也。若別教者十住是位不退。行向是行不退。登地三觀現前即念不退。若圓教者十信初心為位不退。中心已來為行不退。初發心住即念不退。復次十信相似三不退。初住分真三不退。前三權後一實。彌勒明識佛權實教。沒實用權為諸天說。故為所呵。問彌勒知機何故沒實用權。因被呵折。答是諸天子宜須前聞權教。故彌勒用權為砧。欲顯淨名實教之槌共成諸天子道器。故示受呵折。其中或有聞彌勒說圓不得正意。因聞呵彌勒即得入也。
時維摩下三正述被彈之事文為五。一先總定二正呵彈難破三結過勸捨四廣說真菩提相五諸天子得益。初總定云世尊授仁者記一生當得菩提。所以定者。將欲呵破故須先定。一生者但取當生閻浮也。大論云三生此生兜率當生閻浮。三菩提義玄文已明。但四教明得記不同。三藏教者。彌勒來生菩提樹下正習俱盡名菩提記。出小彌勒經。通教者。界內正使已除餘習未盡。後身來生菩提樹下一念相應慧斷一切習盡名菩提記。出大彌勒成佛經及大品也。若別教者。彌勒法身十品無明惑滅住無垢地。餘有一品及習在後生閻浮寂滅道場。示斷一品無明及習盡報身果滿常住凝然。如華嚴善才入樓觀見彌勒未來成佛之相。即其事也。圓教者彌勒法身四十一品無明已盡。住等覺地餘有一品及習在。後生閻浮寂滅道場朗然大悟。一品無明及習俱盡。即是以迹表本。究竟妙覺菩提三身不縱不橫如世伊字。亦如華嚴善才入樓觀見彌勒未來成佛之相也。三權一實但彌勒法身常寂本地妙絕。豈測高下。但隨機利物輔翼釋迦紹續行化。故須記別。隨物所感有四根緣。授四種記。隨其各聞。今淨名遂其所聞一音演說隨類各解。若定彌勒受一生記即是總定四種一生。
為用下二彈呵難破文為二。一就生門二就無生門。今作通別兩解。一別解者初約生門正呵三藏菩薩。何者三藏生滅半字。故中論云為鈍根聲聞弟子說因緣生滅相。二約無生門者即是呵衍教菩薩。衍以無生滅為滿字教門。故中論云佛為利根菩薩說因緣不生滅相。所以約無生呵者。呵大乘中通別菩薩。及呵圓教生語見順道愛等過。二通解者通呵四教菩薩皆有生無生也。三藏生者即是生也。通教生者。會入偏真即是諸法不生般若生亦是不生生。別教緣修中道智慧亦是不生生也。圓教真修生亦是不生生。或有失意亦須破也。四教皆無生者三藏雖未斷惑豈不知有真諦之理。望果行因因是生果是無生。通教因是界內理無生。果是界內事理無生。別教因是界內外理無生。果是界外事理無生。圓教無生一往同別。但真緣智斷制立有異。四教菩薩各望果行因。欲悕記別者當分生與無生皆被呵也。雖作兩釋望此品意別釋為正。今就別中先約三藏生門偏呵難破。即為三。先約三世定二難破三引證。初文者若毘曇人三世是有。過去雖去善法不滅得繩所繫。未來雖未有時至則起。現在善法成就在心。故皆是有。曇無德人則約二世無。過去實法善滅故無。但有假名得報不失。未來未有故無。現在善法成就在心故是有也。二家雖明二世三世有無而皆有三相。數人明一時三相。成論明異時三相。一時者生即住滅。異時者生時非住時住時非滅時。為此義故前定三世。
若過至無住二正破三世得記。若過去生過去生已滅者身之與善二俱滅謝。已滅之法無身無善何得受記。若約現在取過去善受未來記者。何不於過去授記。而現在記耶。若未來生未來生未至者。未來之善未有。若未來已有者應名已來不名未來。若未有則無身無善。何得約未來而授記也。若約未來未來未有得現在記者眾生亦爾。應授記。若現在生。現在生無住者。現在意善隨心而生。心念滅善亦隨滅。滅識不至未來何得用現在善受未來記。此破三世有也。若無過未何得用過去世善受記。若言現在是有得約現在受記者。現在無住生而即滅尚不能自住。何得善至未來而約現在受未來記。復次三世皆空。尚無三世何得約三世受記。空無受記。而計有者即是顛倒。顛倒得記者一切眾生悉皆顛倒。亦應與記此破三世無也。
如佛至亦滅三引佛語為證。正證現在無住不得受未來一生之記。何者彌勒未愜。若過未皆無。不得約過未身受菩提記者。今佛約現在身授未來記。何得言現在無住不得受未來記。所以引佛所說亦生亦老亦滅為證者。破彌勒計一期執現在停住。故約此身破受未來記。亦生等者若依薩婆多三相同時生即有滅。雖有一期理而求之無暫停住。何得約現受未來記。問三相四相不說有老。今何得言佛說亦老。答四相有異。老即是異。所以引老不引住者。為彌勒執佛所說三相四相中有住相。約此住相現在得記。淨名還引佛語。三相中但有老無住。以證現在無住不得約現在受未來記。仁者不受即違佛語。但現在雖有異時三相迅速。雖云有住佛說亦老。若住即老即變異相。無定住相何得約此受未來記。有師謂淨名用空破受記此義乖宗。尋此經文還用三藏生滅教。破何當用空。
若以無生下二無生門。所以約此門者即是呵取衍門通別及圓。失意慕果行因求無生記。令心妄動障入正道。何者三教皆見無生受記。如首楞嚴說有四記。一未發心記二密為記三現前記四見無生記。三藏伏結無無生記但得前三。未發心記者雖是具縛或是二乘方便。三藏大乘根性雖未能發而與記也。如佛祇洹林邊為鴿雀授記。若密記者假名菩薩及伏忍乾慧地菩薩多用密記。若順忍性地菩薩皆現前記。問何故密記。答有菩薩心行未熟若聞授記心則放逸。不得現前受記。衍中三教悉斷結入位有無生記。前三非真後見無生是真受記。何者三未見理未得自在。自利利人未得成立。若見無生雖處生死縱任自在自利利他。其功不退故此三記是真受記。三教菩薩心祈此記故呵彌勒寄破此三。文為二。一約無生理破二約無生行破。初文者三教無生不同。通教止詮偏真無生。別圓詮中。二無生理玄義具明。但三教記位一往是同。而義有殊不可混濫。三教四種記位者。三教未發心記雖是具縛而有當教大乘根性。或是二乘方便雖未發心而與記也。三教假名菩薩外凡伏忍多為密記。或現前記也。三教內凡菩薩皆得現前記也。此三種記皆非決定。通教若入八人見地無生記也。大品云須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍。即見偏真無生記位。何者見諦所斷八十八盡入無漏道流。即是見地名歡喜地。若進觀無生斷思惟惑。修深禪定遊戲神通。自行化他成就眾生淨佛國土。若眾生三乘根熟即八相成道。故佛於通教大乘為授菩提記也。二別教初歡喜地即是見真無生受記。所以然者登地發真初見正道。即見圓真無生之理即斷界外一品無明。別見惑盡。此之智斷是無生記位。若授應佛八相之記一往似同通教。但以迹表本記得常住佛果為異。今類通教明須陀洹見偏真理斷界內見。若智若斷名菩薩無生。今別教見圓真斷界內外見。若智若斷名別教無生。是則心心寂滅自然流入薩婆若海。法身自行應身化他必成常住佛果。是故登地得真無生佛為授記。是決定記。三圓教無生記者初發心住受記。即是圓真無生受記。何者初發心住即別教歡喜地齊。但教門明斷惑如剝蔥切蔥之異。諸師不得此意多疑此語。尋諸經論多有此義。得意用之玄義具說。是則初發心住。若智若斷是圓教菩薩無生法忍。即是圓教無生記也。但稟三教未得無生。內心悕望謬搆攀緣求者皆失。圓雖不錯憶想心起。如動水渾珠。為此等過故寄呵彌勒。所以寄呵者彌勒位居三教補處將窮三教無生之源。諸求三教初心雖知此位各未得入。若彈呵彌勒三教補處菩提記者即是大士約三教之理難覈。彌勒尚無受記。諸新學三教菩薩心祈無生望得真記者。豈不覺悟各息悕望。若通別菩薩息無生求即可轉入圓無生記位。若圓菩薩知無生位無受記者。亦不起心求無生記。則心水澄清珠相自現。復次通教住見地。彌勒後心被彈則內心破折。乃轉入圓無生記位。別教初地同圓初住。不預所彈。若三十心見彌勒約理被彈。此心若捨可轉入圓初住受記。若圓教初發心及五品弟子起心悕望入真無生受記之位。心水動濁不能得入六根清淨。今聞大士呵彌勒。無生將窮尚約理被彈無受記義。況復初心五品而望無生。即憶想心滅。若清淨心常一即發相似入十信位。若得意根清淨如法華云。雖未得無漏智慧而其意根清淨如此。是則十方無數佛百福莊嚴相。為眾生說法悉聞能受持。既無忘謬豈有憶想悕求麁障起也。十信尚爾況發心住而須彈彌勒者有所寄意。
若以無生得受記者。無生即是正位。此正就無生理破彌勒者理中無記。何者受記本約智斷滿足。故智論云菩提者是滿足稱。理非生滅即無智斷。何論智斷滿足。是則偏圓無生皆非智斷。尚無智斷況菩提果。無生即是正位者偏圓無生皆是正位。即是極理。若約理明極。極理非位而是眾位之本。如天子位極因此有文武之位。今有三教菩薩位者皆由無生之理。故金剛般若云一切賢聖皆以無為法而有差別無生正位即是平等真法界。佛不度眾生何得有受三教一生當得菩提義也。故於正位中亦無受記。亦無得菩提果。所以然者二種無生皆非因非果。豈得三教因中受未來智斷滿足之記。二種無生正位非果。豈論得三教所明菩提之果。故言云何彌勒受一生記乎。若彌勒將隣極果正位尚無受記。況初發三教之心而欲悕入無生正位受菩提記。是以呵彌勒隣果受記。寄意破稟三教悕望無生記位。是則通別錯求。皆轉圓教悕望亦皆息也。問淨名但呵彌勒何以得知寄意斥三。答上文云為兜率天王說不退轉之行。次下云實無發三菩提心。亦無退者。不退轉位即是入無生正位。真受記之位也。
維摩經略疏卷第五
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