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古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，
聖人之作《易》，無大不極，無微不究。大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。
[疏]正義曰：「自此」至「取諸離」。此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而為罔罟也。云「仰則觀象於天，俯則觀法於地」者，言取象大也。「觀鳥獸之文，與地之宜」者，言取象細也。大之與細，則無所不包也。「地之宜」者，若《
周禮
》五土，動物植物各有所宜是也。
近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚麗于水，獸麗於山也。
[疏]正義曰：「近取諸身」者，若耳目鼻口之屬是也。「遠取諸物」者，若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。「於是始作八卦，以通神明之德」者，言萬事云為，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隱。既作八卦，則而象之，是通達神明之德也。「以類萬物之情」者，若不作《易》，物情難知。今作八卦以類象萬物之情，皆可見也。「作結繩而為罔罟，以佃以漁」者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鱉也。「蓋取諸離」者，離，麗也。麗謂附著也。言罔罟之用，必審知鳥獸魚無所附著之處。故稱離卦之名，為罔罟也。案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上《繫》云：「以制器者，尚其象」，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善矣。今既遵韓氏之學，且依此釋之也。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
制器致豐，以益萬物。
日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。
[疏]正義曰：「包犧氏」至「取諸噬嗑」，此一節明神農取卦造器之義。一者制耒耜，取於益卦，以利益民也。二者日中為巿，聚合天下之貨，設法以合物，取於噬嗑，象物噬齧，乃得通也。包犧者，案《
帝王世紀
》云：大皞帝包犧氏，風姓也。母曰華胥，燧人之世，有大人跡出於雷澤，華胥履之而生包犧。長於成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故號曰「包犧氏」。後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一號皇雄氏，在位一百一十年。包犧氏沒，女媧氏代立為女皇，亦風姓也。女媧氏沒，次有大庭氏、柏黃氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五世，皆習包犧氏之號也。神農者，案《帝王世紀》云：炎帝神農氏，薑姓也。母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。為少典正妃，游華山之陽，有神龍首感女登於尚羊，生炎帝，人身牛首，長於姜水，有聖德，繼無懷之後，本起烈山，或稱烈山氏，在位一百二十年而崩。納奔水氏，女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；
通物之變，故樂其器用，不解倦也。
[疏]正義曰：「神農氏沒」至「吉無不利」，此一節明神農氏沒後，乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理，於是廣制器物。此節與下制器物為引緒之勢，為下起文。「黃帝、堯、舜氏作」者，案：《世紀》云：黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。附寶見大電光繞北斗樞星，照於郊野，感附寶，孕二十四月而生黃帝於壽丘。長於姬水，龍顏有聖德，戰蚩尢于涿鹿，擒之。在位一百年崩。子青陽代立，是為少皞。少皞帝名摯，字青陽，姬姓也。母曰女節，黃帝時，大星如鬥，下臨華渚，女節夢接意感，生少皞，在位八十四年而崩。顓頊高陽氏，黃帝之孫，昌意之子。母曰昌仆，蜀山氏之女，為昌意正妃，謂之女樞。瑤光之星，貫月如虹，感女樞於幽房之宮，生顓頊於弱水，在位七十八年而崩。少皞之孫，蟜極之子代立，是為帝嚳。帝嚳高辛氏，姬姓也。其母不見。生而神異，自言其名，在位七十年而崩。子帝摯立，在位九年。摯立不肖而崩，弟放勳代立，是為帝堯。帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲覆其上。為帝嚳妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風而感慶都，孕十四月而生堯於丹陵，即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓，其先出自顓頊。顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚氏。此曆序三皇之後至堯舜之前所為君也。此既云黃帝即云堯舜者，略舉五帝之終始，則少皞、顓頊、帝嚳在其間也。「通其變，使民不倦」者，事久不變，則民倦而變。今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。
神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。
通變則無窮，故可久也。
[疏]正義曰：「神而化之，使民宜之」者，言所以「通其變」者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其宜。若黃帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏。故以絲麻布帛而制衣裳，是神而變化，使民得宜也。「易窮則變，變則通，通則久」者，此覆說上文「通則變」之事，所以「通其變」者，言易道若窮，則須隨時改變。所以須變者，變則開通得久長，故云「通則久」也。
是以自天祐之，吉無不利。
[疏]正義曰：此明若能通變，則無所不利，故引《易》文，證結變通之善，上《繫》引此文者，證明人事之信順，此乃明易道道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。
垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。
[疏]正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。所以連云堯、舜者，謂此九事黃帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連云「黃帝堯舜」也。案皇甫謐《帝王世紀》載此九事，皆為黃帝之功。若如所論，則堯舜無事，《易·繫》何須連云「堯舜」？則皇甫之言，未可用也。「垂衣裳」者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故云「垂衣裳」也。「取諸乾坤」者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故云「取諸乾坤」也。
刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
渙者，乘理以散通也。
[疏]正義曰：「此九事之第二也。舟必用大木，刳鑿其中，故云「刳木也」。「剡木為楫」者，楫必須纖長，理當剡削，故曰「剡木」也。「取諸渙」者，渙，散也。渙卦之義，取乘理以散動也。舟楫以乘水以載運，故取諸渙也。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。
[疏]正義曰：此九事之第三也。隨者謂隨時之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以致遠，是以人之所用，各得其宜，故取諸「隨」也。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
取其豫備。
[疏]正義曰：此九事之第四也。豫者取其豫有防備，韓氏以此九事，皆以卦名而為義者。特以此象文，取備豫之義，其事相合。故其餘八事，皆以卦名解義，量為此也。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
以小用而濟物也。
[疏]正義曰：此九事之第五也。杵須短木，故斷木為杵；臼須鑿地，故掘地為臼。取諸小過，以小事之用過而濟物，杵臼亦小事，過越而用以利民，故取諸小過也。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
睽，乖也。物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。
[疏]正義曰：此九事之第六也。案《爾雅》：「弧，木弓也。」故云「弦木為弧」。「取諸睽」者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟、楫皆云之「利」，此皆器物益人，故稱「利」也。重門擊柝，非如舟楫杵臼，故不云「利」也。變稱「以禦暴客」，是以利也。垂衣裳不言利者，此亦隨便立稱，故云「天下治」，治亦利也。此皆義便而言，不可以一例取也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
宮室壯大於穴居，故制為宮室，取諸大壯也。
[疏]正義曰：此九事之第七也。巳前不云「上古」，已下三事，或言「上古」，或言「古」，與上不同者，巳前未造此器之前，更無餘物之用，非是後物以替前物，故不云「上古」也。此巳下三事皆是未造此物之前，巳更別有所用，今將後用而代前用，欲明前用所有，故本之云「上古」及「古」者，案未有衣裳之前，則衣鳥獸之皮，亦是巳前有用，不云「上古」者，雖云古者衣皮，必不專衣皮也，或衣草衣木，事無定體，故不得稱上古衣皮也。若此穴居野處，及結繩以治，唯專一事，故可稱上古，由後物代之也。「取諸大壯」者，以造制宮室，壯大於穴居野處，故取大壯之名也。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
取其過厚。
[疏]正義曰：此九事之第八也。不云「上古」，直云「古之葬者」，若極遠者，則云「上古」，其次遠者，則直云「古」。則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居結繩之後，故直云「古」也。「不封不樹」者，不積土為墳，是不封也。不種樹以標其處，是不樹也。「喪期無數」者，哀除則止，無日月限數也。「後世聖人易之以棺槨」者，若《
禮記
》云「有虞氏瓦棺」，未必用木為棺也。則《禮記》又云「殷人之棺槨」，以前云槨，無文也。「取諸大過」者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。案《書》稱堯崩，百姓如喪考妣，三載四海遏密八音，則喪期無數，在堯巳前，而棺槨自殷已後，則夏已前，棺槨未具也。所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，明前後相代之義，不必確在一時故九事上從黃帝，下稱堯舜，連延不絕，更相增脩也。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
夬，決也。書契所以決斷萬事也。
[疏]正義曰：此明九事之終也。夬者，決也。造立書契，所以決斷萬事，故取諸夬也。「結繩」者，鄭康成注云：「事大大結其繩，事小小結其繩。」義或然也。
[疏]正義曰：「是故易者」至「德之盛也」，此第三章。明陰陽二卦之體，及日月相推而成歲，聖人用之，安身崇德，德之盛也。