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經
禮
※《周禮疏》十二卷
鼂氏曰：唐賈公彥撰。公彥，洺州人，永徽中，仕至太學博士。史稱著此書四十卷，今並為十二卷。世稱其發揮鄭學最為詳明。
陳氏曰：其序《周禮》廢興，起於成帝劉歆，而成於鄭玄。又言鄭眾以為《書·周官》即此《周官》也，失之矣。《書》止一篇，《周禮》乃六篇，文異數萬，非《書》類是則然矣。但《周禮》六官實本於《周官》，《周官》舉其凡，《周禮》詳其目，則鄭眾之說，未得為失。而其大可疑者，則邦土、邦事之不同也。《館閣書目》：「按《藝文志》謂之《周官經》，此《禮器》所謂經禮者是也。」《志》有《周官經》六篇，《傳》四篇，但曰經傳云爾，廼便以為經禮，尤為可笑。《廣川藏書志》云：「公彥此《疏》，據陳邵《異同評》及沈重《義疏》為之。」二書並見《唐藝文志》，今不復存。
※《石經周禮》十二卷
鼂氏曰：偽蜀孫朋古書，以監本是正。其注或羨或脫，或不同至千數。
※《新經周禮義》二十二卷
鼂氏曰：皇朝王安石介甫撰。熙寧中，設經義局，介甫自為《周官義》十餘萬言，不解《考工記》。按秦火之後，《周禮》比他經最後出，論者不一，獨劉歆稱為周公致太平之跡，鄭氏則曰周公復闢後，以此授成王，使居雒邑，治天下：林孝存謂之黷亂不驗之書，何休亦云六國陰謀之說。昔北宮
問孟子周室班爵祿之法，孟子以謂諸侯惡其害己，滅去其籍，則自孟子時巳無《周禮》矣，況經秦火乎！孝存、休非之，良有以也，不知劉、鄭何所據而言，然又自違異不同。王莽嘗取而行之，斂財聚貨，瀆祀煩民，冗碎詭異，離去人情遠甚。施於文則可觀，措於事則難行，凡莽之馴致大亂者，皆以此。厥後唯蘇綽、王通善之，諸儒未嘗有言者。至於介甫，以其書理財者居半，愛之，如行青苗之類皆稽焉，所以自釋其義者，蓋以其所創新法盡傅著之，務塞異議者之口，後其黨蔡卞、蔡京紹述介甫，期盡行之，圜土方田，皆是也。周，姬姓，故其女曰王姬，其臣如宋、齊之女，亦不曰姬，而各氏其姓，曰子氏，曰姜氏。趙，嬴姓，京乃令帝女稱帝姬。噫！至於姓亦從焉，何其甚也。久之禍難並起，與莽曾無少異，殆《書》所謂「與亂同事」者邪！
陳氏曰：其序言「自周衰至今，歷載千數，而太平之遺跡掃蕩殆盡，學者所見，無復全經。於是時，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，知其數也，以訓而發之之為難，又知夫立政造事，追而復之之為尤難」。新法誤國，於此可推其原矣。
熙寧八年，詔頒之國子監，且置之義解之首。
※《周禮辨疑》一卷
鼂氏曰：皇朝楊時中立撰。凡一卷，攻安石之書。
※《周禮中義》八卷
陳氏曰：祠部員外郎長樂劉彞執中撰。彞，諸經皆有《中義》。
※《周禮詳解》四十卷
陳氏曰：王昭禹撰，未詳何人。近世為舉子業者多用之，其學皆宗王氏新說。
※《周禮講義》四十九卷
陳氏曰：林之奇撰。四十九卷。
※陳君舉《周禮說》三卷
陳氏曰：其書曰《格君心》、《正朝綱》、《均國勢》，各四篇。
《中興藝文志》稱傅良之言曰：「《周官》之綱領三，養君德、正朝綱、均國勢也。鄭注之誤三，《王制》，漢儒之言，今以釋《周禮》；《司馬法》，兵制，今以證田制；漢官制皆襲秦，今以比《周官》。」徐筠學於傅良，記所口授，而為書曰《微言》。傅良為《說》十二篇，專論綱領。
《朱子語錄》曰：於丘子服處見陳、徐二先生《周禮制度菁華》，下半冊徐元德作，上半冊即陳君舉所奏《周官說》。先生云：孝宗嘗問君舉：「聞卿博學，不知讀書之法當如何？」陳奏云：「臣生平於《周官》粗嘗用心推考。今《周官》數篇已屬槁，容臣退，繕寫進呈。」遂寫進御。大概推《周官》制度亦稍詳，然亦有杜撰錯說處。如云塚宰之職，不特朝廷之事，凡內而天子飲食、服御、宮掖之事，無不畢管。蓋塚宰以道詔王，格君心之非，所以如此。此說固是。但云主客行人之官，合屬春官宗伯，而乃掌於司寇，宗伯典禮，司寇典刑，土地疆域之事，合掌於司空，乃掌於司馬；蓋周家設六官互相檢制之意。此大不然，何聖人不以君子長者之道待其臣，既任之而復疑之邪？或問：「如何？」先生曰：「賓客屬秋官者，蓋諸侯朝覲、會同之禮既畢，則降而肉袒請刑，司寇主刑，所以屬之，有威懷諸侯之意。夏官掌諸侯土地封疆，如職方氏皆屬夏官。蓋諸侯有變，則六師移之，所以屬司馬也。」又問：「冬官司空掌何事？」曰：「次第是管土田之事。蓋司馬職方氏存其疆域之定制，至於申畫井田，創置纖悉，必屬於司空，而今亡矣。」※《周禮井田譜》二十卷
陳氏曰：進士會稽夏休撰，紹興時表上之。淳熙中，樓鑰刻之，永嘉止齋陳氏序曰：「夏君休所著《井田譜》，亦有志矣。鄭氏井邑若畫棋然，蓋祖《王制》，《王制》晚雜出漢文帝時，以海內盡為九州，州必方千里，千里必為國二百一十。其後班固《食貨志》亦謂井方一里，八家各私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝；為廬舍蓋人二畝半云。凡若此，夏君皆不取，漢以來諸儒鮮或知之者。其說畿內廣成萬步，謂之都；不能成都謂之鄙，不能成鄙即成縣者與之為縣，成甸者與之為甸，至一丘一邑盡然。以其不能成都、成鄙，故謂之閒田；以其不可為軍、為師，而無所專係，故謂之閑民。鄉遂市官，皆小者兼大者，他亦上下相攝，備其數，不必具其員，歲登下民數於是，損益之，是謂相除之法，皆通論也。餘至纖至悉，雖泥於數度，未必皆葉，然其意要與時務合，不為空言，去聖人遠。《周禮》一經，尚多三代經理遺跡，世無覃思之學，顧以說者謬，嘗試者復大謬，乃欲一切盡為慊。茍得如《井田譜》與近時所傳林勛本《政書》者數十家，各致其說，取其通如此者，去其泥不通如彼者，則周制可得而考矣。周制可得而考，則天下庶幾於治矣。」※《周禮丘乘說》一卷
陳氏曰：項安世撰，一卷。
※黃度《周禮說》五卷
陳氏曰：度字文叔，不解《考工記》。
水心葉氏《序》曰：《周官》晚出，而劉歆遽行之，大壞矣，蘇綽又壞矣，王安石又壞矣。千四百年更三大壞，而是書所存無幾矣。《詩》、《書》、《春秋》皆孔子論定，孟軻諸儒相與弼承，世不能知而信其所從；井洌於逵，眾酌飲焉，惟其量爾，故治雖不足而書有餘也。孔子未嘗言《周官》，孟子亦以為不可得聞，一旦驟至，如奇方大藥，非黃帝、神農所名，無制使服食之法，而庸夫鄙人妄咀吞之，不眩亂顛錯幾希，故用雖有餘而書不足也。雖然，以余考之，周之道固莫聚於此書，他經其散者也；周之籍固莫切於此書，他經其緩者也。公卿敬，群有司廉，教法齊備，義利均等，固文、武、周、召之實政在是也，柰何使降為度數事物之學哉！新昌黃文叔，始述五官而為之說，亹亹乎孔、孟之以理貫事者必相發明也，惻惻乎文、武之以己形民者必相緯經也。守天下者非私智也，設邦家非自尊也。養民至厚，取之至薄；為下甚逸，為上甚勞；洗滌三壞之腥穢，而一以性命道德起後世之公心，雖未能表是書而獨行，猶將合他經而共存也，其功大矣。同時永嘉陳君舉亦著《周禮說》十二篇，蓋嘗獻之紹熙天子，為科舉家宗尚。君舉素善文叔，論議相出入，所以異者，君舉以後準前，由本朝至漢，溯而通之；文叔以前準後，由春秋、戰國至本朝，沿而別之。其敘鄉遂溝洫，辯二鄭是非，凡一字一語，細入毫芒，不可損益也。
※史浩《周禮講義》
《中興藝文志》：孝宗為建王，浩分講《周禮》，多啟發，孝宗稱之。然止於《司關》。
※鄭鍔《周禮解義》
《中興藝文志》：《周禮》一經，說者僅一二家，又多舛或鑿。淳熙中，鍔為《解義》，詳制度，明經旨，學者宗其書。
※《周禮綱目》八卷《摭說》一卷
陳氏曰：紹興府教授括蒼林椅奇卿撰，嘉定初上之朝。
※鶴山《周禮折衷》二卷
陳氏曰：樞密臨邛魏了翁華父之門人稅與權所錄。條列經文，附以傳注。鶴山或時有所發明，止於《天官》，餘未及。凡二卷。
※《禮記》二十卷《鄭玄注》
鼂氏曰：漢戴聖纂，鄭康成注，即所謂小戴者也。此書乃孔子沒後，七十子之徒所共錄。《中庸》，孔
作；《緇衣》，公孫尼子作；《王制》，漢文帝時博士作；河間獻王集而上之。劉向校定二百五十篇。大戴既刪，八十五篇；小戴又刪，四十六篇。馬融傳其學，又附《月令》、《明堂義》，合四十九篇。
陳氏曰：漢儒輯錄前記，固非一家之言，大抵駁而不純，獨《大學》、《中庸》為孔氏之正傳，然初非專為禮作也。唐魏徵嘗以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，蓋有以也。
夾漈鄭氏曰：戴聖為九江太守，行治多不法。何武為揚州刺史，聖懼，自免。後為博士，毀武於朝廷，武聞之，終不揚其惡。而聖子賓客為盜，繫廬江，聖自以子必死。武平心決之，卒得不死。自是聖慚服，武每奏事至京師，聖未嘗不造門謝恩。戴聖為禮家之宗，身為贓吏，而子為賊徒，可不監哉！學者當先其言而已矣。
《朱子語錄》曰：《禮記》有說宗廟、朝廷，說得遠後雜亂，不切於日用。若欲觀《禮》，須將《禮記》節出切於日用常行者，如《玉藻》、《內則》、《曲禮》、《少儀》看。學《禮》，先看《儀禮》，《儀禮》無全書，其全皆是講說。如《周禮》、《王制》是制度之書，《大學》、《中庸》是說理之書，《儒行》、《樂記》非聖人之書，乃戰國賢士為之。有許順之者說：人謂《禮記》是漢儒說，恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如《三策》，何嘗有《禮記》中說話來？如《樂記》所謂「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉」，仲舒如何說得到這裏。想必古來流傳，得此個文字如此。《禮記》有王肅注，煞好。太史公《樂書》載《樂記》全文，注家兼存得王、鄭。如陸農師《禮象》、陳用之《禮書》亦該博，陳氏勝陸氏。如後世禮樂，全不足取，但諸儒儀禮，頗有好處，此不可廢，當別類作一書。六朝人多精於此，必竟當時此學自專門名家，朝廷有禮事，便用此等人議之。鄭康成是個好人，考禮名數，大有功。王肅議禮，必反鄭玄。
※《禮記正義》七十卷
鼂氏曰：唐孔穎達等貞觀中奉詔撰。其序稱：大小二戴，共氏而分門；王、鄭兩家，同經而異注。爰從晉宋，逮於周、隋，傳禮業者，江左尤盛。其為義疏者甚多，唯皇甫侃、熊安生見於世，然皇甫為勝，今據以為本，其有不備，則以熊氏補焉。
《朱子語錄》：問：「《禮記》古注外，無以加否？」答曰：「《鄭注》自好。看《注》看《疏》，自可了。」※《禮記外傳》四卷
鼂氏曰：唐成伯
撰。《義例》兩卷，五十篇；《名數》兩卷，六十九篇。雖以《禮記》為目，通以《三禮》言之。劉明素序，張幼倫注。
※《唐月令》一卷
鼂氏曰：唐明皇刪定，李林甫等注。序謂呂氏定以孟春日在營室，不知氣逐閏移，節隨斗建，於是重有刪定，俾林甫同陳希烈等八人為之解。國朝景
初改從舊文，由是別行。
《宋三朝國史藝文志》：初，《禮記·月令篇第六》即《鄭注》，唐明皇改黜舊文，附益時事，號《御刪月令》，升為首篇，集賢院別為之注。厥後學者傳之，而釋文、義疏皆本《鄭注》，遂有別注小疏者，詞頗卑鄙。淳化初，判國子監李至請復行《鄭注》，詔兩制、三館、秘閣集議，史館修撰韓丕、張佖、胡旦條陳唐本之失，請如至奏；餘皆請且如舊，以便宣讀時令。大中祥符中，龍圖閣待制孫奭又言其事，群論復以改作為難，遂罷。
※《石經禮記》二十卷
鼂氏曰：偽蜀張紹文所書，不載年月，經文不闕唐諱，當是孟知祥僭位之後也。首之以《月令》，題云「御刪定」，蓋明皇也；「林甫等注」，蓋李林甫也。其餘篇第仍舊。議者謂：「《經禮》三百，《曲禮》三千，毋不敬，一言足以蔽之，故先儒以為首，孝明肆情變亂，甚無謂也。」※明道《中庸解》一卷
鼂氏曰：程顥撰。陳峩得之江濤，濤得之曾天隱，天隱得之傅才孺，云李丙所藏。
※楊中立《中庸解》一卷
鼂氏曰：楊時撰。時載程正叔之言，曰「不偏之謂中，不易之謂庸」。蓋亦猶王氏之說也。
※鼂以道《中庸解》一卷
鼂氏曰：叔父詹事公撰。近世學者以中庸為二事，雖程正叔亦然，故說是書者，皆穿鑿而二之。於是本諸胡先生、司馬溫公、程明道、張橫渠、王肅、鄭玄作是傳焉。
※游氏《中庸解》一卷
鼂氏曰：游酢定夫，亦程正叔門人。
※《中庸大學廣義》一卷
陳氏曰：司馬光撰，一卷。
※蕓閣《禮記解》十六卷
鼂氏曰：呂大臨與叔撰。與叔師事程正叔，《禮》學甚精博，《中庸》、《大學》，尤所致意也。
陳氏曰：按《館閣書目》作一卷，止有《表記》、《冠》、《昏》、《鄉》、《射》、《燕》、《聘義》、《喪服四制》，凡八篇。今又有《曲禮》上《下》、《中庸》、《緇衣》、《大學》、《儒行》、《深衣》、《投壺》八篇。此晦庵朱氏所傳本，刻之臨漳射垛書坊，稱《蕓閣呂氏解》，即其書也，《讀書目》始別載之。
※方愨《禮記解》二十卷
陳氏曰：
政和三年
表進，自為之序。以王氏父子獨無解義，乃取其所撰《三經義》及《字說》申而明之，著為此解，由是得上舍出身。其所解文義亦明白。
《朱子語錄》曰：方、馬二《解》，合當參考，盡有說得好處，不可以其新學而黜之。
※馬希孟《禮記解》七十卷
陳氏曰：希孟字彥醇，未詳何人，亦宗王氏。
※《禮記新義》
《宋中興藝文志》：陸佃撰。亦牽於《字說》。宣和末，其子宰上之。
※《破禮記》
《中興藝文志》：夏休以《禮記》多漢儒雜記，於義有未安者，乃援《禮經》以破之。然《中庸》、《大學》實孔氏遺書也。
※燕山《中庸說》一卷
陳氏曰：太中大夫河南郭忠孝立之撰。
※張無垢《中庸說》六卷，《大學說》二卷
少儀解附
朱子《雜學辯》曰：張公始學於龜山之門，而逃儒以歸於釋，既自以為有得矣。而其釋之師語之曰：「左右既得㡂柄，入手開道之際，當改頭換面，隨宜說法，使殊塗同歸，則住世出世間，兩無遺恨矣。然此語亦不可使俗輩知，將謂實有恁麼事也」見大慧禪師《與張侍郎書》，今不見於《語錄》中，蓋其徒諱之也
。」用此之故，凡張氏所論著，皆陽儒而陰釋，其離合出入之際，務在愚一世之耳目，而使之恬不覺悟，以入乎釋氏之門，雖欲復出，而不可得。本末指意，略如其所受於師者，其二本殊歸，蓋不特莊周出於子夏，李斯原於荀卿而巳也。竊不自揆，嘗欲為之論辯，以曉當世之惑，而大本既殊，無所不異，因覽其《中庸說》，姑掇其尤甚者什一二著於篇。其他如《論語》、《孝經》、《大學》、《孟子》之說，不暇遍為之辯，大抵
遽急迫，其所以為說，皆此書之類也。
※呂氏《大學解》
朱子曰：呂氏之先，與二程夫子游，故其家學最為近正。然未能不惑於浮屠、老子之說，故其末流不能無出入之弊
按《正獻公神道碑》載：公進讀，上語及釋、老虛寂之旨，公曰：「堯、舜雖知此，乃以知人安民為急，此其所差之端也。」堯、舜之道，精粗本末，一以貫之，其所知者，似與釋、老不相似也。以為所知在此，而所急在彼，是二本也。本原如此，則末流之弊，豈可勝道哉。」。今論其一二，以補其闕，蓋其他說之近正者，則君子猶有取焉。
※《中庸集解》二卷
陳氏曰：會稽石
子重集錄。周敦頤、程顥、程頤、張載、呂大臨、謝良佐、游酢、楊時、侯仲良、君
享，凡十家之說。晦庵為之序。
※《大學章句或問》、《中庸章句或問》各三卷
陳氏曰：朱熹撰。其說大略宗程氏，會眾說而折其中。又記所辯論取舍之意，別為《或問》，以附其後。皆自為之序，至《大學》，則頗補正其脫簡闕文。
《朱子語錄》曰：《大學》一書，有正經，有《或問》，看來看去，只看注解便了；久之，又只看正經便了；又久之，自有一部《大學》在我胸中，而正經亦不用矣。然不用某許多工夫，亦看某底不出；不用聖賢許多工夫，亦看聖賢底不出。伊川舊日教人看《大學》，那時未有解，而今有注解，覺大段分曉了，只在仔細去看。《大學》解本文未詳者，於《或問》中詳之。《或問》未要看，俟有疑處，方可去看。
又曰：《中庸》一篇，某妄以己意分其章句，是書豈可以章句求哉！然學者之於書，未有不得於辭而能通其意者。《中庸》自首章以下，多對說將來，直是整齊。某舊讀《中庸》，以為子思做，又時復有個「子曰」字，讀得熟後，方知是子思參夫子之說，著為此書。自是沈潛反覆，遂漸得其旨趣，定得今《章句》，擺布得來，直是恁細密。《中庸》全在章句，其《或問》中皆是辯諸家說，恐未必是。問：《中庸》編集得如何？曰：便是難說。緣前輩諸公說得多了，其間人盡有差舛處，又不欲盡剝難他底，所以難下手。不比《大學》，都未有人說。
※《中庸輯略》二卷
陳氏曰：晦庵既為《章句》，復取石子重所集解，刪其繁亂，名以《輯略》。其取舍之意，則《或問》詳之。
※《曲禮口義》二卷，《學記口義》二卷
陳氏曰：戴溪撰。
※《中庸說》一卷
陳氏曰：項安世撰。
《禮記集說》一百六十卷
陳氏曰：直秘閣崑山衛湜正叔集諸家說，自注疏而下為一書，各著其姓氏。
寶慶二年
表上，之由是寓直中秘。魏鶴山為作序。
※《孔子閒居講義》一卷
陳氏曰：慈湖楊簡敬仲撰。
※《大戴禮》十三卷
鼂氏曰：漢戴德纂，亦河間王所獻百三十一篇，劉向校定，又得《明堂陰陽記》三十三篇，德刪其煩重，為八十五篇。今書止四十篇，其篇目自三十九篇始，無四十三、四十四、四十五、六十一四篇，有兩七十四，蓋因舊闕錄之。每卷稱「今卷第幾」題曰「九江太守戴德撰」。按九江太守聖也，德為信都王太傅，蓋後人誤題。
陳氏曰：漢信都王太傅戴德延君、九江太守聖次君皆受《禮》於後蒼，謂《大》、《小戴禮》者也。漢初以來，迄於劉向校定中書，諸家所記殆數百篇，戴德刪其煩重，為八十五篇，聖又刪為四十九篇，相傳如此。今《小戴》四十九篇行於世，而《大戴》之書所存止此。自隋、唐《志》所載卷數，皆與今同，而篇第乃自三十九而下，止於八十一，其前闕三十八篇，末闕四篇，所存當四十三，而於中又闕
四篇，第七十二複出一篇，實存四十篇。意其闕者，即聖所刪邪？然《哀公問》、《投壺》二篇，與今《禮記》亦不異，他亦間有同者；《保傅傳》，世言賈誼書所從出也，今考《禮
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》篇，湯武、秦定取舍一則，盡出誼疏中，反若取誼語剿入其中者；《公符》篇至錄漢昭帝《冠辭》，則此書殆後人好事者採獲諸書為之，故駁雜不經，決非戴德本書也。題九江太守，廼戴聖所歷官，尤非是。
《朱子語錄》曰：《大戴禮》無頭，其篇目缺處，皆是元無，非小戴所去取。其間多雜偽，亦有最好處。然多誤，難讀。《大戴禮》本文多錯，注尤舛誤，或有注，或無注，皆不可曉。武王諸銘，有直做得巧了切題者，如《鑒銘》是也，亦有絕不可曉者。想他古人只是述戒懼之意，而隨所在寫記，以自警省耳，不似今人為此銘，便要就此物上說得親切。其間亦有切題者，如湯《盤銘》之類。至於武王《盥盤銘》，則又切似個船銘，想只是因水起意，然恐亦有錯雜處。《大戴禮》冗雜，其好處已被小戴採摘來做《禮記》了，然尚有零碎好處在。淳問：《大戴·保傅篇》多與賈誼《策》同，如何？曰：「《保傅》中說『秦無道之暴』，此等語必非古書，乃後人採賈誼《策》為之，亦有孝昭《冠辭》。」周氏《西麓涉筆》曰：《大戴禮·公冠篇》載漢昭帝《冠辭》及《郊天祀地》、《迎日》三辭，皆典馴簡僕，有史佚祭公風味。班固徒取《麟》、《馬》以下夜祠諸篇文詞峭美者入《禮樂志》，此皆不錄，可恨也。
※《三禮義宗》三十卷
《崇文總目》：梁明威將軍崔靈恩撰。其書合《周禮》、《儀禮》、二戴之學，敷述貫穿，該悉其義，合一百五十六篇。推衍閎深，有名前世云。
鼂氏曰：靈恩，武城人，少篤學，尤精《禮》、《傳》。仕魏，歸梁，為博士。甚拙樸，及解析經理，盡極精致。正始之後，不尚經術，咸事虛談，公卿士大夫蓋取文具而已，而靈恩經明行修，制《義宗》、《詩》、《易》、《春秋》百餘卷。終桂州刺史。此書在唐一百五十篇，今存者一百二十七篇。凡兩戴、王、鄭異同，皆援引古誼，商略其可否，為禮學之最。
陳氏曰：凡一百四十九條。其說推本《三禮》，參取諸儒之論，博而覈矣。《本傳》四十七卷，《中興書目》一百五十六篇，皆與今卷篇數不同。《書目》又云「慶歷中高陽許聞誨為之序」，家本亦無此序也。
※《禮略》十卷
《崇文總目》：唐京兆府櫟陽尉杜蕭撰。採古經義，下逮當世，概舉沿革，附禮見文。以其言約旨詳，故自題略云。
※《禮粹》二十卷
《崇文總目》：唐寧州參軍張頻纂。凡一百三十五條，直鈔崔氏《義宗》之說，無他異聞。
※《喪禮極義》一卷
《崇文總目》：唐商價集。雜序先儒五服輕重之論，然首末不倫。
※《三禮圖》二十卷
鼂氏曰：聶崇義周世宗時被旨纂集，以鄭康成、阮諶等六家圖刊定。皇朝
建隆二年
奏之，賜紫綬犀帶，獎其志學。竇儀為之序，有云周世宗暨今皇帝，恢堯、舜之典則，總夏、商之禮文，命崇義者此書，不以世代遷改，有所抑揚，近古云。
陳氏曰：蓋用舊圖本六參定，故題《集注》。詔國學圖於先聖殿後北軒之屋壁，至道中，改作於論堂之上，以箋代壁，判監李至為之記。吾鄉郡庠安定胡先生所創論堂繢《三禮圖》，當是依仿京監，今堂壞，不存矣。
※《編禮》
鼂氏曰：皇朝呂大臨編。三卷。以《士喪禮》為本，取《三禮》附之。自始死至祥練，各以類分，其施於後學者甚惠，尚恨所編者，五禮中凶禮而已。
※《禮象》十五卷
陳氏曰：陸佃撰。以改舊圖之失。其尊、爵、彞、舟，皆取公卿家及秘府所藏古遺器，與聶《圖》大異。戴岷隱分教吾鄉，作閣齋館池上，畫此圖於壁，而以禮象名閣，與論堂《禮圖》相媲云。
※《太常禮書》一百五十卷
鼂氏曰：皇朝陳祥道用之撰。祥道，元祐初以左宣義郎仕太常博士，解《禮》之名物，且繪其象，甚精博。朝廷聞之，給札繕寫，奏御。今世傳止五十卷。予愛之而恨其闕少，得是本於敘州通判盧彭年家，其象且以五采飾之，於是始見其全書云。
陳氏曰：論辯詳博，間以繪畫。於唐代諸儒之論、近世聶崇義之圖，或正其失、或補其闕，元祐中表上之。
※《丁丑三禮辯》
《中興藝文志》：李心傳撰。以《儀禮》之說，與鄭氏辯者八十四；《周禮》之說，與鄭氏辯者二百二十六，皆有據。大戴之書，疑者三十，小戴之書，疑者一百九十八；鄭氏之注，疑者三百七十五，亦各辯其所以而詳識之。
※夾漈《鄉飲禮》七卷
陳氏曰：鄭樵撰，計七卷。
※《喪服加減》
《崇文總目》：凡一卷，不著撰人名氏。雜記服制增損，文無倫次。
※《周公諡法》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。諡法始於周，學者錄之，因託以名篇。
鼂氏曰：其序曰：「維周公旦、太公望聞嗣王發建功於牧野，及終，將葬，乃制謚。」計一百九十餘條云。謚，《隋志》附《論語》類中，今遷於此。
※《春秋諡法》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。其法差多於《周公諡法》。
鼂氏曰：與《周公諡法》相類，而小有異同。