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君臣冠冕服章
上古衣毛冒皮，後代聖人見鳥獸冠角，乃作冠纓。黃帝造旒冕，始用布帛冕者，冠之有旒。唐虞以上，冠布無
，纓飾。《郊特牲》：太古冠布，齋則緇之其
也。孔子曰：「吾未之聞也太古無飾，非時人也。」《雜記》曰：「大白緇布之冠不。」大白即上古白布冠，今喪冠也。齋則緇之者，鬼神尚幽ウ也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之時，其冠唯用白布，常所冠也。
若其齋戒則染之為緇，今始冠，重古先冠之也。冠而敝之可也此重古而冠之耳。三代改制，齋冠不復用也。以白布冠質以為喪冠也。《疏》言：緇布之冠，初加暫用冠之，罷冠則敝棄之可也。以古之齊冠，後世不復用也。周氏曰：緇布冠加之以
。孔子以為吾未之聞，然非天子不議禮，雖孔子亦不得不從當世之所尚，則冠之加
雖非禮，但冠而棄之可也。故曰冠而敝之，敝有棄意。」黃帝作冕，垂旒，目不邪視也。充纊，示不聽讒言也。
《虞書》：帝曰：「子欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彞、藻、火、粉米、黼、黻，繡，以五采彰施于五色，作服，汝明日、月、星辰，取其照臨也；山取其鎮，龍取其變，華蟲雉取其文。會，繪也。宗彞虎、隹，取其孝。藻，水草，取其潔。火，取其明。粉米，白米，取其養。黼若斧形，取其斷。黻為兩巳相背，取其辨。，鄭氏讀為薾，糸失以為繡也。日月至華蟲六者繪之於衣，宗彞至黼黻六者繡於裳，所謂十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。採者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繪帛也。繪於衣，繡於裳，皆雜施五採以為色也。汝當明大小尊卑之等差也。」有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏后氏收而祭，燕衣而養老；殷人
而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，元衣而養老皇，冕屬也，畫羽飾焉。凡冕屬其服皆元上纁下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。凡養老之服，皆其時與群臣燕之服。有虞氏質，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而縞衣裳；周則兼用之，元衣，素服，其冠則毋追。章甫，委貌也。諸侯以天子之燕服為朝服。
《燕禮》曰：「燕，朝服。」服是服也。王者之後，亦以燕服為之。魯季康子朝服以縞，僭朱之禮也。天子皮弁以日視朝也。質其冠，未聞。《郊特牲》言，大白布冠。則虞氏或用白布冠也。《正義》曰：深衣謂白布衣，故言。馬氏曰：在祭祀則言冠不言衣，言冠則知有其衣，故虞十二章，周九章，推此則二代可知矣。
在養老則言衣不言冠，言衣則知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此則有虞氏可知。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷
、夏收，三王共皮弁素積委，猶安也，言所以安正容貌。章，明也，殷質，言所以表明丈夫也。毋，發聲也。追，猶推也。夏后氏質以其形名之。其制之異同未聞。弁名出於
。
，大也，所以言自光大也。
名出於撫。撫，覆也，所以白覆飾也。收，言所以收斂
也，其制之異，亦未聞。
《通典》：有虞氏皇而祭，其制無文，蓋爵弁之類。夏后氏因之，曰收，純黑，前小後大。殷因之，曰
，黑而微白，前大後小。周因制爵弁爵弁，冕之次，赤而微黑，如爵頭然，前小後大。三代以來，皆廣八寸，長尺二寸，如冕無旒，皆三十升布為之。士冠禮三加，成人服之。《陳氏禮書》曰：「鄭氏曰：皇，冕屬，畫羽飾焉。《周禮·掌次》之皇邸，樂章之皇舞，皆以鳳凰之羽為之，則皇冕畫羽飾可知也。《王制》，以皇、收、對冕言之。又孔子稱禹致美乎黻冕，《詩》稱商之孫子，常服黼。黼云者，所謂猶黼冕也。然《郊特牲》與《冠禮》記云周弁、商、夏收，又以收、對弁言之。夫三王其皮弁素積，夏、商而上，非無弁也，然世之文質煩簡不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。」又曰：「《周禮》有韋弁，無爵弁。《書》：『二人雀弁。』《儀禮》、《禮記》有爵弁，無韋弁，士之服止於爵弁。而荀卿則曰：『士韋弁。』孔安國則曰『雀，韋弁也。』則爵弁即韋弁耳。」又曰：「古文弁象形，則其制上銳，如合手然，非如冕也。韋，其質也；爵，其色也。《士冠禮》『再加皮弁，三加爵弁』，而以爵弁為尊。《聘禮》：『主卿贊禮，服皮弁』，及『歸饔餼，服韋弁』，而以韋為敬。韎色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。」楊氏曰：「愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，為上下之通用。冠弁，委貌也。」又曰：「元冠而其服又分為二，朝服也，元端也，而元端之用為尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁為祭服也。《少牢》：『主人朝服筮日，朝服以祭。』《特牲》：『元端筮日，朝服以祭。』此以朝服、元端為祭服也。惟皮弁之服，不為祭服。然《祭義》：『君皮弁素積，朔日，月半巡牲』，是致敬於祭牲而用皮弁之禮也。《祭義》：『君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦，使入于蠶室』，是致敬於祭服而用皮弁之禮也。《大學》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之禮也。及按《春官·司服》『士之服自皮弁以下如大夫之服。』以《儀禮·士冠·士喪》考之，則皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，則皮弁之上，有韋弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韋弁也。蓋人為者多變，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素積，而周天子至士共用之也。」按：周以前冠冕衣裳之制，其詳不可得而聞。所可考者，惟《虞書》言服章、《戴記》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所謂十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亞於冕，所謂周弁、殷
、夏收是也。
冠亞於弁，所謂委貌、章甫、毋追是也。弁與冠，自天子至于士，皆得服之。冕始於黃帝，至有虞氏以為祭服所謂皇而祭。夏、殷之祭則用弁，蓋未以弁為殺於冕也。至周而等級始嚴，故大夫雖可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而雖小祀必以冕，蓋冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮為之，其制最古；曰爵弁，則其制下員上方，如冕而無旒。古者冠禮三加，始緇布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫則服冕矣。古者雖重冠禮，而於服章之際，視之彌重，故雖天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所謂天下無生而貴者，其嚴如此。
又按：冕則卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁則士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次則初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王『麻冕黼裳』是也。納后妃服之，『冕而親迎』是也。養老服之，『冕而總干』是也。
躬耕籍田服之，『冕而朱躬秉耒』是也。至於日視朝等事，則服皮弁而巳。卿大夫之冕，則以之朝王及助祭，其次則受遺奉冊服之，『卿士、邦君，麻冕蟻裳』，『一人冕執劉，一人冕執鉞』之類是也。至其私家，則雖奉祀，亦服皮弁而巳。
蓋於其所不當服也，則雖天子之視朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所當服也，則雖服之以總干，服之以秉耒，服之以執劉、執鉞，亦無嫌也，適禮之宜而已。
周官司服掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事用事，祭祀、視朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝，亦如之大裘、羊裘。冕者首飾，尊也，祀天，尚質。《正義》曰：「六服，服雖不同，首同用冕也。」。享先王，則袞冕袞，龍衣也。虞時冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相變。至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰
。旗，昭其明也。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彞，尊其神明也。袞之衣五章，裳四章，凡九；享先公饗射，則鷩冕先公，謂后稷之後，大王之前，不窟至諸
。享祀賓客與諸侯射也。
，裨衣也。九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彞，皆畫以為繪；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆
以為繡。袞則九章備。鷩冕無龍、山，畫始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正義》曰：「此無正文，並鄭以意解之」，祀四望山川，則毳冕毳冕，其衣
衣。元謂毳畫虎
隹，謂宗彞也。其衣三章，裳二章，凡五章也，祭社稷五祀，則希冕希刺粉米，無畫。其衣一章，裳二章，凡三，祭群小祀，則元冕其衣無文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣纁裳。凡兵事，韋弁服韋弁以韎韋為弁，又以為衣裳。《春秋傳》：晉
至衣韎之跗注是也。《正義》：
「曰韋弁即蒨染，謂赤色也，以赤色韋為弁、衣裳，亦以韎，皆赤色。」，
氐朝，則皮弁服視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣積素以為裳，王受諸侯朝覲於廟，則用袞冕。凡甸，冠弁服甸，田獵也。冠弁委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服，凡凶事，服弁服服弁，喪冠也。
其服斬
、齊
。《正義》：服弁注云，喪冠，色未詳，凡弔事，弁
服弁
者，如爵弁而素，加環
。《正義》曰：「如爵弁者，爵弁之形以木為體，廣八寸，長尺六寸，以三十升為染布爵頭色，赤多黑少，今為弁之弁，其體亦然。但不可爵色之布，而用素為之。加環者，凡皆兩股絞之，今以麻為體，又以一股麻為體，糾而橫纏之如環，然加於素弁之上。」，大札、大荒、大災，素服大札，疫疾也。大荒，饑饉也。大災，水火為災。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其齋服，有元端素端自公之袞冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後，其餘皆元冕而祭於巳。《雜記》曰：「大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。」大夫爵弁，自祭家廟唯孤耳，其餘皆元冠與士同。元冠自祭其廟者，其服朝服。元端，諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。士齋有素端者，亦為札、荒有所禱請變素服，言素端者，明異制。
鄭司農云：衣有襦裳者為端，元謂端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正義》曰：「魯祭服亦得與天子同，然唯在文王、周公廟中，得用袞冕，其二王後惟祭受命，王得用袞冕，其餘廟亦用元冕也。」《雜記》曰：
「大夫冕而祭於公」，至「元冠與士同」者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，與士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士禮，用元冠元端，是餘皆元冠與士同也。云諸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲見此經上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意，必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見《聘禮》「主君及賓皆皮弁。」諸侯相朝，其服雖無文，《聘禮》「主君待聘者皮弁」，明待諸侯朝亦皮弁可知。云此天子視朝之服者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。
林氏曰：「黃帝始備衣裳之制，舜觀古人之象，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲於衣，繡宗彞、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能備此十二物者也，使服者當須有是服之盛德焉。繪以三辰，所以則天之明，尤為君德之光。自黃帝以來。歷代之制，莫不然也。周人特備以ヵ繅之數爾。《周禮》乃無十二章之文，《司服》惟有袞冕，至元冕說者，謂周登三辰於旗，冕服惟有九章。嗚呼！何說之異也？自堯、舜至于三代，文物日以盛，名分日以嚴，儀章日以著，夫子於四代禮樂，特曰服周之冕，取其文之備，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之飾文乃不足乎？蓋不過據左氏三辰旂之文。左氏謂旗有三辰，何嘗謂衣無三辰邪？豈有王者象三辰之明，歷代皆飾於衣，周人特飾於旗，有何意乎？況又謂上公冕服九章，而王服亦九章，將何所別？周公制禮防亂，萬世乃至於無別，與《郊特牲》曰：『祭之日，王被袞以象天』，則十二章備矣。鄭氏曰：『謂有日、月、星辰之章，此魯禮也。』夫被袞以象天，周制固然也，何魯之足云？豈有周制止九章，魯乃加以十二章之禮乎？」宋《兩朝輿服志》：「皇祐三年，詔問冠韋弁何服，所執何玉？太常禮院奏，謂《周禮·司服》『凡兵事韋弁服』。釋之者曰：『韋弁以к韋為弁。又以為衣裳，《春秋傳》晉至衣韎韋之跗注是也。』今伍伯緹衣，古兵服之遺色。孔穎達以韎蒨染，謂以赤色韋為弁。杜佑《通典》：『韋弁之制：晉以韋為之，頂少尖。』宋因之，為車駕親戎中外戒嚴之服。後周巡兵即戎則服之。自此以來，無復其制。《三禮圖》：『韋弁服，王及諸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二飾之。』詳此，則韋弁服蓋天子、諸侯、卿大夫臨戎所通服。古者非祭祀、朝聘、會同不執玉，今韋弁既為戎服，於經無執玉之文，而《三禮圖》繪為執玉，斯一時之誤，不足為據也。」弁師弁者，古冠之大稱掌王之五冕，皆元冕，朱裹延紐冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，蓋無旒，不聯數也。延冕之覆在上，是以名焉。紐，小鼻，在武上，笄所貫也。疏曰：云皆元冕者，古者績麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云紐者綴於冕之兩傍垂之。武兩傍作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文，叔孫通作漢禮器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版廣八寸，長尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采繅繩貫五采玉垂於延前後，謂之邃延。故《玉藻》云，「天子玉藻，前後邃延，龍卷以祭」是也。又曰：「爵弁前後平則得弁稱，冕則前低一寸得冕名，冕則人免也。」五採繅，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦繅音早。繅，雜文之名也。合五採絲為之。繩垂於延之下前後各十二，所謂邃延也。就，成也，繩之每一匝而貫五採玉。十二ヵ，則十二玉也，每就閒蓋一寸。朱絃，以朱組為
也。
一條屬兩端於武，繅不言皆，有不皆者，此為袞衣之冕，十二ヵ則用玉二百八十八；鷩衣之冕，繅九ヵ，用玉二百一十六；毳衣之冕，七ヵ，用玉百六十八；希衣之冕，五ヵ，用玉百二十；元衣之冕，三ヵ，用玉七十二。ヵ音留。疏曰：云
一條屬兩端於武者，謂以一條
先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至向上於右屬笄上繞之，是以鄭注《士冠禮》云，有笄者屈組以為
，垂為飾；無笄者纓而結其條。彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。云繅不言皆，有不皆者，謂王之五冕，繅則有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆；有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭云此為袞衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下計可知，諸侯之繅旒九就，
玉三采，其餘如王之事。繅ヵ皆就，玉
玉笄
本又作氏，亡貧反。
吐練反，「侯」當為「公」字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其餘謂延紐，皆元覆朱裏，與王同也。出此則異，繅ヵ皆就，皆三採也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二，玉
塞耳者，故書氏作
無，鄭司農云：「繅當為藻。」繅，古字也；藻，今字也，同物同音。
無，惡玉名。
無音無。疏曰：「諸公云繅九就，又云，繅ヵ皆就，文與上言繅十有二就，皆五採玉，十有二繅玉，別文則繅有差降，玉無差降，此諸公繅玉同文，則唯有一冕而已。故鄭注一冕為九旒，旒各九玉，據冕九旒，不別計鷩冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠數服也。王不言玉，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言元冕朱裏延紐及朱，明諸侯亦有之。諸公言王，明王亦有之，是其互有也。」又曰：「知三采朱、白、蒼者，《聘禮記》『公、侯、伯繅藉三採朱、白、蒼』，故知也。云出此則異者，異謂天子朱，諸侯當青紐之等，不得與王同也。」。王之皮弁，會五采玉
基，象抵玉笄鄭司農云：「會，謂以五采束；元謂會，縫中也。基讀如綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五採玉十二以為飾，謂之綦。」《詩》云，「會弁如星」；又曰，「其弁伊綦」。抵，下抵也，以象骨為之。疏曰：「會取會聚之義，故為縫中。天子以十二為節約同冕旒也。弁之縫中，飾之以玉，而處，狀似星，故曰『會弁如星』。云抵下抵也者，謂為弁丙頂上以象骨為抵。」王之弁
，弁而加環
。諸侯及孤卿大大之冕，韋弁、皮弁、弁
，各以其等為之，而掌其禁令。
陳氏曰：「《司服》之服六而《弁師》之冕五者，大裘、袞衣同冕，猶后首服同副也。」又曰：「《弁師》：『王之五冕皆朱。』《禮記》：『天子為藉，冕而朱；諸侯為藉，冕而青。』《士冠禮》，『緇衣冠、青組纓、皮弁笄、爵弁笄、緇組纁邊』。蓋朱者正陽之色，天子以為；青者少陽之色，諸侯以為；緇者陰之色，而士以為；卿大夫冕弁之，無所經見。《禮器》曰：『管仲鏤簋朱，君子以為濫。』鄭氏謂大夫、士當緇組纁邊，理或然也。一組繫於左笄，繞頤而上，屬於右笄，垂餘以為飾，謂之。又曰：『冕約之以武，設之以紐，貫之以笄，固之以。』」又曰：「以充耳，ヨ以垂。《周官弁師》：『王之五冕皆玉。』《詩》於衛夫人言『玉之也』，於衛武公言『充耳瑩』，於衛之臣子言『α如充耳』，《齊詩》言『充耳以素、以青、以黃，尚之以瓊華、瓊瑩、瓊英。』則不特施於男子，也婦人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《詩》言『充耳瑩』，繼之以『會弁如星』。《喪禮》『士無冕而用白纊』，則弁亦有之可知也。士用白纊，即《詩》所謂『充耳以素』者也。人君用︻纊，即《詩》所謂『充耳以黃』者也。毛氏以『充耳以素』為士之服，『充耳以青』為卿大夫之服，『充耳以黃』為人君之服，其說是也。《春秋傳》曰：『糸專之如一』，則糸專纊以為，自古然也。其制蓋皆元ヨ以垂之，瓊玉以承之。承之，《詩》所謂尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚語》曰：『巴浦之犀兕象，其可盡乎！』則古者之，亦以象與角為之。」又曰：「《周官·追師》『掌王后之首服，為副、編、次、追、衡笄。』《左傳》曰，『衡ヨ糸延，昭其度也。』鄭司農曰：『衡，維持冠者。』鄭康成曰：『王后之衡笄，皆玉為之。惟祭服有衡，垂于副之兩旁當耳，其下以ヨ垂。』孔穎達曰：『婦人首服有衡，則男子首服亦然。王后之衡以玉，則天子之衡亦玉，諸侯以下未聞。』然則《左傳》言衡，則繼以ヨ。《弁師》、《士冠禮》言笄，則繼以絃。」朱子曰：「禮家載祀先王服袞冕，祀先公服鷩冕。諸侯之服，蓋雖上祀先公以天子之禮，然不敢以天子之服臨其先公。但鷩冕旒玉，與諸侯不同。天子之旒十二玉，蓋雖與諸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，諸侯九旒九玉耳。」楊氏曰：「愚按六服而冕，注說恐未安，當從陳氏大裘、袞衣同冕之說。蓋祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公鷩冕則九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕則七旒，旒十二玉。禮有輕重，則繅旒有隆殺。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所輕重也。」按：先儒疑服有六而冕止於五，遂謂大裘、袞衣二服而同冕，然按《郊特牲》「祭之日，王被袞以象天」，《玉藻》「天子龍卷以祭」，《家語》曰「郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨，燔柴戴冕ロ，十有二旒，則天數也。」陳祥道以為王之祀天，內服大裘，外被龍袞。龍袞，所以襲大裘也。然則祭天之服亦龍袞，特內襲大裘，而宗廟之祭則龍袞內無裘，故以大裘而冕。在袞冕之前，非謂袞冕之上復有大裘之服也。蓋大裘、袞衣不可分而為二服。而服與冕皆五。未嘗有六服矣．禮家又謂大裘之冕無旒。如此則是以大裘為一服。無旒者為一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之無旒者。乃一命之服。蓋子、男之國為大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其義不通矣。
天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍卷以祭。元端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外。
元衣而冕，冕服之下朝日，春分之時也。東門、南門，謂國門也。天子廟及路寢，皆如明堂，在國之陽，每月就其時之堂而聽朔。焉卒，事反宿路寢，亦如之。閏月，聽其朔於明堂門中，還處寢門。終月凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下諸侯皮弁聽朔，朝服視朝，是視朝之服，卑於聽朔，聽朔大，視朝小，故知端當為冕，元冕祭小祀，日月為中祀，而用之者，以天神尚質。
《魯語》云：大採朝日，少採夕月，韋昭注大採，謂玄冕也。春分日長，故於其日朝之，皮弁以日視朝，遂以食。日中而
。卒食，元端而居。
君視朝則皮弁服，何旒纊之有哉？」。諸侯元端以祭。裨冕以朝。皮弁以聽朔於太廟。朝服以日視朝於內朝。朝，辨色始入。君日出而視之，退適路寢聽政，使人視大夫。大夫退，然後適小寢，釋服。又朝服以食，特牲三俎祭
食，必復朝服，所以敬養身也。三俎：豕、魚，臘，夕深衣，祭牢肉「裨之為言，埤也。天子六服，大裘為上，其餘為裨，故總云裨冕。」《王制》云：「周人元衣而養老。」注云：「元衣素裳，天子之燕服，為諸侯朝服。」彼注云元衣，則此元端也。若素為裳，則是朝服，此皆為元端。
《周禮·司服》：「其齋服有元端素端注見前。」《內則》曰：子事父母，冠，
《玉藻》：天子元冕而朝日於東門之外，卒食，元冕而居。諸侯元冕以祭。朝，元冕；夕，深衣。無君者不二採。《小記》除殤之喪者，其祭也必元冠元端黃裳而祭，不朝服，未純，吉也，於成人為釋示覃之服。《樂記》：魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂，則唯恐臥端，元衣也。」《雜記》曰：端
、喪車皆無等喪者衣
，及所乘之車，貴賤同衣
。言端者元端，吉時常服，喪之衣
當如之。子羔之襲素端一，公襲卷衣一，元端一。《儀禮》：士冠緇布冠，元端，元裳、黃裳、雜裳可也，緇帶爵к此暮夕於朝之服，元端則朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳。賓如主人服，贊者元端，從之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵к，見于君，見於鄉大夫，鄉先生見服不朝服者，非朝士也。《特牲饋食禮》：主人冠元端。《論語》：公西華曰：宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。荀卿曰：端衣元裳，糸免而乘路，志不在於食葷。《大戴禮》曰：武王端冕而受丹書。《左氏》：劉定公曰，吾端委以治民臨諸侯，禹之力也。晏平仲端委以立于虎門。《晉語》：董安于曰：「臣端委以隨宰人。」《周語》曰：
晉侯端委以入武宮。
《穀梁》曰：免牲者為之緇衣纁裳，有司元端奉迎，至于南郊。
吳，夷狄之國也，被
文身，欲因魯而請冠端而襲。鄭氏釋士冠禮，謂爵弁純衣，絲衣也，餘衣皆用布，惟冕與爵弁用絲耳。賈公彥曰：
此據朝服、皮弁服、元端服及深衣、長衣之等，皆布為之。是以《雜記》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之類。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。
陳氏《禮書》曰：「《司服》言及諸侯、孤、卿大夫、士之服，而繼之以其齋服，有元端、素端，則元端、素端，非特士之齋服而已。」鄭氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅，是廣袤等也。其
尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，
尺八寸。然謂之端，則衣袂與
廣袤等矣。無大夫、士之辨也。果士之
殺於袂尺，非端也。大夫之
，侈以半而益一，亦非端也。深衣之
圜，長衣之
長，吊祭及餘衣之
侈《司服》：
「凡弔事，弁服。」《雜記》：「凡弁服，其侈。」《少牢》：「主婦衣宵衣侈袂。」《儒行》曰：「孔子衣逢掖之衣。」荀卿曰：「其衣逢」。則元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴記》曰：「武王端冕而受丹書。」《樂記》曰：「魏文侯端冕而聽古樂」，荀卿曰：「端衣元裳，糸免而乘路。」此施於冕者也。《冠禮》：「冠者元端、緇布冠。既冠，易服，服元冠、元端。」《特牲禮》：「主人冠端元。」《內則》：「子事父母，冠，纓、端、к，紳。」劉定公曰：「吾端委以治民。」董安于曰：「臣端委以隨宰人。」公西華曰：「宗廟之事，如會同，端章甫。」以至晉侯「端委以入武宮」，晏平仲「端委以立于虎門」，此施之於冠者也。蓋元端，齋服也，諸侯與士以為祭服。《玉藻》：「元端以祭」，《特牲》：「冠端元」是也。大夫、士以為私朝之服，《玉藻》：「朝元端」是也。天子至士，亦以為燕服。《玉藻》：「天子卒食，元端而居。」《內則》：「事父母，端к」是也。然則端衣所用，固不一矣。《記》曰：「齋之元也，以陰幽思也，故祭之。冕服皆元，齋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，諸侯以緇，未聞以元端也。」《儀禮》：「大夫祭以朝服，士祭以元端。」《冠禮》：「主人朝服，既冠，冠者服元端。」《雜記》：
「公襲朝服一，元端一。衣遂禮，自西階受朝服，自堂受元端。」則朝元端異矣。
元端，皆元裳，或黃裳、雜裳可也。前元後黃。」荀卿曰：「端衣元裳，糸免而乘路，志不在於食葷。」蓋齋則衣裳皆元，非齋則裳不必元。未聞以素裳也。鄭氏釋《儀禮》，謂云端即朝服之衣，易其裳耳。釋《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此說無據。服元端者，冠則緇布冠，齋則元冠，特天子齋用冕，燕則元冠而已。然齋或用素端，則其冠不元矣。鄭氏曰素端，為禮荒有所禱請是也。
又曰：「元端，齋服也，天子以為燕服，士以為祭服，大夫、士以為私朝之服，或以事親，或以擯相，或既冠則服之以見鄉大夫、鄉先生。凡書傳所謂委貌者即此元端委貌也。如晉侯端委以入武宮，劉定公曰『吾端委以治民、臨諸侯，晏平仲端委以立于虎門之外』是也。則元端之所用，為尤多矣。」朱子曰：「不學雜服，不能安禮。鄭注謂以服為皮弁冕服，其說恐是。蓋古人服各有等降，若理會得雜裳，則於禮亦是思過半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。諸侯助祭於天子則服冕服，自祭於其廟則服元冕；大夫助祭於諸侯則服元冕，自祭於其廟則服皮弁。又如天子常服則服皮弁，朔旦則服元冕，無旒之冕也。諸侯常朝則服朝服元衣素裳，朔旦則服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士則元端以祭，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳前後元黃，庶人深衣。」古者深衣，蓋有制度，以應規矩，繩權衡聖人制事，必有法度，短毋見膚衣取蔽也，長毋被土為污辱也，續衽鉤邊續，猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之不殊裳前後。鉤邊，若今曲裾也。續或為俗，要縫半下三分要中，減一以益下，下宜寬也。要或為優。袼之高下，可以運肘肘不能出入袼衣。袂，當掖之縫也，袂之長短，反詘之及肘袂屬幅於衣，詘而至肘，當臂中為節，臂骨上下各尺二寸，則袂肘以前尺二寸肘或為腕，帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當無骨者當骨緩急，難為中也。制十有二幅，以應十有二月裳六幅，幅分之以為上下之殺，袂圜以應規謂胡下也。圜音員，胡下下垂曰胡，曲袷如矩以應方袷，交領也。古者方領，如今小兒衣領。司馬公曰：「方領如孔所言，似三代以前人反如今服，上領衣但方裁之耳。」案上領衣本出胡服，須用結紐乃可服，不知古人有此否也。鄭註《周禮》：袷狀如著橫銜之糸畫潔於項。顏師古註《漢書》糸畫者，結礙也。潔，繞也，蓋為結紐而繞項也，然則古亦有結紐也。糸畫音獲。潔音結。漢時小兒衣服既不可見，而後漢《馬援傳》：「朱勃衣方領，能矩步。」註引《前書音義》曰：「頸下施衿領正方，學者之服也。」如此則自於頸下，別施一衿映所交領使之方正，今朝服有方心曲領，以白羅為之，方二寸許，綴於圜領之上，以繫於頸後結之，或者袷之遺象歟。又今小兒疊方幅係於頸下謂之涎衣，與鄭說頗相符，然事當闕疑，未可決從也。後漢《儒林傳》曰：「服方領，習矩步者，委蛇乎其中。」註：「方領，直領也。」《春秋傳》：
「叔向曰：衣有衣會。」杜曰：「衣會，領會也，工外反。」《曲禮》曰：「視不上於袷。」鄭曰：「袷，交領也。」然則領之交會處自方即謂袷，疑更無他物，今且從之，以從簡易，負繩及踝以應直繩，謂
與後幅相當之縫也。踝，跟也。《正義》曰：「衣之背縫及裳之背縫，上下相當，如繩之正直，故云負繩，非謂實負繩也。」，下齊如權衡以應平齊，緝，故規者，行舉手以為容行舉手謂揖遜。負繩抱方者，以直其正，方其義也，故《易》曰「坤，六二之動」，直以方也。下齊如權衡者，以安志而平心也心平志安，行乃正；或低或昂，則心有異志者歟。五法已施，故聖人服之言非法不服也。故規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平，故先王貴之，故可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費，善衣之次也完且弗費，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，鍛濯灰治純之以採。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣為之次。
庶人吉服，深衣而已。《正義》曰：可善衣而易有也，謂其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布為之，不須黼黻錦繡之屬。雲自士以上深衣為之次者。案《玉藻》「諸侯夕深衣，祭牢肉」，又「大夫士朝元端，夕深衣」，是深衣為朝服之次服也。諸侯之下，自深衣以後，其別更無所謂餘，服故知是為庶人之吉服也。具父母、大父母，衣純以繢；具父母，衣純以青；如孤子，衣純以素尊者存以多飾為孝。繢，畫文也。三十以下，無父稱孤，純袂、緣、純邊，廣各寸半純，謂緣之也。緣袂，謂其口也，緣裼也。緣邊，衣裳之側，廣各寸半，則表裏共三寸矣，唯袷廣二寸。
陸氏曰：名曰深衣者，謂連衣裳而純之以採也。有表則謂之中衣，以素純則曰長衣。《正義》曰：「長衣、中衣及深衣，其制度同。」《玉藻》云：「長、中繼掩尺」，若深衣則緣而已。諸侯、大夫為夕服，庶人吉服，皆著之在表也。
其中衣則在朝服、祭服、喪祭之下，餘服則上衣下不相連。此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。
藍田呂氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。諸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而養老，諸侯、大夫夕皆深衣，將軍文子除喪而受越人弔，練冠深衣。親迎女在塗，婿之父母死，深衣縞總以趨喪。此吉凶男女之同也。蓋深衣者，簡便之服，雖不經見，推其義類，則非朝祭皆可服之，故曰可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅也。
按：三代時衣服之制，其可考見者雖不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最廣。元端則自天子至士皆可服之，深衣則自天子至庶人皆可服之，蓋元端者，國家之命服也，深衣者聖賢之法服也。然元端雖曰命服，而本無等級，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不為僭。至於深衣，則裁製縫衽，動合禮法，故賤者可服，貴者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以養老，諸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕視私朝，庶人服之以賓祭，蓋亦未嘗有等級也。古人衣服之制不復存，獨深衣則《戴記》言之甚備。然其制雖具存，而後世茍有服之者，非以詭異貽譏，則以儒緩取哂，雖康節大賢，亦有今人不敢服古衣之說。司馬溫公必居獨樂園而後服之，呂滎陽、朱文公必休致而後服之，然則三君子當居官蒞職見用於世之時，亦不敢服此，以取駭於俗觀也。蓋例以物外高人之野服視之矣，可勝唧哉。
右衣冠之制
有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章 君朱大夫素，士爵韋 圜殺直 天子直 公侯前後方