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王纂
道士王纂者，金壇人。居馬跡山，常以陰功救物。值西晉末中原亂離，饑饉癘疫交作，民多斃無救。纂憫之，遂於靜室飛章告天而泣涕不已。後三日，室中有光如晝，已而祥風景雲紛鬱空際，異香天樂下集於庭。先有介金執銳之士三十餘人，斯須珠幢寶嬸，霓旌羽節，導從前後。又四青童執花捧香，二侍女捧案地舒雲錦。前立巨屏，左右龍虎將軍、侍從官將各二十餘人，立屏左右，若有備衛。復有金甲大將軍二十六人，神王十人，次龍虎二君之外，班列肅如也。俄而笙簧之音自西北至，五．色祥光灼爍流映，一人佩劍持簡而前，告纂曰:太上道君至。於是百寶大座自空而下，道君據坐，有二真人、二天帝立侍焉。纂拜手跪伏而前，道君曰:子憫生民，形於章奏，剖心抆血，感動幽明，地司列言，吾得以鑒盼於子。纂禮謝畢，道君告曰:夫一陰一陽化育萬物，而五行為之君。五行互有勝負，各有盛衰，代謝推遷。氣與生之相續，問不容息。億劫已來，未始暫報。得其生者合於至陽，昇天而為仙；得其死者淪於至陰，在地而為鬼。鬼物之中，有優劣強弱，剛柔善惡，與人世無異。玉皇天尊慮鬼神之肆，橫害於人，常命五帝三官檢制部御，律令刑章，罔不明備。然而季世之民淳源既散，澆偽日生，不忠於君，不孝於親，違三綱五常之教，自投死地。由是六天故黑魔鬼之徒，與歷世以來敗軍死將，戕害生民，駕雨乘風，因衰伺隙，為種種病。中傷極多，亦有不終天年，如王剪、白起。從來將領生為兵統，死為鬼帥。有功者遷為陰官，殘害者由居魔屬。乘五行敗氣，為療為癢。然吾以陽威憚之，神咒伏之，自當彌戢。今以昔於杜陽宮所授真唐平神化、神咒二經，復授子。行之，可拯萬民。即命侍童披九光輥，以二經及三五大齋訣授之。曰:勉而行之，陰功可成，真階可冀也。言訖，千乘萬騎西北而舉。纂按經品齋科行世，江表自是疫癘不復作矣。
單道開
單道開，敦煌人。常衣粗衣，或贈以繒服，皆不著。不畏寒暑，晝夜不臥。常服細石子，一、吞數枚，日一服，或多或少。好山居，而山樹諸神見異形，試之，初無懼色。石季龍時從西平來，一日行七百里，至秦州，表送到鄴《釋教書》云:晉穆帝永和三年，太史奏虎雲:仙人星現，當有高士入境。虎劫州郡，有異人令啟聞。十一月，秦州刺史上奏，送單道開到鄴。季龍令佛圖澄與語，不能屈也。澄曰:此道士觀國興衰，若去者，其境有大亂。及季龍末，道開南渡許昌，尋而鄴中大亂。晉穆帝昇平三年至京師，後至南海羅浮山。獨處茅茨，蕭然物外。年百餘歲，卒於山舍。救弟子以屍置石穴中，弟子乃移入石室。陳郡袁宏為南海太守，登羅浮山，至石室口，見道開形骸如生，香火瓦器猶存，宏曰:法師業行殊群，正當蟬蛻爾。乃為之贊雲雲出《
晉書
》。宋眉山唐子西序雲:葛稚川化去三十餘年，單道開始來羅浮。今山中人知有稚川，而不知有道開。蓋稚川既為鄧嶽所留，居山燒煉著書數年，丹竈具存。而道開平日惟食細石子數枚，淡無所為，以故後世莫得而考。陳郡袁宏雖作道開贊，然宏嘗為桓溫作九錫文矣，此手豈宜復弄世外事，而贊文亦不復見於世。遂作二贊，書之山谷，而不顯其處，以貽後世之好奇者雲。作道開贊曰:世人茹柔，剛則吐之。匙抄爛飯，口如牛呵。至人忘物，剛柔一致。其視食石，如啖餅餌。北平飲珊，出於無心，食石之理，於此可尋。我雖不能，而識其理，庶幾漱之，以礪厥齒出《羅浮圖志》。
王嘉
王嘉字子年，隴西安陽人。輕舉止，醜形貌，滑稽好語笑。不食五穀，不衣美麗。清虛服黑，不與世人交遊。隱於束陽谷，鑿崖穴居。弟子數百人，亦穴處。亡石嘉御六黑，守三一，冬夏不改其服，顏色日少。季龍之末，棄其徒，潛於終南山，結菴而止。門人復隨之，乃遷於倒獸山。好尚之士師宗，問當世之事，隨問而對。好為譬喻，如調戲者。言未然之事，辭如讖記。當時人莫能曉，過皆有驗。人候之，至心則見，不至心則隱形不見。衣服在架，履杖猶存。或欲取其衣者，終不及企，而取衣架愈高，而屋亦不大。履杖諸物亦然。秦符堅累徵不就。堅尋大舉南徵，以茅融為大將軍，遣人問嘉。嘉曰:金堅火強。仍乘使者馬，正衣冠，徐徐束行數百步，而策馬馳反。脫衣服，棄冠履而歸。下馬踞床而不言，堅又不解，更遣人問世祚如何。嘉曰:未央。堅欣然以為吉徵。明年，歲在癸未，堅大敗於壽春，遂亡秦國。是央在未年也。以秦居西為金，晉都南為火，火能鑠金也。嘉尋移嵩高山，姚萇與符登相持，問嘉曰:吾將殺登，定天下否？嘉曰:略得之。萇大怒曰:得當雲得，何略之有。遂斬之及二弟子。萇先使人隴右逢嘉將兩弟子，已千餘裏，正是誅嘉日也。嘉使書與萇，萇令發嘉及二弟子棺，並無屍，各有竹杖一枚。萇尋亡。嘉著《
拾遺記
》十卷，多紀異事，見行世。
孟欽
孟欽，洛陽人。有左慈、劉根之術，百姓慕而趨之。符堅召詣長安，惡其惑衆，命符融誅之。俄而欽至，融留之，遂大燕官僚。酒酣，目左右收欽。欽化為旋風，飛出第外。頃之，有告在城東者，融遣騎追之。垂及，已遠。或有兵衆拒戰，或前有溪澗，騎不得過，遂不知所在。堅末，復見於青州，符朗尋之，入於海島。
郭志生
郭志生字通明，朱提郡人。晉元帝時，雲已四百歲，見之如五十許人。有短卷書，滿兩筐中，常負之。多止烏場張績家，每嘆曰:兵荒方生流毒，生民將以溝瀆為棺材，蒼蠅為孝子。必然之期，可為痛心。後二年，孫恩妖亂，冬夏殺害及餓死者，十不遺一。忽謂績曰:應亡，為吾備鷹材器，殯不須埋，但送山巖中，以石鎮材上，後少日而死，績謹依斯教。經數日，績親人自富陽還，見志生騎白鹿山中行，作書與績。
郭璞
郭璞字景純，河東人也。好經術，博學有高材，而訥於言論。詞賦為晉中興之冠，好古文奇字，妙於陰陽算曆。有郭公者。客居於河東，精於卜筮，璞從之受業。公以青囊中書九卷與之，由是遂洞五行天文卜筮之衛。禳災轉禍，通致無方。雖京房、管轄，不能過也。璞門人趙載嘗竊青囊書，未及讀而為火所焚。惠、懷之際，河東一先擾。璞筮之，知難將作，於是避地東南，抵將軍趙固。會固所乘良馬死，固惜之，不接賓客。璞至，門吏不為通。璞曰:吾能活馬。吏驚，入白固。固趨出，曰:君能活吾馬乎？璞曰:得健夫二三十人，皆持長竿東行三十里，有丘林社廟者，便以竿打拍，當得一物，宜急持歸。得此，馬活矣。固如其言，果得一物，似猴。將歸，此物見死馬，便噓吸其鼻。頃之馬起，奮迅嘶嗚，食如常。不復見向物，固奇之，厚加資給。璞過江，王導深重之，引參己軍事。元帝初鎮建鄴，導使璞筮之，所言皆驗，遷著作佐郎。時陰陽錯繆，而刑獄繁興，璞上疏雲:夫寅畏者所以享福，息傲者所以招患。宜蕩除瑕釁，贊陽布惠。建武四年三月癸亥，日中有黑子，璞以帝用刑過差，陰陽錯繆，皆繁刑所致。赦不欲數。然子產鑄刑書，非政之善，不得不作，須以救弊故也。今之宜赦，理亦如之。頃之，遷尚書郎。永昌元年春正月，璞復上疏，請因皇孫生，下赦令。帝從之，大赦改元。王敦以璞為記室參軍，璞善卜筮，知敦必作亂。已預其禍，甚憂之。大將軍緣陳述卒，璞哭之極哀，曰:嗣祖焉知非福也。元帝崩，璞以母憂去職，卜葬地於暨陽，去水百許步。人以近水為言，璞曰:當即為陸矣。其後沙漲掩墓，數十里皆為桑田。璞嘗為人葬，明帝微服往觀之，因問主人:何以葬龍角，此法當滅族。主人曰:郭璞雲此葬龍耳，不出三年當致天子也。帝曰:出天子耶？答曰:能致天子問耳。帝甚異之。明帝大寧元年三月，王敦謀篡位，諷朝廷徵己。帝手詔徵之，敦移鎮姑熟。二年五月，將舉兵向京師，令璞佔夢。璞筮之，曰:無成。敦曰:予壽幾何？璞曰:公若舉事，禍將不久；若還武昌，則壽未可量也。敦怒曰:卿壽幾何？璞曰:壽盡今日日中。敦大怒，令伍伯縛之。璞謂伍伯曰:吾年十三時，於柵塘脫袍與汝，言吾命應在汝手中，汝可用吾刀。伍伯感昔深惠，銜涕行法。璞未筮夢之先，已預報家人，備送終之具在行刑之所。命即窮於江側兩鬆之間，後三日南州市人見璞貨其平生服飾，與相識共語。敦聞之不信，開棺無屍，乃兵解也。後為水府仙伯。璞生平與桓彝友善，彝每造之，或值璞在外內，便直入。璞曰:卿來，他處自可徑前，但不可廁上相尋耳，必客主有殃。彝後因醉詣璞，正逢在廁，掩而觀之，見璞裸身被髮，銜刀設綴。見彝，撫心大驚，曰:吾囑卿勿來，反更如是，非但禍吾，卿亦不免矣。璞終嬰王敦之禍，彝亦死於蘇峻之難。璞撰前後筮驗六十餘事，名為洞林。又抄京＇、費諸家要最，更撰新林十篇，卜韻一篇，注釋《
爾雅
》，又注《三蒼方言》、《
穆天子傳
》、《
山海經
》、《
楚辭
》，皆傳於世。所作詩賦誅，亦數萬言上文所載多同《
晉書
》。 臣道一曰:郭璞之答王敦，止奸臣賊子之心也。王敦處大將軍之貴，窺晉室之微，欲行反噬，可謂可欲而不知足者。璞冀說止之，觀其辭曰:若將舉事，禍將不久；若還武昌，則壽未可量也。郭璞豈非以斯道自任，而冀回奸臣賊子之心乎。《
道德經
》曰:罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足。此誠郭璞止王敦之意也。
郭文舉
郭文舉，河內朝人。少愛山水，常遊名山，觀華陰石室。洛陽陷，入昊，居大闢山。停木於樹，苦覆而止。時猛獸為暴，文舉居之十餘年，無患。丞相王導使迎至京師，朝士鹹共觀之。文舉頹然箕踞，傍若無人。周覬問曰:猛獸害人，先生獨不畏耶？文舉曰:吾無害獸之心，故獸不害人。周覬、庾亮、桓溫、劉恢共歎曰:文舉雖無賢人之才，而有賢人之德。晉成帝鹹和元年，懇求還山，導不許。復少日，遁入臨安白土山。明年，蘇峻作亂，時人謂文舉逆知，故去也。有老子經二卷，報盛懸屋，未嘗見讀之。山外人徐凱師事文舉受錄，錄上將軍吏兵見形於凱，使役之。又令凱見社鼇神，戒凱曰:不可有房室，不復為卿使。凱後娶暨氏女，諸神即隱。惟餘錄吏二人，不復從命，語凱雲:汝違師約，天曹已攝吏兵，留我等守太上錄，不復可使。文舉亡，如蟬蛻。山下人為之立碑。文舉書箸葉上，著金雄詩、金雌記。後人於其所住床席下得之，次第尋看，讖緯相似，乃傳於世。
臣道一曰:郭文舉棲隱山林，不畏猛獸，觀其答周覬之問曰:吾無害獸之心，故獸不害人。其所養所學，可知矣。此所以起人之嘆服。道德經曰:含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。豈非郭文舉之謂乎。
王質
王質，晉時東陽人也。入山伐木，至信安郡石室山，遇見石室中有數童子圍棋歌笑一云遇赤松子與安期生弈棋。質置斧柯觀之，童子以物如棗核與質，令含咽其汁，便不覺飢渴。童子云：汝來已久，可還。質取斧，柯爛已盡。質便歸家，計已數百年，親舊零落，無復存者。復入山，得道，百餘年人往往見之。後亦昇天而去。浙東信安有
爛柯山，即其地也。一名斧柯山，今屬衢州西安縣。又廣東信安亦有爛柯山，今屬肇慶府。
董幼
董幼者，海陵人也。兄弟三人，幼最小。早喪父，幼母偏念其多病，不能治家。年十八，謂母曰:幼病困，不可卒愈，徒累二兄，終不得活。欲依道門，灑掃以度一世。母許之。幼在師家，恭謹勤修，長齋篤學，未嘗暫息。遂洞明道衛。年四十一，夜有真人降授幼水行不溺之道，以一馬鞭與幼，令幼以鞭水，行於水上如行平地。晉安帝義熙中，幼還家辭母雲:幼已得道，不復留人問，今還與家別。母曰:汝應在何處，去復幾時可還？幼曰:應在峨媚山更受業，未有歸期。中表鄉鄰共送幼，至區陽西江，見幼鞭水而行，漸漸而遠。顧謂二兄曰:世世傳道業矣。
范豹
范豹者，巴西闈中人。久住支江百里洲，修太平無為之道。臨目噓漱，項有五色光起。冬夏惟單布衣。至桓溫時，頭已班白。至宋文帝元嘉中，狀貌不變。其佔吉兇，雖萬里外事皆如指掌。鹹問:先生是謫仙耶？雲:東方朔乃點我，我小兒時數與之狡膾。又云:我見周武王伐紂洛城頭，戰前歌後舞。宋文帝召見，豹答詔稱:我或稱吾，元兇為太子。豹從東宮過，指宮門曰:此中有博勞烏，奈何養賊不知？文帝惡之，敕豹自盡。江夏王使埋於新亭赤岸岡，文帝令發其棺，看柩無屍，乃悔之。越明年，豹弟子陳忠夜起，忽見光明如晝，而見豹入門就榻坐。又一老翁後至，豹起迎之。忠問是誰，豹笑而不答。須臾俱出門。豹問忠:比復還東鄉，善護我宅。即百里洲也。
馮伯達
馮伯達者，豫章建昌人。世奉孝道，精進濟物。道民陳辭得旨，與戴矜相似，又是同時人也。宋文帝元嘉中，伯達下都，後寄載鄉人還南。行至梅根，阻風連日。伯達謂船主日:欲得速至家，但安眠，慎勿開眼。其夜聞舫下刺樹杪而不危抗，竊有窺者，見兩龍挾樑翼船，迅若電逝。未曉到舍。伯達尋入廬山不返。
馬榮
馬榮者，住樑國穀城中，兩眼赤爛，瞳子不見物而能明察洞視。北方多病癩，鄉裏不容者輒來投榮。榮為治之，悉差。榮雲患腳，常乘白鹿車，行無遠近，不見人手推引，而車自至。或一日赴數十處請，而各有一榮。凡與人語，自稱厄子。作牽車三詩，類乎讖緯。宋武帝孝建二年三月初，作書與兩國人別，至十六日中時果化。
韓越
韓越者，南陵冠軍人也。心慕神仙，形類狂愚。隨師長齋誦詠，口不輟響。常著屐，行無遠近。入山或百日、五十日，輒還家。人問越，未嘗實對。後鄉人斫枯木作弓，於大陽山絕崖石室中見越，與六七仙人讀經。越後自山中還，於巒村暴亡。家迎喪，覺棺輕，疑非真屍。發看，惟竹杖爾。宋孝武帝大明中，越鄉人為臺將，北使於青州，南門遇越，容貌更少。共語移時，訪問親表存亡，悲欣凝然。越雲:吾婦患嗽未差，今因與卿散一裹，令溫酒頓服之。臺將還都，具傳越言。越婦服散，嗽即愈。
嚴東
道士嚴東，不知何許人。年四十餘，齊高帝建元中詣晉陵，依道士李景遊。嘗自悔若愚，衣弊履穿，惟資一瓢，亦無經書。及與之談論，所造深微，而聲音清徹，聽者駭異。其為笑傲歌謠，和光混邇，時人皆知非常，而欽尚之。在晉陵五六年，一日將別，援筆註《
靈寶度人經
》。辭不停翰，窮日而終。乃入溧陽飯山中，後亦不知所在。
王靈輿
王靈輿者，九江道士。性和緩，而勤於道。始居五老峰，夜有神人謂日:得道者各有其地，如植五穀於沙石中，則不能成。既有飛昇之骨，當得福地靈墟，可以變化。雖累德以為土地，積行以為羽翼，苟非其所，則魔壞其功，道無由冀矣。靈輿問可棲者何地，曰:朱陵之上峰，紫蓋之鄰岫，可以沖天矣。遂遷衡嶽中官，凡一紀。樑武帝天監十一年七月十三日，群仙下迎於壇所而昇天。宋徽宗賜號通微集虛大師。
雙襲祖
道士雙襲祖字仲遠，樑時昊人也。始居南嶽，後遷九疑山。潛心於道，以求度世。嘗謂誠素所至，高真必通，遂刻志誦黄庭玉篇。因作黄庭觀，使弟子居之，自棲於白馬巖。一日，歸觀沐浴，閉室而坐。凡七日不出，弟子驚異，開視之，忽然輕舉，遺仙被於木杪。時唐太宗貞觀元年夏四月也。巖中臥席，後百餘年皆不壞
〈
詳見《
南嶽總勝集
》
〉
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桓闔
桓闡者，不知何許人。事陶隱居，居茅山華陽館十餘年。立性端謹，執役之外，寂寂然若無所為。一日，有二青童一白鶴，自空而下，集於庭。隱居欣然而接，謂己當之。青童曰:太上所召者，桓先生也。隱居默計門人，皆無姓桓者。索之，惟得執役桓閱焉。請其所致，則曰:常修默朝之道，親朝大帝已九年矣，故有今日之召。將昇天，隱居欲師之，闈執謙固辭。隱居不獲請，日一謂曰:某行教修道，勤亦至矣，尚淹於世俗，得非有過致。然幸為我訪之，他日見諭。闡於是服天衣，駕白鶴，昇虛而去。後三日，密降而言曰:先生之陰功固已著矣，然所修本草以虻蟲水蛭之類為藥，功雖及人，而反害物命，以此更一紀當解形去，授蓬萊都水監。隱居復以金石草木藥可代物命者，別著《本草》三卷，以贖其過。後果解形而去。
歷世真仙體道通鑑卷之二十八竟