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序
夫瞽者無以與乎青黃之色，聾者無以與乎管籥之音，豈惟形骸有如此哉？而心智亦有之。若夫本分天真，人皆具足，奈以積塵所昧，正眼不明，逐色隨聲，尋蹤覓跡，沉淪惡道，浩劫千生，摸竹管為陽光，擊銅盤為日影，不逢宗匠，皂白奚分？殢句執文，轉增迷惑，是以棲雲老師不得已應病施藥，剔耳挑聾，摩晴刮翳，冀得人人徹視，各各開聰，見見聞聞，灑灑落落，咸歸正道，不逐亡羊也。門下劉公先生從師有年，密記老師之謦欬，裒以成集，約百餘則，誠為初機學道者之指南也。命工鋟櫬，以廣其傳。孤峰道人亦得與其徒末。行者見而喜之，乃齋沐而敬，為之題辭。
時丁未正月元日門人論志煥謹序
正文
時師在盤山普說云：大凡初機學道之人，若便向言不得處，理會無著落、沒依倚，必生疑惑，為心上沒工夫便信不及，信不及則必不能行，行不得則胡學亂學，久而退怠。今且說與汝等眼前見得底、耳裏聽得底、信得及處行去，從粗入妙，亦不誤汝，雖是聲色，便是道之用也。如何是信得及處？汝豈不見許大虛空及天地日月山水風雲，此不是眼前分明見得底？便是修行底榜樣，便是入道底門戶也。且如雲之出山，無心往來，飄飄自在，境上物上掛他不住，道人之心亦當如此。又如風之鼓動，吹噓萬物，忽往忽來，略無凝滯，不留影跡，草木叢林礙他不住，劃然過去，道人之心亦當如此。又如大山，巍巍峨峨，穩穩當當，不搖不動，一切物來觸他不得，道人之心亦當如此。又如水之為物，性柔就下，利益群品，不與物競，隨方就圓，本性澄淡，至於積成江海，容納百川，不分彼此，魚鱉蝦蟹盡數包容，道人之心亦當如此。又如日月，容光必照，公而無私，明白四達，晝夜不昧，晃朗無邊，道人之心亦當如此。又如天之在上，其體常清，清而能容，無所不覆，于彼萬有，利而不害，道人之心亦當如此。又如地之在下，其體常靜，寂然不動，負荷萬物，無黨無偏，道人之心亦當如此。又如虛空廣大，無有邊際，無所不容，無所不包，有識無情，天蓋地載，包而不辨，非動非靜，不有不無，不即萬事，不離萬事，有天之清，有地之靜，有日月之明，有萬物之變化，虛空一如也，道人之心亦當如此。道同天地，其用若此，體在其中，工夫到日，自然會得，動用合道，自有主者。若便覓言思路絕處，則失之矣。既入玄門，各宜勉之。
或問曰：初學人修煉心地，如何入門？答云：把從來恩愛眷戀、圖謀計較、前思後算、坑人陷人底心，一刀兩斷去，又把所著底酒色財氣、是非人我、攀緣愛念、私心邪心、利心欲心，一一罷盡，外無所累則身輕快，內無染著則心輕快，久久純熟，自無妄念，更時時刻刻護持照顧，慎言語，節飲食，省睡眠，表裏相助，塵垢淨盡，一物不留，他時自然顯露自己本命元神，受用自在，便是個無上道人也。
或問曰：修行之人如何得清靜？答云：心不逐物謂之安心，心不受物謂之虛心，心安而虛便是清靜，清靜便是道也。
或問曰：修行人多說除情去欲，此以上更有甚麼？答云：除了情，到無情，除了欲，到無欲；無情無欲底，則汝道這個是甚麼？
或問曰：修行人頭頭要不昧，如何得不昧？答云：初心未煉，出入不知，不會收縱，遇境遇物，一向著將去，顢頇模糊，只待困了方休。不明自己，便是昧了也，便與托生底一般，不知不覺透在別個殼子內，只待報盡方回，此為昧了故也。若專用知用覺，又被知覺昧了也。修行人若于二六時中點檢自己，不被一切塵情玷污，境上物上輕快過去，便是不昧也。
或問曰：性命之事如何護持？答云：若在萬塵境界內來去滾纏，雖相應和，要自作得主，不一向逐他去，事不礙心，心不礙事，如護眼睛，但有纖塵，合眼不受，如此保護，久久見功。但心有受，即被他物引將去也，便作主不得。
或問曰：某念念相續，掃除不盡，如何即是？答云：朝日掃心地，掃著越不靜，欲要心地靜，撇下苕帚柄。其人拜謝。
或問曰：自來修行之人必先立志，如何立志？答云：每在動處靜處，一切境界裏，行住坐臥，念念在道，逢魔不變，遇害不遷，安穩處亦如此，巇嶮處亦如此，拼此一身，更無回顧，精進直前，生死不懼，便是個有志底人，故經云：“強行者有志。”
師到南宮，於長真觀夜坐，對眾普說云：初心出家，未能獨立，須仗叢林，或結道伴，遞相扶持，不至偏頗。然有三等，有雲朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志節，煉心地，究罪福，絕塵情，逍遙方外，同志相求，遂為篤友，此等謂之雲朋霞友也，以其心與雲霞相似，塵事礙他不住故也；又有習學經教，琴書吟詠，高談闊論，褒貶是非，此等謂之良朋知友，以其雖不煉心，亦不作惡故也；又有一等，不治心地，不看經典，不顧罪福，出語乖訛，作事狂蕩，觸著一毛，便起爭鬥，誇強逞俊，恃力持勝，欺壓良善，相率成黨，此等謂之狂朋怪友。此三等人身謝之後，各有安置去處，隨其功業，各得受報：其雲朋霞友，升入無形，遊宴玉京，或為神仙，或為天官；其良朋知友，塵心未盡，不出人倫，往復受報；其狂朋怪友，受了十方供養，全無功德，填還口債，或墮酆都，或墮旁生，輪回苦趣，若到如斯，悔之何及？聰明達人，細細思之，各尋長便。
或問曰：學人如何是覺性？答云：指東畫西，這般虛頭且休，不如下些實工夫去，謂如心上有底、眼前見底、情欲煩惱、人我無明等，喻似面前有一眼大琉璃滑井，若絲毫不照顧，便墮在裡面，萬劫不得出；若先見又識破，方欲下腳，急須退步，則這個急退步照顧底，便是汝覺性也。若分明墮在人我阱裏，猶自指空畫空，說向上事如何，幹甚覺性事？
或問曰：如何是定性？師乃移位近前，正身默坐，良久云：汝問甚麼定性？其人不省，旁有先生起而稽首謝之。師云：張公吃酒李公醉。其人大笑不已。
或問曰：學人本為生死事大，求之不明，以至狂蕩，其意如何？答云：一念無生即無死也。不能如此者，蓋為心上有情，性上有塵，情塵般弄，生死不停。欲求解脫，隨遇即遣，遣之又遣，以至絲毫不存，本源清淨，不逐聲，不逐色，隨處自在，虛靜瀟灑，天長地久，自明真宰。蓋心正則事事正，心邪則事事邪，內既有主，則人愛底不愛，人嫌底不嫌，從來舊習般般勒轉，六識既空，真宰常靜，更有何生死可懼？若到如此田地，卻又一向沒收沒拾，藏伏不住，似著邪著祟底一般，向外馳騁，狂狂蕩蕩，便是神氣散亂，作主不得，便認作真歡真樂，學古人行歌立舞，殊不知古人當時亦是解粘釋縛，別有得處，以此自樂，豈肯縱心顛蹶以誑惑世人哉？卻不知無歡之歡乃真歡也，無樂之樂乃真樂也，無知之知乃真知也；今為識神所搬，邪氣入心，以至狂蕩，無藥可療也。
或問曰：開眼有塵境，合眼有夢境，眾中有逆順境，如何得安穩去？答曰：修行人收心為本，逢著逆境，歡喜過去；遇著順境，無心過去；一切塵境，幹己甚事？凡在眾中，雖三歲小童，不敢逆著，不敢觸犯著，常時饒著；一切人逆著自己，觸犯自己，常是忍著；忍過饒過，自有功課。一切人皆敬者，一切難處自承當者，久久應過，心境純熟，在處安穩，一切境界裏平常過去，更無動心處，向諸境萬緣裏，心得安穩，更不沾一塵，淨灑灑地，晝夜不昧，便合聖賢心也。
或問曰：識得一，萬事畢，又有云：抱元守一，一者是甚麼？師云：乃是混成之性，無分別之時也。既知有此，即墮於數，則不能一矣。一便生二，二便生三，三生萬物，如何守得？不若和一也無。故祖師云：“抱元守一是功夫，地久天長一也無。”向這個一也無處明出自己本分來，卻不無也。故經云：“知空不空，知色不色，名為照了。”
或問曰：出家人有學古人公案者，有學經書者，有雲古教中照心，是否？師云：修行人本煉自心，從凡入聖，出家以來，卻不肯以此為事，只向他古人言句裏搜尋，紙上文字裏作活計，尋行數墨，葛藤自纏，費盡工夫，濟甚麼事？及至閻老來喚，一句也使不得，一字也使不得，卻不如百事不知、懵懂過日底卻有些似。把如今著恁尋趁底工夫，向自己本分事上尋趁，則不到得虛度時光。如何是自己本分事？只這主張形骸底一點靈明，從道裏稟受得來，自古及今，清淨常然，更嫌少甚？自澄理得明白，便是超凡入聖底憑據。若信得及，便截日下功理會去，自家亦有如此公案，便數他人珍寶作甚麼？快便自受用去，管取今以後不被人瞞也。
師因有作務，普說云：昔東堂下有張仙者，善能木工，不曾逆人，謙卑柔順，未嘗見怒形於色。眾皆許可而常讚歎，遂聞于真人。真人曰：未也，試過則可，喻如黃金，未曾煉過，不見真偽。一日令造坐榻，其人應聲而作，工未畢，又令作門窗，亦姑隨之，已有慢意，工未及半，又令作匣子數個，其人便不肯，遂于真人前辯證，欲了卻一事更作一事。真人乃云：前因眾人許汝能應人不逆，未曾動心，今日卻試脫也。修行之人，至如煉心應事，內先有主，自在安和，外應於事，百發百中，何者為先，何者為後，從緊處應，粉骨碎身，惟心莫動。至如先作這一件又如何？先作那一件又如何？俱是假物，有甚定體？心要死，機要活，只據目前緊處應將去，平平穩穩，不動不昧，此所謂“常應常靜”也。
或問曰：有人云：業通三世果，有否？答云：豈不聞古人有言：“了即業障本來空，未了應須還宿債。”昔有人背生惡瘡，痛不可忍，膿血交流，尋無人處自縊而死。似此之人，自己性分又不了，又不肯承當宿世膿血債負，雖自致死，再出頭來亦要償他。何以知此為宿業耶？昔有一顯官，不欲言其姓名，但道因果足矣，其性酷虐，但心不喜，即捶撻隨從奴僕。一日坐尻上忽生癢痛，搔之則去皮，漸次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命終，以是知膿血債負必然還報。豈止此事，乃至大小喜怒譭謗打罵是非、見面相嫌，皆是前因所結舊冤現世要還，須當歡喜承受，不敢辯證，承當忍耐，便是還訖；但有爭競，便是抵債不還，積累更深，冤冤重結，永無了期。況複天意好還，乃至人間恩怨相傷，無非冤債。昔長春真人住長春觀日，忽值大兵北還，遠藏匿以避，逢一貴宦，與真人素相識者，家世奉道，自言夫人被虜，欲罄家資贖令出家，拜問真人，真人侻然不可。其事議間，兵去已遠。他日貴宦且詢不可之意，真人曰：夫人與昨虜之人有三年宿債，今既相對，乃前緣也，三年後卻還來此出家。後果三年放還，得簪裳出家，來詣長春觀參見真人，以從來奉善，卻得入道。貴宦方信，拜謝不已。
師因一道人有病，普說云：修行之人，飲食有節，動靜有常，心神安泰，別無妄作，偶然得病，便是天命，豈敢不受？亦是自己運數之行，或因宿緣有此病魔。先要識破這個四大一一是假，病則教他病，死則教他死，心意寧耐，從他變化，心不在病，重病即輕，輕病自愈，自性安和，濁惡氣散，亦是還了病債，亦是沖過一重關節。若不解此，心必不安，但有病患，心即狂亂，聲喚不止，叫疼叫痛，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求醫，嗔人不合藥，責人不問候，一向專起無明黑暗業心，見底無有是處，不知自己生死已有定數，假饒慞惶，還免得麼？分外心亂，不自安穩。又不知心是身之主人，主人不甯，遍身皆亂，豈不聞古人云：“心慌意亂，地獄之門”，分外招愆。如此處心，輕病即重，重病即死，為濁亂其性故也。若事事不節，過分成病，是病因自作，自作自受，更怨他誰？心地下功者，必不如此。各請思之。
師因有病者至極不能去得，乃普說云：修行之人，先須識破萬緣虛幻，次要識破此個形骸一堆塵土，平日事上灑脫，臨行必得自在。昔山東有一庵主，臨終遷化，淹延不得脫離，使人問長春真人。真人云：往日但著於外緣物境上，未曾修煉，以此纏綿，不得解脫。乃寄與語云：身非我有，性本虛空，一念不生，全身放下。庵主聞此語，心若有省，乃囑眾兄弟云：我為外緣所昧，以此心地無功，臨行不決，今勸汝等，各各下功修煉身心，救此生死大事去。言訖遂終。又有一道人，臨死不決，詢問眾人曰：我如何去得？或曰：想師真者。其人想數日，又去不得。或曰：想虛空者。其人又去不得。有一老仙聞而視之，其人舉以前想裏事，今亦去不得。老仙呵曰：來時有個甚？去後想個甚？安以待命，時至則行矣。病人聞語，稽首謝之而卒。大抵修行之人，一切外緣，目前權用，自己本真，要實下功，物裏事裏過得灑脫，臨行怎得不灑脫？物上事上滯著染著，臨行怎得灑脫？急當修煉，生死難防，有日到來，外緣何濟？各請思之。
師有云：修行之人須要立志節，及至有志節，卻多執固，執固則事物上不通變，及至事物上通變得，卻便因循過日也，以此學者如牛毛，達者如麟角。有志立者卻知不得底，有知者卻行不得底，雖行者卻久不得底。大抵學道之人，先要歸宗祖，次要有志節，須要識通變，專一勤行，久久不已，無不成就也。
或問曰：如何是真常之道？答云：真常且置一邊，汝向二六時中理會自己心地，看念慮未生時是個甚麼？念慮既生時，看是邪是正？邪念則便泯滅著，正念則當用著。如何是邪念？凡無事時，一切預先思慮，皆是邪妄。如何是正念？目前有事，合接物利生，敬上安眾，種種善心，不為己事，皆是正念也。其靜則體安，其動則用正，不縱不拘，無晝無夜，絲毫不昧，常應常靜，平平穩穩，便是真常之道也。
師有云：修行之人為此頑心，自從無始以來輪回，販骨如山之積，萬生萬死，以至今日方省前非，欲求解脫，是以晝不敢食，夜不敢眠，煉此頑心，要般般與俗顛倒，方可中用。若不煉心，見人不睡，也如此做造，心念如毛，及至觸著便發煙火，至如百年不睡，濟甚麼事？頑心不盡，依舊輪回。欲要換過此心，不論晝夜，時時刻刻，動裏靜裏，把這一片頑心裂教粉碎去，方可受用；元本真靈與天地相似，然後靜也是道，動也是道，開口也是道，合口也是道，更別求甚麼？便是個灑脫底道人也。
師常有云：修行之人把自己從來心上染習得偏重底念慮，著功夫用氣力煆煉了，難舍著舍去了，乃至此身限到也要舍，況在心上底，但是虛妄，一一除盡，便無煩惱障礙也。若身外底一切事一切物不足留心，眼前來往與蚊虻相似，拂去則快，便自心上難遣底遣去者，那裏便是輪回種子耶？昔長春真人在磻溪時，常有虎豹夤夜往來，晨夕出入，或生怖懼，清旦欲做藩籬，複自思惟：如此境界，有此怖心，便欲遮護，畢竟生死回避得麼？卻便休去，兀兀騰騰，任生任死，怖心自無，以至生死境中巍然不動，種種結縛一時解脫，此是難行處行也。
師有云：修行人窮究生死大事，須索自己下工夫，不分晝夜，一心澄澈，六根清淨；遇聲色境界，見如不見，聞如不聞，內心不受，他家擾擾，非幹己事，如目前風過一般，；
師有云：修行之人，但見人用事好處，自己仿效去，不可見他人過，卻失了自己也。不得遞相是非。但存是非，自心不正，久進不得，正能掩邪，邪常謗正。凡存我相，常謗人者，不明自己，乃是外道邪宗也。若有正知正見，必於自己心上體究偏邪，搜求過失，若管他非，非正人也。
或問曰：如何是功行？答云：合口為功，開口為行。如何合口為功？默而得之，無思無慮，緘口忘言，不求人知，韜光晦跡，此是合口為功也。如何開口為行？施諸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是開口為行也。
或問曰：視聽食息手拈足行心思，此是性否？答云：道性不即此是，不離此是。動靜語默，是性之用，非性之體也。性之體，則非動非靜，非語非默。古人有言：“大道要知宗祖，不離動靜語默。”若認動靜語默，便是認奴作主。主能使奴，奴豈是主哉？一切抬手動足，言語視聽，千狀萬態，及良久不動，皆是奴僕，非主人也，主人堂上終不得明示於外，然得其用使者則自承當作主人矣。
或問曰：某下三年死功夫，可以脫得輪回麼？答云：修行之人當立決定志，時時刻刻精進煉心，不預未來，豈敢記憶體勝心，便望超脫？昔有道人初出家來，乃大言曰：某覷輪回小可，著些功夫便是免了。有志下功，不測篤疾纏身，數年不愈，漸消其志。此豈可以勝心為之哉？
或問曰：某於山中獨行獨坐，親見山神報未來事，是真麼？答云：常人之心依著萬塵，蒙昧不明，初機出家，磨煉塵心，偶然得靜，乍見靜境，便生別個景象，神頭鬼面，認是心地，乃自歡喜，歌舞不休，或有自見知未來事者，或空中聞人預報前事及有應驗者，或有親見過去師真神人來到目前付囑心地事者，若有心承認，便是著邪，如不除去，養成心病，無法可療。豈不聞古人云：“見聞覺知亦是病患”，況是眼見耳聞心思底，皆屬聲色境界？豈不聞經云：“視之不可見，聽之不可聞，言之不可及，思之不可至”耶？今已於聲色上認為真，便是落邪道也。昔有道人靜坐中，或覺口中有酒味，又夢見人送酒，明日果有人送酒來，此是心空神應，不為奇特，認之則為著邪宗也。又有道人，坐中忽然神出外遊，數百步複回，乃見本形依然端坐，如是數次，亦不為奇特，乃與平常念頭出外一般，只爭些子分明，若認為功，便是著邪也。俚語有云：“萬般祥瑞不如無，平常安穩卻合道。”
師因眾論智藏開時辭源湧出，乃云：修行之人，初心離境，如鏡乍明，智藏忽開，舉意成章，不可住著。若心印定，不感而用，變成狂慧，則了無功；只是神用，非道體也，不可馳騁以為伎能，但涵養則有功也。師因人議住山，乃云：修行之人物來要識破，境來要應過，應過一番便同應過一舉。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以為屏盡塵俗之累。一日，忽有二人各持兵仗來索飲食，先生旋煮山果以待之，未及軟，其一人就釜中手取而嘗，怒而言曰：此等物與人食！便欲搗去釜底。先生初不言，見此二人怒色兼以惡言激切，先生密謀，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出來，爾等未必近得我！二人出門笑曰：先生住山養成如此勝心，不如下山為俗人去。二人遂行，望之忽不見。先生方疑是聖賢校勘，悔之不已。此是境上試不過也。
師因眾議不動心，乃云：昔山東有道人于師傅處自言煉盡無明火。師云：無明火盡則心不動，便是好人。他日師密遣人試之。日暮造門，庵門已閉，其人厲聲，以杖大擊其門，先生內應，聲已不順，勉強開門，來人形狀暴躁，先生見之顏色已動，又至堂上，其人不解履便跳上座，殊無禮貌，先生大怒，深責其人。其人拱手笑云：某非敢如此，師令某來校勘先生不動底心來，今未及試已見矣，不須再勘。其人大慚，無言可對。大抵修行人雖有功夫，豈敢自矜？不覺時便勘脫。其時實到灰心槁形，則無自誇之念；既自矜誇，便勘脫矣。便直饒到得不動處，向上更有事在。
師因人論居圜守靜事，乃云：昔有道人坐圜有年，一日眾人請出，隨意行止，舊友見而問之曰：師兄向靜處得來底於鬧處可用，未知師兄得到端的不動處也未？其人傲然，良久不言。友人進云：某有試金石，可辨真偽。師兄試說汝數年靜處得來底心，看如何也？其人云：靜處有甚麼可說？友人曰：似恁麼，則披毛戴角還他口債去也。其人忿然大怒，以至出罵。友人笑曰：此是汝圜中得來底也，果試出矣。其人遂怨，終身絕交。此人不曾於境上煉心，雖靜坐百年，終無是處，但似系馬而止者，解其繩，則賓士如舊矣。（圜，環堵也，中起一屋，築圜牆閉之，別開小牗以通飲食，便人送也。絕交友，專意修行也。）師嘗云：修行之人，如大匠斫木，先正心墨，然後於偏邪分外處漸加斤斧，就正成材，隨宜使用，不得動著心墨；若失了心墨，則無所取法矣。偏邪削盡，心墨端然，自與他相應，可以成就一切器用也。
師有云：修行人常常心上無事，正正當當，每日時時刻刻體究自己本命元神端的處，明白不昧，與虛空打作一團，如此才是道人底心也。積日累功，自有靈驗。所以見種種作為不如休歇體究自己去。若一向物上用心，因循過日，卻與俗心無異也。
師因眾議住持院門，乃云：修行人住院，須量氣力，運動簡省，輕快過日，不可與世俗一般爭名競利，卻失了當初本心，卻忘了性命大事因緣，此是正理也。若能於此煉磨心地，不肯處肯去，苦處當去，得心安穩不動，接待十方，自利利他，安心積行，功行兩全矣。若不煉心，認物為我，則一向慳貪習性，窄隘罪過尋俗，誤卻前程矣。
師因勸眾住叢林，乃云：丹陽真人有詞云：“學道住叢林，校淺量深，擇其善者作知音”。若是未能明至理、挈領提衿，凡在叢林，遞相指教，提綱挈領，共修無上心地大法門，非小可事。有等無見趣底，不尋知友，不住叢林，漫說雲遊，又不論心地，南去北來，千山萬水，空費草鞋，只尋便宜自在處，觸著磕著又早走也，及要快著自己尋好住處，兼覓因緣，如此出家，不知甚麼是自己緊切處，不知怎生過日？只圖自在便是了也，殊不知前面有底生死決定到來，看汝著甚支吾？豈可因循過日，虛度時光？當初出家圖個甚麼？惺惺君子，細細思之。師因作務人有動心者，乃云：修行人外緣雖假，不可不應，應而無我，心體虛空，事來無礙，則虛空不礙萬事，萬事不礙虛空，如天地間萬象萬物皆自動作，俱無障礙。若心存我相，事來必對，便有觸撥，急過不得，撞著磕著，便動自心，自心既動，平穩不得，雖作苦終日，勞而無功也。居大眾中，及有作務，專防自心，不可易動，常搜己過，莫管他非，乃是功行。事臨頭上，便要承當，諸境萬塵，不逐他去，自心明瞭，一切莫辨，如此過日，初心不退，自獲大功也。
師云：修行人有一分功夫，便生一分勝心，有十分功夫，便生十分勝心，既有勝心，則有我相，我相勝心作大障礙，如何得到心空境滅也？卻要重添決烈，把自己身心厝在萬物之下，常居人後，自念千萬不如人，然後可以遣卻矜勝之心。心同太虛則無我也，無我則與道相應矣。
師云：修行之人靜中境界甚有多般，皆由自己識神所化，因靜而現，誘引心君。豈不聞古人云：“凡所有相，皆是虛妄。”心欲遣識，識神尚在，便化形象，神頭鬼面，惑亂心主；若主不動，見如不見，體同虛空，無處住著，自然消散，無境可魔，無物可壞也。昔有道人，心得休歇，一日坐間，忽見惡鬼無數，乘空而來，其人安定此心，體若虛空，冥然不辨，拼此一身，任生任死，其魔自散，為有主在，寂然不動，豈有魔魅？妄心未盡，故顯此相，體性湛然，則自泯矣。
或問曰：守圜之人，其功如何？答云：昔長春真人在山東時，行至一觀，後有坐圜者。其眾修齋次，有人覆真人言：圜中先生欲與真人語。真人令齋畢相見去。不意間，真人因出外，尋及圜所，以杖大擊其門數聲，圜中先生以為常人，怒而應之，真人便回。齋畢，眾人複請以相見，真人曰：已試過也，此人人我心尚在，未可與語。遂去之。大抵居靜，本為性命事大，收拾固濟，涵養為功，遇境不動，乃是驗也；今此擊門之聲是境，應者是心，心若忘我，如同灰滅，撥之有明，亦無火焰，遇境不動，安詳應過，便是心上有工夫也；今聞些子虛聲便早動心，一切惡境怎生過得？雖居圜中，濟甚麼事？受人供養口債，怎生還得？卻不如向動用境中、物上事上，專一磨煉此心去，卻是個有見趣底人也。
或問曰：修行人有言知覺，又云是病，其旨如何？答云：真知以不知之知，真覺以無覺之覺，元本真靈蒙昧萬劫，今方省悟，乃名為覺，一切知見皆從此生。若言有知有覺，又專欲常知常覺，乃是自纏自縛，無病自灸也。若一向不知不覺，卻一向透入別殼也。既悟本宗，知覺皆是用處，當用即用，不可為常也。
師云：修行之人塵心頓歇，俗慮消亡，孤然顯出自己元本真宗，便是從來先天底主人。自承當得，逍遙自在，種種法界一時透徹。若到此地，才要韜光晦跡，保護涵養，多則功多。若舉意顯揚，則不覺暗損光明矣。
師云：修行之人性有利鈍，性鈍者不可堅執，宜住叢林，低下存心，與達理明心底人結緣，緣熟自然引領入道，漸次開悟。若自性鈍滯，又無見趣，每日常與同類相從，交結塵俗，塵境緣熟，久必退道，或遭魔境，作地獄見，無人救援，一向沉墮，深可痛哉！
師云：昔有住圜者聞人說地面，既入圜中，要見地面，心存此念，隨念應現，不知是假，耳裏聞底屬聲，眼前見底屬色，心上想底屬妄，便見金童玉女真仙聖賢現形，白日親見，亦是虛妄境界，妄念所作，便認是地面，更不可破除，模糊一世，著邪著祟。殊不知地面是古人心行到平穩休歇處，故有此名，如人住處，治平荊棘，掃除瓦礫，其地平整，可以居止，名為地面。修行之人，心地平穩，事觸不動，便是個不動地面；萬塵染他不得，便是個清淨地面；露出自己亙初法身，分分朗朗，承當得底，便是個圓明地面。凡言地面，亦有邊際去處，若到無地位、無方所、絕名言處，乃所謂玄之又玄也，如此豈可以眼見耳聞心想底便謂是了哉？
師云：無為者天道也，有為者人道也。無為同天，有為同人，如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻一頭即偏也。若兩頭俱脫去，和擔子也無，卻到本來處。
師云：昔東堂下遇雨，知事人普請不擇老幼搬坯，眾皆競應，唯一老仙安坐不出。事畢，大眾團坐，有言于長春真人者，真人呵之云：坯盡壞，值幾何？一人煉心，端的到休歇處，如寶珠無價。且量各人心地用事去！大抵教門中以得人為貴也。
師云：昔長春真人堂下有當廚者，眾皆許其柔和低下，未嘗動心。真人知之，密令人試，早晨於廚中所用雜物移之他處。其人造粥漬米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大動心。真人見之，教云：直饒溢盡，只是外物，何消壞心？其人方省，禮謝不已。
或有醫者問云：某行醫道，死者救活百余人，其果如何？答云：直饒救盡天下人，亦不如救自己生死去。世間福報有盡限，自己修煉到無生死處，此福無限量。
或有匠人問云：某修大殿，不征工價，如此誠心，合有何果？答云：不如清靜人默坐一時辰，蓋有為之福有壞，無為之福無壞。
師示眾云：人生於世，所為所作，無不報應，謂如體道者得道，作福者得福，作孽者得孽，愛人者人愛之，惡人者人惡之，敬人者人敬之，慢人者人慢之，低下者人下之，信人者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高者人抑之，欲先則人爭之，自強則人敵之，故云：“種蘭得香，種粟得糧”，皆報應之理也。若存利心，矯詐為之，以取人心，則失真矣。
師云：修行之人，大忌說人長短是非及人間興廢，一切世事，非幹己者，口不可論，心不可思，但說是非，便昧了自己。若專煉心，常搜己過，那得工夫管他家屋底事？但凡為人，總有好處，宜相仿效，他人惡處，自當回避，更莫關心，漸到休歇也。
師示眾云：修行之人，鄉中便了道也休住，酒肉食了飛升也休用，眷屬便是神仙也休戀，眾人愛底休愛，人都非底莫非，自己渾是莫認，睡裏得道也休睡，不是好伴休合，無益之言休說，遇事成時莫喜，遇事壞時莫憂，勝如己者學之，不如己者教之，人虧己者福也，己虧人者禍也，言過行者虛也，行勝言者實也，有欲情者人事也，無塵心者仙道也，肯低下者高也，肯貧窮者富也，返常合道，順理合人，正道宜行，邪門莫入，通道明德，體用圓成，是謂全真也。
師云：古人學道，心若未通，不遠千里求師參問，倘若針芥相投，心地明白，更無疑慮，然後或居圜堵，或寄林泉，或乞市中，或立宮觀，安心守道，更無變壞，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懶參問，心高好勝，自執己是，詐裝高道，虧功失行，兩下落空，駭人供養，不思己德如何消受？如此之人，住圜也不是，乞食也不是，生死到來，都不中用，蓋不肯於根蒂上下工夫也，直至百年，無有是處。
師云：修行之人收拾自心如一尊木雕聖像坐於堂中，雖終日無人亦如此，幡蓋簇擁亦如此，香花供養亦如此，往來譭謗亦如此，惟比木像通靈通神，活潑潑地，明道明德，一切事上物上卻不住著也。
師云：道人煉心如鑄金作雞，形象雖與雞一般，而心常不動，獨立於雞群，雞雖好鬥，無有敢近傍者。體道之人心若寒灰，形如槁木，天下之人雖有好爭者，則不能與爭矣。故經云：“夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”
師云：這個有體用、沒爾我、正正當當底真心，自從亙古未有天地以前稟受得來，不可道有，不可道無；古今聖賢，天下老道，人皆得此，然後受用；千經萬論乃至一大藏經，只是說這些子；上天也由這個，入地也由這個，乃至天地萬物、虛空無盡際，亦是這個消息主宰。會得底，不被一切物境引將去，不被一切念慮搬弄，不被六根瞞過，這個便是神仙底日用，便是聖賢底行蹤，便是前程道子也。
師云：凡住叢林，雲集方來，豈得人人一等，個個同條？喻如大山，草木畢備，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，也有靈苗瑞草，也有荒榛荊棘，種種不同，隨性任運，自有次第，山體巍然，原無揀擇，一一含攝；流水積石，茂林豐草，獸走禽鳴，儘是神通妙用，彼各相資，如蓬在麻，不扶自直，天長地久，各得成就。若欲截長續短，變青作黃，豈惟各不得安，抑亦失其本性也。
師云：往昔在山東住持時，終日杜門，不接人事，十有餘年，以靜為心，全無功行，向沒人處獨坐，無人觸著。不遇境，不遇物，此心如何見得成壞？便是空過時光，若天不利物則四時不行，地不利物則萬物不生，不能自利利他，有何功德？故長春真人云：“動則安人利物”，蓋與天地之道相合也。
師云：修行之人若玄關不通，心地不明，則其業識不能無為者，蓋為無福德故也，乃當于有為處、教門中隨分用功，接待方來，低下存心，恭敬師友，常行方便，屏去私邪，久久緣熟，日進一日，自有透得處，不勝如兩頭空擔？不能無為，不能有為，因循度日，無功無行，穩處著腳，甜處著口，閑管世事，鬧處出頭，恣縱身心，不懼神明，打算有日，豈不聞長春真人云：“心地下功，全拋世事，教門用力，大起塵勞。”又無心地工夫，又不教門用力，因循過日，請自思之，是何人也？
師云：因緣有數，非由人力，必順自然，安以待命。內功外行，全在自心，自能著力，自己有功，行與不行，各各自得。教門不開，須當隱伏，心與天通；教門既開，外功亦應，合天應人。功不厭多，行不厭廣，但在此心堅固，乃可成就耳。
師云：道無不在，頭頭皆是，色色俱真，惟在自己臨時驅用，更別有甚麼事？奈人心塵緣障重，不解根源，摘葉尋枝，隨波逐浪，回機者少，迷執者多。縱有鑽研，不求真實，紐捏做造，見神見鬼，頭上安頭，顛回到顧，不悟幻身有限，光景難留，一息不來，如之何也？
師云：凡日用者，心無雜念，意不外遊，放而不逸，制而不拘，明心識法，去智離空，十二時中，念念現前。若滯現前，亦非其理，若離現前，無有是處。會動靜，知去來，般般放下，無掛無礙，便是個逍遙自在底人也。但說皆非，自當消息。
師云：天地者，萬物之父母也。天無不蓋，地無不載，豈分別這個好、那個惡？一般蓋載，一般臨照。故凡在上者，乃是天命教在上，當似天一般蓋覆，安養存恤一切在下底人，不可分我尊爾卑；凡在人之下者，亦是天命分定在下，當似地一般承奉於天，敬仰聽從在上之人，不可絲毫怠慢。既在天地之間，必須合天地之道也，不然則分外妄作，有凶禍刑罰也。
師云：修行人本宗上無虧，行業上用意，物境上速過去，人事裏不住著，邪念不起，纖毫不立，微塵不染，晃朗虛明，不著空，不著有，不執法相，不執我見，兼眾人之光明，久久相資，融通表裏，便是聖賢地位，更有甚可疑也？
師云：修行之人，行藏任分，取捨隨宜，低下為心，中正為則，審動靜之源，節視聽之用，萬緣齊斷，一志真常，永劫綿綿，乃無變壞也。
師云：道人日用，體天法地，常清常靜，明而不昧，濟物利生，雖混于萬塵諸境之間，真源湛寂，無有間斷，自得出離生死結縛，此是一段大事因緣。奈何不悟之人，中無主宰，欲情攻於內，根塵誘於外，不得自由，四生從此而輪回，六道因茲而走作，換卻頭皮，難同今日也。
師云：夫為道者，抱樸含淳，潛通默運，除情去欲，損損存存，於物無私，作事明白，曲己從人，修仁蘊德，絲毫之過必除，細微之功必積，是非俱泯，心法兩忘，向上之機自然達矣。
師云：修行之人當初出家，本為此性命事大，歲久不覺，為物所移，卻學口頭伎倆，百種所能，只是為奴作婢之事。何以知之？但凡伎藝，必欲人前呈，似此不是為人所役也，豈是清淨無為主人之事？所以道：“智者不為智者所用，而愚者用之；巧者不為巧者所使，而拙者使之。”謂如辯者說之，默者聽之，仔細詳之，孰忙孰閑？凡欲修行，心地明白，而守愚拙，則天下之智巧者皆為之使用矣。
師云：向上師真所傳要妙，行事之際密符天意，豈可執一端便為道哉？以跡觀之，古人用處各各不同，妙本靈源未嘗有異，喻如人心之用，在目為見，在耳為聞，在口為言，在心為思，在手為拈，在足為行，所用不同，心體無別。況今師真密旨，所謂教外別傳，言思路絕，悟者自得，乃是真師密傳之妙也。
師云：吾道密傳，不可以有心求，不可以無心得，以不知而知，以無得而得。世之惑者，以服色求道，以言說求道，以威儀求道，以法相求道，俱不得其大全。殊不知道無蹤跡，以跡求之非道也。複究此跡自何而來？知其所從來，則有非聲色、非做造、非威儀、非法相者存于中，蓋不可以知知、以識識也。只是這個本分圓成、真真實實、合天地、合聖賢、合鬼神、合萬物、如此一大事因緣，豈容塵垢聲聞蹤跡而能見之哉？
丹陽真人云：“真樂真閑無議論，至微至妙絕商量。”沒商量處卻近也。
師云：出家人久居叢林，朝夕訓誨，朝夕磨煉，尚且乖疏，因循不進，道心漸減，塵事日增，放蕩倡狂，不能虛靜，況在俗中孤行獨立，塵情荏苒，愛境牽纏，障道因緣頭頭皆是，不自知覺，雖遇聖賢，不能勸化，百端紐捏，誑惑閭閻，迤邐沉淪，福消業長，漸漬深重；若肯回頭，猶能救得；合塵背道，無可奈何，地獄不遠矣。
師云：學道之人不厭參問，如人行路，勤問則不迷。人間小伎無師則不得，況茲大道視之不見、聽之不聞？初機不遇，憑何了悟？苦中之大，莫過生死，不親近至人，如何免得？故云：“古人學道非草草，侍奉真師直到老。”若不知下手去處，又不親近達人，雖有志行持，千差萬錯。
師云：自來學道之人，必須苦己利他，暗積功行。若複縱心，非理行事，不惟有辱教門，抑亦自招殃咎。為身為口，不清不儉，與俗無異，如此受用十方汗血之物，未是便宜，樂中受了，苦裏還他，生死到頭，更無支吾。既居門下，何不煉心？
或問曰：學道之人終夜不寐，其旨如何？答云：學人不寐，本以煉心為事。若不收心，濟甚麼事？至如賭博弈棋、織紡羅磨之人夜夜不睡，則儘是得道底人耶？此等之人，十二時中，利心誘引，只是貪財，攪擾心靈，如蚊虻咂膚，故不得眠。修行之人不同於此，睡是一欲，若不換過，滋長邪妄，暗昧不通，蓋屬陰界，如人防盜，端然坐待，其盜自退；專以煉心，恐致流蕩，謂此一心本無定體，在陽則明，在陰則暗，熟境不存，無為清靜，性珠明瞭，此所以晝夜不寐也。
或問曰：學道之人甘受貧寒，其理安在？答云：若但認貧苦饑寒為是，則街頭貧子艱難之人儘是神仙也。蓋修行之人以道德為心，以清淨為念，削除詐偽，貪求妄作一時遣盡，忘形忘我，身外之物未嘗用心，故有云：“遮皮蓋肉衣，更選甚好弱？填腸塞肚飯，更擇甚精粗？”唯究生死，煉心為事，故不念形骸之苦也。
或問曰：未來罪福還有也無？答云：未來且莫論，據現在言之。汝發一心，欲於聖前焚香禮拜，以手拈香，其心發願云：願家眷平安，增福添壽。此不是作善底心，便望得福，雖得福亦不知。蓋修善者明修而暗報，故未嘗有知者。若汝發一惡念，持刀殺人，才舉此心，便承當償命，此必不可於分明至公處作得，伺其暗昧不測中造下，不久敗露，便當償命。此不是望罪得罪，此罪明知，蓋作惡者暗作而明報。此則現在人為，必然分明之事，況天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。
或問曰：天堂地獄，從來有說，還真實否？答云：天堂者陽界，主善主福，地獄者陰界，主惡主禍。古人立教，天堂地獄出自人心，心行所為，冥然相應，謂如常清常靜，利益一切，諸善奉行，明白不昧，便屬陽界；種種諸惡，坑陷不平，旁生邪道，便屬陰界，無明黑暗，逐旋增長，滓穢塵垢皆屬黑簿，人神不容，心君懊惱，眾苦交煎，無人救援，便是地獄。古人云：“心清意靜天堂之路，心慌意亂地獄之門。”喻如有一山路，聞人傳說有殺人賊，邀截行路，往往害人；若心信從，退步不行，後必無害，若心不信，酩酊前行，及至山中，無事則已，若實有賊，即落奸徒之便，悔之何及？地獄之說，亦如此義。大抵為惡不如作善，善縱無報，有何罪過？惡道強行，凶禍及矣。目前明白，尚無改悔，何況幽冥豈得預知？
或問曰：有雲向上一事人人俱足，更煆煉作甚麼？答云：凡心未煉，喻如石礦中有白金，未經煆煉，只是頑石。置之大冶洪爐，煉去滓穢，分出真物，既已成金，不復為礦。修行之人亦複如此，將從來蒙昧染著之心，便同頑礦，以志節為大治，以慧照為工匠，殷勤煆煉，一毫不存，煉出自己本初無礙底真心。既已成真，不復為假，當自保護，堅固收藏，自得受用，此便是亙古圓明底無價寶珠也。
或問曰：若到清淨無為處，是徹也未？答云：此以體言，似是而非也。至於端的處，則不可言，不可思，不可以知知，不可以識識，妙絕名言，方始相應，不即動靜，不離動靜，豈可以無為清靜而定之哉？
或問曰：昔聞丹陽師父以悟死而了道速，其旨如何？答云：修行人當觀此身如一死囚，牽挽入市，步步近死，以死為念，事事割棄，雖有聲色境物紛華周匝圍繞，目無所見，耳無所聞，念念盡忘，此身亦舍，何況其他？以此煉心，故見功疾，死中得活，不生不死。學道初機，救護生死，當作是念。人生頃刻，一息不來，便是死地。緊切用心，勤修精進，遣盡凡心，自利利他，遞相救拔，不可因循也。
或問曰：心無染著，放曠任緣，合道也未？答云：起心無著，便是有著，有心無染，亦著無染，才欲靜定，已墮意根，縱任依他，亦成邪見。無染無著，等是醫藥，無病藥除，病去藥存，終成藥病。言思路絕，方始到家，罷問程途矣。
師云：道無言說，惟指善惡，善則成就無上出世因緣，有天堂無地獄，惡則墮落無邊苦趣，有地獄無天堂。分此二途，蓋因迷悟，悟則剎那成聖，迷則永劫沉淪。幸得人身，寧不思之？
師云：凡聖同途，只因明昧，明之則為聖，昧之則為凡，凡人之心，不肯刳情去執，棄妄除邪，逐境遷流，隨情宛轉，取一時之樂，積萬劫之殃，不省不思，莫悟莫覺。
師云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人無目，不分道路，舉足差訛；若教化不明，如人有目而坐黑暗中，則有偏執我見。須要俱通，方得圓應；若俱不通，如大暗中坐而又無目，何時得出也？
或問曰：道家常論金丹，如何即是？答云：本來真性即是也，以其快利剛明，變化融液，故曰金；曾經煆煉，圓成具足，萬劫不壞，故名丹。體若虛空，表裏瑩徹，一毫不掛，一塵不染，輝輝晃晃，照應無方。故師祖云：“本來真性號金丹，四假為爐煉作團，不染不思除妄想，自然滾出赴仙壇。”世之人有言金丹於有形象處作造，及關情欲，此地獄之見，乃淫邪之所為，見乖人道，入旁生之趣矣。
師云：學道之人，於萬事不幹處，諸塵不染處，與天地相通處，向這裏體究徹，則“先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”
或問曰：如何是玄妙？答云：誰教汝作此問？其人拱手云：弟子自出意來。答云：恁麼，則汝自會也。其人笑而稽首。
或問曰：既往者不追，未來者不預，現在當如何？答云：滅動不滅照，更要會得這個滅動底是誰？得則權柄在手，滅也由汝，不滅也由汝。
或問曰：未來過去心則不問，如何是現在心？師正視云：此不是現在。複低頭云：此不是現在。反問云：汝會得也未？其人笑云：會不得。師複云：大開著眼，一個現在也不會，更說甚過去未來？
或問曰：如何是禍福？答云：積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍，禍福之源，本自一心，積之方成。可不慎之？
或問曰：如何是善惡？答云：一切好心皆為善，一切不平心皆為惡，人不知之善為大善，人不知之惡為大惡，善惡都不思處，別有向上事在。
或問曰：常人亦有病，道人亦有病，如何是別處？答云：昔者丹陽師有疾而醫者不能診其脈，壺丘子端坐而相者不能得其真，何也？心不在物則造化不能移，性不離宗（著空）則鬼神莫能測，況醫卜之凡乎？此與常人異也。
師云：修行之人正眼不開，圓機不發，但向別人蹤跡上尋覓，言句上裁度，終無是處，喻如無眼人，雖聞人說日月之光，終不自見，只是想像，蓋不曾向自己心上下工夫也。
或問曰：動靜境中，如何即是？答曰：自心清靜，雖有稠人鬧市冗攘之間，不幹己事，從他擾擾，卻同靜室中，百無所有。若在圜堵靜室，無人鄉里，一似十字街頭，對聖對真，不敢起絲毫妄念，如此則在動境裏也不礙，靜境內也不礙，更有甚分外惑人之事？
或問曰：既言和光同塵，卻道不著事，如何？答云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，雖與混同，如何相著得？
或問曰：萬形萬狀，各各不同，怎生一體同觀得？答云：天是道，地是道，萬物皆是道，彼亦是道，此亦是道，形象雖殊，道無不在，如何不同得？
或問曰：人皆取樂，道人就苦，何也？答云：世人不知真樂，以心肯處為樂，被欲心引在苦處，便認苦為樂，每日用心計度，專求世樂，不得則憂苦攪擾，心靈永無自在，是謂大苦。學道之人不求世樂，心存大道，遇苦不苦，無苦則常樂，心得自在。凡有樂則有苦，無樂則無苦。心無苦樂，乃所謂真樂也。
或問曰：如何出得罪福因果？答云：罪福因果屬陰陽之殼，若汝出得陰陽之殼，則無罪福因果也。如何是陰陽殼？但凡心上起一毫頭許私邪利欲惡念，便屬陰殼，有一毫頭許善念，便屬陽殼，在陰則有惡報，在陽則有善報。若曾煉心，體如虛空，亦無善亦無惡，無絲毫掛礙處，作主得，則禍福著他不得，因果挽他不著，便是個出陰陽殼底人也。在家之人，未曾有一善念在心，十二時中只是圖財圖利，汝死我活，坑人陷人，一片無明黑暗業心，則墮在陰陽殼內，陽道上也去不得，怎生出得陰陽殼？便待要無罪福，無因果，不亦難乎？汝自造下，怎生避得？所以低頭合眼，教他閻老理會去也。
或問曰：未來托生之事，端的如何？答云：人生一世，隨情自造，成個來世底模子，作善底造下個善模子，作惡底造下個惡模子，以至盡此報身，一性離卻這個殼子，如故鐵鎔成金汁，被造物者傾在自造底模子內，或為人，或為旁生，自作自受去也。造物者豈有心教汝為旁生，豈有心教汝為六道？是汝一生自造底殼子落在其中，逃避不得。先有此性，便有此物，謂如狠毒者為蛇，慳吝者為犬，淫殺者為豕，貪暴者為狼，大概皆類此。天地之間，萬形萬狀，不可言盡，皆自作自受。故古人云：“同于金石，化為金石，同於水火，化為水火。”其言信也。瞬息之間，一失人身，萬劫不復。何不思之？
或問曰：某今老邁，不能多學，乞師向無上極玄極妙處說一句。答云：把汝這個求無上極玄極妙底去了，則便是也。
或問曰：天下立教，各說異端，自是非他邪正，未知誰是？答云：此有兩端，有修煉者，有應世者。修煉此心如天地一般清靜，日月一般明白，四時一般運化，能應其事，能歸其根，更莫問向上如何，只此便是正道之作用也，惟修煉者能之。若口頭念誦得，如法身上裝束得，作相一個個堪看，使人人見喜，此是教門中應世底枝梢花葉，幹甚修煉事？幹甚正道事？此是權時使用。況兼心上爭人爭我，爭財爭利，心與俗人一般，怎生道得我是正教也？明目者識之。
本元朝作品在全世界都属于
公有领域，因为作者逝世已经遠遠超过100年。