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心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰：上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力。毋代鳥飛，使獘其羽翼。毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。道不遠而難極也，與人並處而難得也。虛其欲，神將入舍。掃除不絜，神乃留處。人皆欲智，而莫索其所以智乎？智乎智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者夫。正人無求之也，故能虛無。虛無無形謂之道。化育萬物謂之德。君臣父子人閒之事謂之義。登降揖讓，貴賤有等，親疏之體謂之禮。簡物小未一道，殺僇禁誅謂之法。大道可安而不可說。直人之言，不義不顧。不出於口，不見於色，四海之人，又孰知其則？
天曰虛，地曰靜，乃不伐。絜其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。强不能徧立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當謂之聖人。故必知不言無爲之事，然後知道之紀。殊形異執，不與萬物異理，故可以爲天下始。人之可殺，以其惡死也。其可不利，以其好利也。是以君子不怵乎好，不迫乎惡。恬愉無爲，去智與故。其應也，非所設也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之，靜因之道也。
心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。耳目者，視聽之官也。心而無與視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰：上離其道，下失其事。故曰：心術者，無爲而制竅者也，故曰君。無代馬走，無代鳥飛，此言不奪能能，不與下誠也。毋先物動者，搖者不定，趮者不靜，言動之不可以觀也。位者，謂其所立也。人主者立於陰，陰者靜，故曰動則失位。陰則能制陽矣，靜則能制動矣。故曰靜乃自得。道在天地之閒也，其大無外，其小無內，故曰不遠而難極也。虛之與人也無閒，唯聖人得虛道，故曰並處而難得。世人之所職者精也，去欲則宣，宣則靜矣。靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉。故曰：不潔則神不處。人皆欲知，而莫索之其所以知，彼也。其所以知，此也。不脩之此，焉能知彼。脩之此，莫能虛矣。虛者無藏也，故曰：去知則奚率求矣，無臧則奚設矣，無求無設則無慮，無慮則反覆虛矣。
天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位𧺴。無所位𧺴，故偏流萬物而不變。德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者，得也。得也者，其謂所得以然也。以無爲之謂道，舍之之謂德。故道之與德無閒，故言之者不別也。閒之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而爲之節文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出不得不然者也。故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出乎道。道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰：可以安而不可說也。莫人言，至也；不宜言，應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不顧言，因也。因也者，非吾所所顧，故無顧也。不出於口，不見於色，言無形也。四海之人，孰知其則？言深囿也。天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰不伐。潔其宮，闕其門。宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰宮。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。「物固有形，形固有名」，此言不得過實，實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名，故曰聖人。不言之言，應也。應也者，以其爲之人者也。執其名，務其應，所以成之，應之道也。無爲之道，因也。因也者，無益無損也。以其形，因爲之名，此因之術也。
名者，聖人之所以紀萬物也。人者，立於强，務於善，未於能，動於故者也。聖人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者，萬物之始也，故曰：可以爲天下始。人迫於惡則失其所好，怵於好則忘其所惡，非道也。故曰：不怵乎好，不迫乎惡。惡不失其理，欲不過其情，故曰：君子恬愉無爲。去智與故，言虛素也。其應非所設也，其動非所取也。此言因也。因也者，舍己而以物爲法者也。感而后應，非所設也。緣理而動，非所取也。過在自用，罪在變化。自用則不虛，不虛則仵於物矣。變化則爲生，爲生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。君子之處也，若無知，言至虛也。其應物也，若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣。舍矣者，言復所於虛也。