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十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷
宋長干寺沙門釋法顯集出
說法章
「大德尼僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在，老死至近，佛法欲滅。」第二教戒章
「諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」第三會坐章
「未受具足者已出。」「僧今和合，先作何事？」(一人答：「布薩說波羅提木叉。」)「諸大德！不來諸比丘尼，說欲及清淨。」第四供養章
「合十指爪掌， 供養釋師子； 我今欲說戒， 僧當一心聽。 乃至小罪中， 心應大怖畏； 有罪一心悔， 後更莫復犯。 心馬馳惡道， 放逸難禁制； 佛說切戒行， 亦如利轡勒。 佛口說教誡， 善者能信受； 是人馬調順， 能破煩惱軍。 若不受教勅， 亦不愛樂戒； 是人馬不調， 沒在煩惱軍。 若人守護戒， 如犛牛愛尾； 繫心不放逸， 亦如猴著鎖。 日夜常精進， 求實智慧故； 是人佛法中， 能得清淨命。」第五和眾章
「大德尼僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉，若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。」第六淨眾章
「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽！有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘尼於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸大德！是八波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，同入比丘尼學法，不捨戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。「若比丘尼，若聚落、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯、若輸金罪、若言：『汝小兒！汝賊！汝癡！』如是相，不與物取，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。「若比丘尼，若人、若似人，故自手奪命、若持刀與，若教死、若讚死，作是言：『人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死、讚死，是人因是事死，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。「若比丘尼，不知不見，空無過人法，自言：『我如是知、如是見。』是比丘尼後時若問、若不問，貪利養故，不知言知、不見言見，空誑妄語，除增上慢，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，髮際已下至膝腕已上，却衣順摩、逆摩、牽推、按搯、抱上、抱下，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣，共立、共語、共期入屏覆處，待男子來，與身如白衣女。以此八事示貪著相，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，但不欲自舉、不欲向僧說。或有人言：「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，便往隨順。諸比丘尼應如是諫是比丘尼：『是比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，汝莫隨順是比丘。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫時，若捨是事善；若不捨者，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。」「諸大德！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，後亦如是，是比丘尼犯波羅夷，不應共住。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，行媒法，若持男意語女、持女意語男，若為婦事、若私通事，乃至一會時，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，惡瞋故，以無根波羅夷法，謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時若問、若不問，知是事無根，是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，惡瞋故，異分中取片若似片事，以波羅夷法謗，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後時若問、若不問，知是片似片事，是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，有漏心，從漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，語比丘尼言：『若汝無漏心，從漏心男子自手取食噉，若隨意用，於汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界、若度水彼岸一身獨宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，恃勢言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，知賊女決斷應死，眾人皆知王及主不聽，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不見擯，不問比丘尼僧亦不取欲，便出界外與解擯者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。諸比丘尼應如是諫：『汝莫破和合僧懃方便受持破僧事，當與僧和合，僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝當捨是求破僧事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善；不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，求破和合僧，有餘同意相助比丘尼，若一、若二、若多，語諸比丘尼言：『汝是事中莫說是比丘尼。何以故？是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。』諸比丘尼應如是諫是相助比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。」汝莫相助求破僧事，當助和合僧。僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆見、皆聞、皆知。諸比丘尼應如是言：『汝等作惡行、污他家，皆見、皆聞、皆知，汝等出去，不應住此。』是比丘尼語諸比丘尼言：『諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驅者有不驅者。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。」何以故？諸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，皆見聞知，汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應住此。』如是諫時，不捨是事者當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
「有比丘尼惡性戾語，諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事，是比丘尼戾語不受，語諸比丘尼言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比丘尼應如是言：『諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事，汝莫戾語當隨順語。諸比丘尼當為汝說如法如律，汝亦當為諸比丘尼說如法如律。何以故？如是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共罪中出故。汝當捨是戾語事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。」汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何以故？比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
「若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。諸比丘尼應如是諫：『汝等莫同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。汝等各別離行，別離行者增長佛法。汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，應再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫別離行，當同心行。別離行者不得增長，若同心行者便得增長。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫教二比丘尼作是言：「汝等莫別離行，當同心行。別離行者不得增長佛法，同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。」「諸大德！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十眾，應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人，是比丘尼罪不名為出，二部僧可呵，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，畜長衣得至十日。過是畜者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若離一一衣，乃至一宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非時衣，是比丘尼須者當自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。過是停者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣。得衣者，尼薩耆波夜提；除因緣。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因緣。「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣時，從非親里居士、居士婦乞衣，自恣多與衣，是比丘尼應取上下衣。過是取者，尼薩耆波夜提。「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦辦衣直作是言：『我以是衣直，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝為我辦如是衣直，買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。「若為比丘尼，二非親里居士、居士婦，各辦衣直作是言：『我以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。「若為比丘尼故，若王、王臣、若婆羅門居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送此衣直，汝當受取。』比丘尼應言：『我比丘尼法，不應受衣直。若須衣時得淨衣者，當自手受速作衣持。』使語比丘尼言：『大德！有執事人能為比丘尼執事不？』是比丘尼應示執事人、若僧園民、若優婆塞，此人能為比丘尼執事。是使往執事人所言：『汝取是衣直，作如是衣，與某比丘尼，是比丘尼須衣時來，汝當與衣。』是使語已還報比丘尼：『我已語竟。大德！須衣時便往取，當與汝衣。』是比丘尼往執事所索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往執事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若遣使語：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事應爾。』「若比丘尼，自手取寶、若使人取，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，種種用寶者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，所用鉢破減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨，眾中最下鉢，應與是比丘尼，如是教言：『汝比丘尼！畜是鉢乃至破，是事應爾。』「若比丘尼，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦，使織師為織衣，是比丘尼先不請，便往語織師言：『汝知不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨潔織，我當多少益汝。』是比丘尼，若自語、若使人語，後時若與食，若與食直，為好故。得衣者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、若使人奪：『還我衣來不與汝。』得衣者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣應受，比丘尼須是衣者，當自手取乃至衣時畜。過是畜者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼病，聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。過是服者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，畜長鉢乃至一夜。過是畜者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，時衣作非時衣分者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，非時衣作時衣分者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，共比丘尼貿衣，後到比丘尼所，作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』得衣者，尼薩耆波夜提。「若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士婦，各各辦衣直作是言：『我等以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，後到眾多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣直，共買如是一衣與我，為好故。』得是衣者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，自為乞金銀，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，乞是已，更索餘者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，為僧是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，自為是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，為多人是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，乞重衣，應乞四錢直衣。過是乞，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，乞輕衣，應乞二錢半直衣。過是乞，尼薩耆波夜提。」「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸大德是百七十八波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，故妄語，波夜提。「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。「若比丘尼，兩舌者，波夜提。「若比丘尼，僧如法斷諍竟，還更發起，波夜提。「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。「若比丘尼，實有過人法，向未受具戒人說，波夜提。「若比丘尼，知比丘尼有惡罪，向未受具戒人說，波夜提；除僧羯磨。「若比丘尼先自勸與，後作是言：『諸比丘尼隨親厚迴僧物與。』波夜提。「若比丘尼，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。「若比丘尼，斫伐鬼村種子村，波夜提。(一十)「若比丘尼，瞋譏僧所差人，波夜提。「若比丘尼，用異事默然惱他，波夜提。「若比丘尼，露地敷僧臥具，麁細繩床、被褥，若使人敷，是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。「若比丘尼，比丘尼房中敷僧臥具、若使人敷。是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牽出、若使人牽：『癡人遠去！不應住此。』波夜提；除因緣。「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷臥具，後來強敷、若使人敷：『不樂者自當出去。』波夜提；除因緣。「若比丘尼，比丘尼房閣中，尖脚坐床、若臥床，用力坐臥，波夜提。「若比丘尼，知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波夜提。「若比丘尼，獨與一比丘屏覆處坐，波夜提。「若比丘尼，不病住福德舍過一食者，波夜提。(二十)「若比丘尼，往白衣家，自恣請多與餅麨，諸比丘尼須者，應二、三鉢取。過是取者，波夜提。二、三鉢取已出外，與餘比丘尼共分，是法應爾。「若比丘尼，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。「若比丘尼，非時噉食，波夜提。「若比丘尼，舉殘宿食食者，波夜提。「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及楊枝。「若比丘尼，知水有蟲取用，波夜提。「若比丘尼，有食家中強坐，波夜提。「若比丘尼，食家中獨與一男子舍內強坐，波夜提。「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自手與食，波夜提。「若比丘尼，故往看軍發行，波夜提；除因緣。(三十)「若比丘尼，有因緣往軍中宿過二夜，波夜提。「若比丘尼，二夜軍中宿時，往看軍陣器仗、牙旗幡幢、兩陣合戰，波夜提。「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。「若比丘尼，瞋舉手向比丘尼，波夜提。「若比丘尼，知比丘尼犯僧殘罪，覆藏乃至一夜，波夜提。「若比丘尼，語餘比丘尼：『來共到諸家。』是比丘尼不教與食，便作是言：『汝去！與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』欲惱彼故，以是因緣無異，波夜提。「若比丘尼，無病露地燃火，若草木、牛糞、木皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波夜提。「若比丘尼，如法僧事與欲竟，後悔言：『我不應與。』波夜提。「若比丘尼，與未受具戒人同室宿過二夜，波夜提。「若比丘尼，作是語：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫作是語：「我知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是諫時，堅持不捨者，當再三諫，令捨是事。再三諫時捨者善；不捨者，波夜提。(四十)
「若比丘尼，知比丘尼作如是語，不如法悔、不捨惡邪。如法擯出，便與共事、共住、共同室宿，波夜提。「若有沙彌尼作是語：『我知佛法義，行婬欲不能障道。』諸比丘尼應如是教言：『汝莫作是語：「我知佛法義，行婬欲不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說婬欲能障道法。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是教時，堅持是事不捨者，當再三教，令捨是事。再三教時捨者善；不捨者，諸比丘尼應如是語：『汝沙彌尼，從今不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。癡人滅去！不應住此。』若比丘尼，知是滅擯沙彌尼，便畜經恤共事共宿，波夜提。
「若比丘尼，若寶、似寶，自捉、教人捉，波夜提；除因緣。因緣者，若寶、似寶，在僧坊內、若住處內，如是心取：『主來當還。』是事應爾。「若比丘尼，得新衣，應三種色中隨用一一種壞是衣色：若青、若泥、若木蘭。若比丘尼，不以三種壞色著新衣，波夜提。「若比丘尼，減半月浴，波夜提；除因緣。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半，大熱時、病時、風時、雨時、作時、行時，是名因緣。「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使須臾時心不安隱，以是因緣無異，波夜提。「若比丘尼，以指擊攊他，波夜提。「若比丘尼，水中戲，波夜提。「若比丘尼，與男子同室宿，波夜提。(五十)「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戲笑，波夜提。「若比丘尼，自藏比丘尼衣鉢、戶鉤、革屣、鍼筒，種種隨法物，若使他藏，乃至戲笑，波夜提。「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強脫取，波夜提。「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙法謗比丘尼，波夜提。「若比丘尼，與男子共期同道行，至一聚落，波夜提。「若比丘尼，與賊共期同道行，乃至一聚落，波夜提。「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是處。』波夜提。「若比丘尼，受四月自恣請，過是受者，波夜提；除常請、數數請、別請。「若比丘尼，說戒時作是言：『我不受學是戒，先當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。』波夜提。若比丘尼欲知是法者，應從此戒中學，當問餘比丘，持修多羅持毘尼持摩多羅伽者，應如是問：『是語云何？』是事應爾。「若比丘尼，共比丘尼鬪諍已，盜往立聽，『彼比丘尼所說我當憶持。』波夜提。(六十)「若比丘尼，僧斷事時默然起去，波夜提。「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。「若比丘尼，飲酒者，波夜提。「若比丘尼，非時入聚落，不白餘比丘尼，波夜提；除急因緣。「若比丘尼，許他請僧，中前中後行至餘家，波夜提。「若比丘尼，入灌頂剎利王家，夜未過未藏寶，若過門闑及闑處，波夜提；除急因緣。「若比丘尼，說戒時作是言：『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞說此戒，何況復過！是比丘尼非以不知故得脫，隨所犯事應令如法悔過，應呵令厭：『汝失無利，是惡不善。汝說戒時不尊重戒、不一心聽。』以是事故，波夜提。「若比丘尼，用骨牙齒角作鍼筒，波夜提。「若比丘尼，欲作床者，當應量作，足高八指，除入梐。過是作者，波夜提。「若比丘尼，自以兜羅貯臥具、若使人貯，波夜提。(七十)「若比丘尼，如佛衣量作衣、若過作，波夜提。佛衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是佛衣量。「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。「若比丘尼，剃大小便處毛，波夜提。「若比丘尼，洗時以指刺女根中，過二指節，波夜提。「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。「若比丘尼，比丘食時在前立待，波夜提。「若比丘尼，以屎尿擲牆外，波夜提。「若比丘尼，棄屎尿著生草上，波夜提。「若比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語，波夜提。(八十)「若比丘尼，獨與一比丘露地共立共語，波夜提。「若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語，波夜提。「若比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。「若比丘尼，闇中無燈與男子共立共坐，波夜提。「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。「若比丘尼，語比丘尼言：『善女來！共我房住。』後瞋不喜，若自牽出、若使人牽出，作是言：『汝遠滅去！莫此中住。』以是因緣無異，波夜提。「若二比丘尼共一床臥，波夜提。「若二比丘尼共一敷具臥，波夜提。「若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。「若比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立、共語、竊語，遣共行比丘尼，求閑便故，波夜提。(九十)「若比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼，欲獨語，波夜提。「若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波夜提。「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥梨呪，波夜提。「若比丘尼，不審諦看物便嫌恨，波夜提。「若比丘尼，夏中無因緣遊行他國，波夜提。「若比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿，波夜提。「若比丘尼，國內疑處畏處遊行，波夜提。「若比丘尼，國外疑處畏處遊行，波夜提。「若比丘尼，故往看畫舍，波夜提。「若比丘尼，先住惱後住者，波夜提。(一百)「若比丘尼，後住惱先住者，波夜提。「若比丘尼，共活比丘尼病不供給，波夜提。「若比丘尼，見比丘來不起，波夜提。「若比丘尼，不問比丘輒坐者，波夜提。「若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波夜提。「若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波夜提。「若比丘尼，滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波夜提。「若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女為眾，波夜提。「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，不作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。「若比丘尼，僧與止羯磨復畜眾者，波夜提。(一百一十)「若比丘尼，弟子不二歲學六法，畜為眾者，波夜提。「若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。「若比丘尼，受大戒已不二歲隨和上尼，波夜提。「若比丘尼，畜弟子不與財法，波夜提。「若比丘尼，畜婬女為眾，不遠本處五六由旬，波夜提。「若比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾，波夜提。「若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。「若比丘尼，畜孝女為眾，波夜提。「若比丘尼，畜將男女自隨女人為眾，波夜提。(四十即不共中第四十)「若比丘尼，畜惡性女人為眾，波夜提。(一百二十)「若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾，波夜提。「若比丘尼，滿二十歲童女、二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。「若比丘尼，作是言：『汝與我衣鉢戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』波夜提。「若比丘尼，女人夫主不聽，畜為眾，波夜提。「若比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』若不畜者，波夜提。「若比丘尼，歲歲度弟子者，波夜提。「若比丘尼，宿作乞屬和上尼羯磨，畜為眾者，波夜提。「若比丘尼，作浴衣者當應量作。量者：長五修伽陀磔手、廣二磔手半。過是作者，波夜提。(五十)「若比丘尼，數數易衣服，波夜提。「若比丘尼，作衣極久乃至五夜。過是成者，波夜提。(一百三十)「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。「若比丘尼，以衣與白衣，波夜提。「若比丘尼，月病休止，浣病衣已淨不起去，波夜提。「若比丘尼，遮與僧衣，波夜提。「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。「若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者，波夜提。「若比丘尼，僧分衣時不隨者，波夜提。「若比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。(六十)「若比丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。「若比丘尼，讀誦種種呪術，波夜提。(一百四十)「若比丘尼，教白衣讀誦種種呪術，波夜提。「若比丘尼，與白衣作，波夜提。「若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。「若比丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。「若比丘尼，無病乘乘，波夜提。「若比丘尼，紡績，波夜提。「若比丘尼，著腰絡，波夜提。「若比丘尼，捉蓋入白衣舍，波夜提。「若比丘尼，離有比丘住處安居，波夜提。「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣說見聞疑，波夜提。(一百五十)「若比丘尼，半月不往僧中求教誡，波夜提。「若比丘尼，無病不往受教誡，波夜提。「若比丘尼，有比丘住處外門，不問便入，波夜提。「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。「若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口，恐怖他言：『某王大臣鬪將，是我知識，當以彼力治汝。』波夜提。「若比丘尼，護惜他家，波夜提。「若比丘尼，受請都不食者，波夜提。「若比丘尼，比丘不聽，便問經、律、阿毘曇，波夜提。「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。「若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。(一百六十)「若比丘尼，故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒，波夜提。「若比丘尼，有瘡，使男子解繫，波夜提。「若比丘尼，與男子共行說俗事，波夜提。「若比丘尼，以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。「若比丘尼，使他以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。「若比丘尼，著頭光，波夜提。「若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。「若比丘尼，以刷刷頭，波夜提。「若比丘尼，使他刷頭，波夜提。「若比丘尼，以梳梳頭，波夜提。(一百七十)「若比丘尼，使他梳頭，波夜提。「若比丘尼，編頭，波夜提。「若比丘尼，使他編頭，波夜提。「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。「若比丘尼，故出精，除夢中，波夜提。「若比丘尼，飲精，波夜提。「若比丘尼，男子洗處浴，波夜提。「若比丘尼，在門中立，波夜提。」(一百七十八)
「諸大德！已說百七十八波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸大德！是八波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼無病，自為索乳，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是初波羅提提舍尼法。「若比丘尼無病，自為索酪、生酥、熟酥、油、魚、肉、脯，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是名八波羅提提舍尼法。」「諸大德！已說八波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。「不高著泥洹僧，應當學。「不下著泥洹僧，應當學。「不參差著泥洹僧，應當學。「不如釘頭著泥洹僧，應當學。「不如象鼻著泥洹僧，應當學。「不如多羅葉著泥洹僧，應當學。「不如麨團著泥洹僧，應當學。「不細襵著泥洹僧，應當學。「不著耳泥洹僧，應當學。「不併襵兩邊著泥洹僧，應當學。「不著細縷泥洹僧，應當學。「周齊著泥洹僧，應當學。「不高披衣，應當學。「不下披衣，應當學。「不參差披衣，應當學。「周齊披衣，應當學。「好覆身入白衣舍，應當學。「好覆身白衣舍坐，應當學。「善攝身入白衣舍，應當學。「善攝身白衣舍坐，應當學。「不高視入白衣舍，應當學。「不高視白衣舍坐，應當學。「不呵供養入白衣舍，應當學。「不呵供養白衣舍坐，應當學。「靜默入白衣舍，應當學。「靜默白衣舍坐，應當學。「不蹲行入白衣舍，應當學。「不蹲行白衣舍坐，應當學。「不覆頭入白衣舍，應當學。「不覆頭白衣舍坐，應當學。「不襆頭入白衣舍，應當學。「不襆頭白衣舍坐，應當學。「不肘隱人肩入白衣舍，應當學。「不肘隱人肩白衣舍坐，應當學。「不叉腰入白衣舍，應當學。「不叉腰白衣舍坐，應當學。「不左右反抄衣入白衣舍，應當學。「不左右反抄衣白衣舍坐，應當學。「不偏抄衣入白衣舍，應當學。「不偏抄衣白衣舍坐，應當學。「不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍，應當學。「不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐，應當學。「不掉臂入白衣舍，應當學。「不掉臂白衣舍坐，應當學。「不搖肩入白衣舍，應當學。「不搖肩白衣舍坐，應當學。「不搖頭入白衣舍，應當學。「不搖頭白衣舍坐，應當學。「不搖身入白衣舍，應當學。「不搖身白衣舍坐，應當學。「不携手入白衣舍，應當學。「不携手白衣舍坐，應當學。「不翹一脚入白衣舍，應當學。「不翹一脚白衣舍坐，應當學。「不累脚入白衣舍，應當學。「不累脚白衣舍坐，應當學。「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。「一心受飯，應當學。「一心受羹，應當學。「不溢鉢受飯食，應當學。「羹飯等食，應當學。「不刳飯如井食，應當學「不摶飯食，應當學。「不大摶飯食，應當學。「不手把食，應當學。「不張口待飯食，應當學。「不含食語，應當學。「不齧半食，應當學。「不吸食作聲食，應當學。「不嚼食作聲食，應當學。「不味咽食食，應當學。「不吐舌食，應當學。「不縮鼻食，應當學。「不舐手食，應當學。「不膩手受食器，應當學。「不振手食，應當學。「不指捫鉢食，應當學。「不病不得為身索若飯若羹，應當學。「不得以飯覆羹更望得，應當學。「不呵相看比坐鉢，應當學。「端視鉢食，應當學。「次第食盡，應當學。「不應洗食鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。「騎乘人，不應為說法，除病，應當學。「人在前、比丘尼在後，不應為說法，除病，應當學。「人在道中、比丘尼在道外，不應為說法，除病，應當學。「人坐、比丘尼立，不應為說法，除病，應當學。「人在高處、比丘尼在下處，不應為說法，除病，應當學。「人臥、比丘尼坐，不應為說法，除病，應當學。「人覆頭不應為說法，除病，應當學。「人襆頭，不應為說法，除病，應當學。「肘隱人，不應為說法，除病，應當學。「人叉腰，不應為說法，除病，應當學。「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。「人偏抄衣，不應為說法，除病，應當學。「以衣覆右肩全舉左肩上，不應為說法，除病，應當學。「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。「人著屐，不應為說法，除病，應當學。「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。「人捉刀，不應為說法，除病，應當學。「人捉弓箭種種器仗，不應為說法，除病，應當學。「不應生草上涕唾，除病，應當學。「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。「不應立大小便，除病，應當學。「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」「諸大德！已說眾學法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。「應與自言治人，當與自言治。「應與覓罪相人，當與覓罪相。「應與多覓罪人，當與多覓罪。「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」「諸大德！已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸大德！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十七僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百七十八波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，是事入佛經中半月半月戒經中，說及餘隨道戒法，是中諸大德一心歡喜不諍，一學一道和合，如水乳合安樂行，如是應當學。」毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍繞，說是戒經：
「忍辱第一道， 涅槃佛稱最； 出家惱他人， 不名為沙門。」式佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍繞，說是戒經：
「譬如明眼人， 能避嶮惡道； 世有聰明人， 能遠離諸惡。」隨葉佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍繞，說是戒經：
「不惱不說過， 如戒所說行， 飯食知節量， 常樂在閑處， 心淨樂精進， 是名諸佛教。」拘樓孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍繞，說是戒經：
「譬如蜂採花， 不壞色與香， 但取其味去； 比丘入聚落， 不破壞他事， 不觀作不作， 但自觀身行， 諦視善不善。」拘那含佛如來、無所著、等正覺。為三萬比丘前後圍繞，說是戒經：
「欲得好心莫放逸， 聖人善法當勤學； 若有知寂一心人， 乃能無復憂愁患。」迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍繞，說是戒經：
「一切惡莫作， 當具足善法， 自淨其志意， 是則諸佛教。」釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾有僧前後圍繞，說是戒經：
「護身為善哉， 能護口亦善； 護意為善哉， 護一切亦善。 比丘護一切， 便得離眾苦； 比丘守口意， 身不犯眾惡， 是三業道淨， 得聖所得道。」「若人撾罵不還報， 於嫌恨人心不恨， 於瞋人中心常淨， 見人為惡自不作。」「七佛為世尊， 能救護世間； 所可說戒經， 我已廣說竟。 諸佛及弟子， 恭敬是戒經； 恭敬戒經已， 各各相恭敬， 慚愧得具足， 能得無為道。」「諸大德！已說波羅提木叉意，僧一心得布薩。」