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四分比丘尼羯磨法
宋罽賓三藏求那跋摩譯
結界法第一(其諸結界羯磨作法與上大僧同，唯稱尼大師為異。)
受戒法第二
比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨。作如是白：)
大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧與我度人授具足戒。(如是三說。)
與畜眾羯磨文
大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。
大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。
度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是白：)
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。(白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：)
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。(應作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：)
我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(如是三說。)
我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(亦如是三說已，應與受戒。)
盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。(聽童女十八者，二歲學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。)
式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)
大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(如是三說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中應差堪作羯磨者，如上應作白言：)
大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。(應如是與六法)
某甲諦聽！如來無所著等正覺說六法，不得犯。
不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子，共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。
式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是言：)
大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。(如是三說。和尚尼應答言「爾」。應如是受持，受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言：)
此眾中誰能為某甲作教授師？(若有者，答言「我能」。爾時戒師即應作白：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。(教授師應往至受戒人所，語言：)
此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？(答言「己有」。)
善女人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病；癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？(答言無者，應語言：)
如我向問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。(教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立。應作白：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。(彼應語言「來」。來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前[跍*月]跪合掌，作如是乞。)
大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(如是三說。是中戒師應作白：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。
汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是諸病不？(答言「無」。應作白：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)
大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。(如是三說。此中戒師應問諸難事，作白：)
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。
善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癲乾、痟狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？(答言「無」者，應問言：)汝學戒未？清淨不？(答言「學戒清淨。」應問餘比丘尼：)某甲學戒未？清淨不？(答言「已學戒清淨」。)
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。
不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼若自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。
依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割裁衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。當學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。(使受戒人在前而去。)
除罪法第三
尼懺僧殘罪法(尼以女弱，事須相假以肅其懷。如若私己容惡，則自壞彼，犯在不輕。故尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼二部各滿二十人，不得減。)
乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。)
大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。(如是三說。)
與摩那埵羯磨文
大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。
大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(比丘尼行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日白。應作如是白：)
大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。
乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中，作如是乞。)
大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。(如是三說。)
與出罪羯磨文
大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。
大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
說戒法第四(其說戒法一與上大僧同)
尼僧差請教授人羯磨文(尼僧應半月半月至大僧請教誡，故今須差此使為尼僧請教誡。應如是差。)
大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。(更差一人為伴，往大僧中至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：)
大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，禮比丘僧足，求教授。(如是三說。受囑比丘說戒時，應作如是白：)
比丘尼僧某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。(如是三說。)
比丘尼明日應問「可否」。比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、菓蓏，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿、遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。
安居法第五(其安居法皆與大僧同)
自恣法第六
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今須差此使為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差。)
大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。
大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中，說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
往大僧中受自恣文(差人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：)
比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。(如是三說。)
彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。(其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣一與上大僧同。)
分衣法第七(與上大僧同)
衣食淨法第八(尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。)
雜法第九(尼無乞處分作房法，自餘皆與上大僧同。)
內護匡救僧眾擯罰羯磨法
律藏所明僧之正法，宗要有三，故結集稱言：「是法、是毘尼、是佛所教。」法者，謂五種遠離行。何等五？一者、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死非親近。
毘尼者，謂五種出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智慧非愚癡。
佛所教者，謂五種教誡行。何等五？一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法舉之，四、數數違犯折伏與念，五、真實功德愛念稱歎。故經云：「正法住，正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖誥稱言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！
五種入眾法。何等五？一、應以慈心；二、應自卑下如拭塵巾；三、應善知坐起上下威儀；四、不雜說俗事，為眾說法、若請他說；五、若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然。
五種如法默然。何等五？一、見他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。
五種非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在戒場上而默然。
五種棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，當於此僧中懺。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨。
五種作羯磨法。何等五？一、見前，二、自言，三、不清淨，四、如法，五、和合。
斯謂知病、知藥、知對治，善於廢興通塞存護之儀，故致任持之功義顯於此。
三種調法：謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。
三種滅法：謂罪處所、多人語、如草覆地。
三種不共住法：謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。
呵責羯磨文(先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。)
大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈言，眾僧當更增罪治。白如是。
大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治，忍者默然，不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(與羯磨已，以奪三十五事令其折伏。後若隨順改悔者，僧應還與解羯磨。)
與罪處所羯磨文(先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。)
大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語相違。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。白如是。
大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(與羯磨已，以三十五事令其折伏。後若隨順改悔，僧應還與解羯磨。)
與滅擯羯磨文(先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。)
大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。
大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此永擯，無解法。)
此後三羯磨皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法，故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。
四分比丘尼羯磨法一卷
按此羯磨一卷，宋本與國本則同，丹本將二本獨異。何耶？今撿丹本，與懷素所集文義大同，又其起盡有倫敘可觀，知是跋摩所譯正本，故取之入藏。彼國、宋二本，甚是錯亂。凡尼出家始終之例，初求出家，次受十戒學法，二歲受具足戒，久後方乞畜眾羯磨度人授戒，乃其序也。二本於受六法請和尚文，重用沙彌請十戒文，此一亂也。以乞畜眾文繫乎受大戒前，二亂也。凡尼受戒，先於尼僧中受，後至大僧而受；二本即云：二部僧聽。不分先後，三亂也。其學戒六法中，《四分》即以非時食與飲酒為第五、六，而二本乃以摩觸八事為五、為六，四亂也。首題既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙彌法、沙彌受十戒法、大僧受具戒法等，五亂也。《開元錄》云「宋求那跋摩譯」。二本但云：女人出家法。六亂也。故知二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳，不可依用，今故遆之。
◎不來諸比丘尼說欲及清淨？(除結界無受欲法。若自恣時應言：)說欲及自恣。(復應白僧言：)大姊僧聽！僧今何所作為？(僧中一人應隨前事答：)某甲羯磨。(但結界法，二界不得相接，應留中間，亦不得隔駛流水結，除常有橋梁。若欲大界內安戒場者，先豎戒場四方相，於外下至相去一肘，豎大界內相，外隨遠近亦豎四方相。使一舊住比丘尼唱其方相，眾中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼為外相，此為內相，此是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場，直唱外相。結大小界法，僧應盡集，不得受欲。)
結大界羯磨文
大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結界場羯磨文(元戒場之興，為以住處眾大難集，故別結此界，用擬眾中有於要事隨時得作，故不容即解。若不依住處，但為暫時作法者，事訖去即便解，不容不解。)
大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內，結作戒場。誰諸大姊忍僧於此四方相內，結作戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界羯磨文(時諸比丘尼意有欲廣作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去，若欲改作者，先解前界，然後欲廣陿從意。」當白二羯磨解。)
大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結不失衣界羯磨文(不失衣界，即依大界相結，無別異相，故文言還稱此住處。)
大姊僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。
大姊僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸大姊忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界，既是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。)
大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結小界羯磨文(若布薩日，諸比丘尼於無村野路中行，欲說戒，眾多難集，不得和合，聽隨同師善友知識，下道別集一處結小界說戒。)
大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。
大姊僧聽！今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解小界羯磨文
大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。白如是。
大姊僧聽！今有爾許比丘尼集解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒同一利養羯磨文(若二住處彼此各別，今欲共合，同一說戒，同一利養者，先彼此各自解本界，然後兩住處通豎標相，合為一界。僧盡集一處羯磨結。)
大姊僧聽！如所說界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。白如是。
大姊僧聽！如所說界相，僧今於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸大姊忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒別利養羯磨文(亦先彼此各解本界，然後兩住處通豎標相，合為一界。僧盡集一處作羯磨結之。)
大姊僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處、彼處，結同一說戒，別利養。白如是。
大姊僧聽！如所說界方相，僧今於此處、彼處，結同一說戒，別利養。誰諸大姊忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。僧忍，默然故，是事如是持。
(若二住處先共同說戒同利養，或同說戒別利養，後還欲別者。應先解界，後各自唱界相，依舊別結。)
結別說戒同一利養羯磨文
大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。白如是。
大姊僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。