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大乘單譯經·第0436部
大法鼓經二卷
劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯
大法鼓經卷上
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。復有百千大菩薩眾。復有眾多天龍夜叉健闥婆眾。復有百千諸優婆塞優婆夷眾。復有娑婆世界主梵天王及天帝釋四天王眾。復有十方世界無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸菩薩俱。爾時如來。於彼四眾說如是法。有有則有苦樂。無有則無苦樂。是故離苦樂。則是涅槃第一之樂。彼五百聲聞比丘。一切皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在。譬如大龍。心得好解脫慧得好解脫所作已辨。已舍重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。得一切心自在第一波羅蜜。有無量學人。皆得須陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法無量比丘眾。有成就無量阿僧祇功德菩薩摩訶薩。徒十方來。算數譬喻所不能及。亦非一切聲聞緣覺之所能知。除文殊師利菩薩。及大力菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。如是上首菩薩摩訶薩無量阿僧祇眾。譬如大地所生草木。從諸方來諸菩薩眾。亦復如是。不可稱數。復有差摩比丘尼。與比丘尼眾俱。毗舍佉鹿子母。及末利夫人。各與無量大眷屬俱。須達長者。與諸優婆塞俱。爾時世尊。於大眾中說有非有法門。
爾時波斯匿王。從臥而起作是思惟。我今應往至世尊所。念已即行。擊鼓吹貝。往詣佛所。爾時世尊。知而故問。阿難。以何等故有鼓貝聲。阿難白佛言。波斯匿王來詣佛所。是其擊鼓吹貝之聲。佛告阿難。汝今亦應擊大法鼓。我今當說大法鼓經。阿難白佛言。世尊。是大法鼓經名。我未曾聞。以何等故。名大法鼓經。佛告阿難。汝何由知。是諸來會大菩薩等。悉不能知此大法鼓經六字名號。何況於汝而得聞知。阿難白佛言。世尊。未曾有也。此法名號真實難知。如是阿難。實爾不異。阿難。此大法鼓經。世間希有。如優曇缽華。阿難白佛言。非一切諸佛有此法耶。佛告阿難。三世諸佛悉有此法。阿難白佛言。若然者。彼諸菩薩人中之雄。何故悉來。普集於此。彼諸如來。何故自於其國不演說耶。佛告阿難。如有一阿練比丘隱居山窟。至時入村方欲乞食。道見人獸諸雜死屍。見已生厭。斷食而還。嗚呼苦哉。吾亦當然。彼於異時。心得快樂。作是思惟。我當更往觀察死屍。令增厭離。復向聚落求見死屍。修不淨想。見已觀察。得阿羅漢果。如是他方諸佛。不說無常苦空不淨。所以者何。諸佛國土法應如是。彼諸如來。爲諸菩薩作如是說。奇哉難行釋迦牟尼世尊。於五濁國土出興於世。爲苦惱眾生。種種方便。說大法鼓經。是故諸善男子。當如是學。彼諸菩薩。咸欲見我恭敬禮拜。故來會此。既來會已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓經。甚難值遇。是故十方大菩薩眾。爲聞法故普皆來集。阿難白佛言。善哉善哉。一切善來。彼悉得此難得經法。佛告阿難。如是深經。非一切共。是故不應說言一切善來。阿難白佛言。何故彼非一切善來。佛告阿難。此經典者。是諸如來。秘密法藏。甚深微妙。難解難信。是故阿難。不應說言一切善來。阿難白佛言。非如波斯匿王。臨陣斗時。擊大戰鼓。其聞聲者一切箭落耶。佛告阿難。波斯匿王擊鼓戰時。非彼一切聞鼓聲喜。有怯弱者聞而恐怖。若死近死。如是阿難。此大法鼓經名。是二乘之人不信法門。是故阿難。譬如彼王。至鬥戰時。擊王大鼓。此大法鼓。諸佛秘密。佛出世時。爾乃演說。
爾時世尊告大迦葉。此諸比丘清淨純一。真實強力離諸糟糠。堪任聞此大法鼓經不。迦葉白佛言。若有比丘犯戒違律。是大目連之所呵責。有如是比。我不同行。況復世尊。今此會眾。如栴檀林。清淨純一。佛告迦葉。今此會眾。雖復一切清淨純一。然於隱覆之說有不善解。迦葉白佛言。云何名爲隱覆之說。佛告迦葉。隱覆說者。謂言如來畢竟涅槃。而實如來常住不滅。般涅槃者非毀壞法。此修多羅離覆清淨。明顯音聲。百千因緣。分別開示。是故迦葉。當更觀察此諸大眾。時大迦葉。即復觀察彼諸來者。云何而來。時剎那頃。下信眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。自惟不堪。生退舍心。譬如王家力士。眾中有名千力士者。從座而起擊鼓唱言。誰能堪任與我鬥力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任與彼鬥力。或能傷損以致失命。於彼眾中無敢敵者。乃名勇健。難伏力士。建大勝幡。如是下劣眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。作是念言。我不堪任聽受。如來已般涅槃。而復說言。常住不滅。於大眾中。聞所未聞。從坐而去。所以者何。彼人長夜。於般涅槃。修習空見。聞離隱覆清淨經故。從坐而去。彼十方來聲聞緣覺初業菩薩。百千萬億阿僧祇分。余一分住。謂彼菩薩摩訶薩信解法身常住不變者。爾乃安住受持一切如來藏經。亦能解說安慰世間解知一切隱覆之說。善觀一切了義不了義經。悉能降伏毀禁眾生。尊敬承順清淨有德。於摩訶衍得大淨信。不於二乘起奇特想。除如是等方廣大經。不說余經。唯說如來常住及有如來藏。而不捨空。亦非身見空。空彼一切有爲自性。
佛告迦葉。汝更問大眾。咸欲得聞此大法鼓方廣一乘。所謂大乘難信經不。如是至三。迦葉白佛言。善哉世尊。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。右繞三匝已。告諸大眾。咸欲聞此大法鼓經不。如來今當普爲汝等演說一乘。所謂大乘。過一切聲聞緣覺境界。如是三說。彼悉答言。願樂欲聞。唯大迦葉。我等悉爲聞法故來。善哉哀愍。當爲我說大法鼓經。迦葉復言。汝等云何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百歲子。若佛如是說者。我等亦當如是隨信。況說正法。而不信受。所以者何。如來如說而行。如來淨眼圓照無閡。以佛眼觀知我等心。迦葉嘆言。善哉善哉。諸賢汝等。堪任聽大法鼓經。若持若說。佛告迦葉。譬如士夫年甫二十有百歲子。大法鼓經亦復如是。所以者何。如來涅槃而復常住。一切無我而復說我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所說。我等如是受持。
迦葉白佛。唯願世尊。說大法鼓經。擊大法鼓吹大法蠡。佛言。善哉善哉。迦葉。汝今聽說大法鼓經。迦葉白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如來大見敬待。云何爲敬。曾告。我言。汝來共坐。以是因緣我應知恩。佛言。善哉迦葉。以是義故。我敬待汝。迦葉。譬如波斯匿王。善養四兵。若鬥戰時。擊大戰鼓。吹大戰蠡。對敵堅住。緣斯恩養。戰無遺力。能勝怨敵。國境安寧。如是比丘。我般涅槃後。摩訶迦葉。當護持此大法鼓經。以是義故。我分半坐。是故彼當行我所行。於我滅後。堪任廣宣大法鼓經。迦葉白佛言。我是世尊口生長子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教諸王子。學諸明處。彼於後世。堪紹王種。如是比丘。於我滅後。迦葉比丘。護持此經亦復如是。
複次迦葉。如波斯匿王。多與諸王。共爲怨敵。更相攻伐。於彼彼時。其諸戰士。象馬車步。四種兵眾。聞大鼓聲。心不恐怖堅持甲仗。時王恩恤。多所賜齎。及當戰時。加賜珍寶。及以城邑。若能克敵。冠以素繒。封以爲王。如是迦葉。我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如戒隨學波羅提木叉成就善住律儀。如來則與人天安樂。其有大功降四魔者。以四真諦解脫素繒。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如來爾時以薩婆若。水而灌其頂。以大乘素繒。而冠其首。大迦葉。我今亦復如是。以大乘素繒用冠汝首。汝於未來無量佛所。當護持此經。迦葉當知。汝於我滅後。堪任護持如是經典。迦葉白佛言。當如尊教。復白佛言。我從今日及滅度後。常當護持廣說此經。
佛告迦葉。善哉善哉。今當爲汝說大法鼓經。時虛空中。諸天龍眾。同聲嘆言。善哉善哉迦葉。今日諸天。大雨天華。諸龍王眾。雨甘露水。及細末香。安慰悅樂一切眾生。應爲世尊之所建立爲法長子。時天龍眾。同聲說偈。
王於舍衛城 伐鼓吹戰蠡
法王祇洹林 擊於大法鼓
佛告迦葉。汝今當以問難之桴擊大法鼓。如來法王。當爲汝說天中之天。當決汝疑。
爾時世尊告大迦葉。有比丘名信大方廣。若有四眾。聞其名者。貪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。迦葉。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上藥。若波斯匿王。與敵國戰時。告上藥言。汝今速持能爲眾生拔箭藥來。爾時上藥。即持消毒藥。王以涂戰鼓。若涂若熏若打。若彼眾生。被毒箭者。聞其鼓聲。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。如是迦葉。若有聞信方廣比丘名者。貪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。彼因此經增廣正法以彼現法成就故。得此大果。大迦葉。汝當觀彼無心凡鼓。以無心藥。若涂若熏若打。有如是力饒益眾生。況復聞彼菩薩摩訶薩信方廣比丘名。而不能除眾生三毒。迦葉白佛言。若聞菩薩名者。能除眾生三種毒箭。況稱世尊名號功德。言南無釋迦牟尼。若稱嘆釋迦牟尼名號功德。能拔眾生三種毒箭。況復聞此大法鼓經。安慰演說若偈若句。況復廣說。而不能拔三種毒箭。
佛告迦葉。如我先說。淨戒比丘。隨心所欲。以本願故。一切諸佛。皆有是法。所謂不作不起不滅。大法鼓經。是故迦葉。汝於來世。亦當如我。所以者何。若有四眾。聞汝名者。三種毒箭悉得拔出。是故迦葉。汝今當問。大法鼓經。於我滅後。久於世間。護持宣佈。迦葉白佛言。善哉世尊。今當爲我說大法鼓經。佛告迦葉。汝於大法鼓經。應少咨問。爾時迦葉。即白佛言。善哉世尊。當請所疑。如世尊所說。若有有則有苦樂。無有則無苦樂。此有何義。佛告迦葉。若無有者。謂般涅槃第一之樂。是故離苦樂。得般涅槃第一之樂。若苦若樂。彼則是有。若無有者。則無苦樂。是故欲得般涅槃者。當求斷有。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
一切有無常 亦無不變異
彼有有苦樂 無有無苦樂
不爲無苦樂 爲則有苦樂
莫樂諸有爲 亦勿更習近
若人得安樂 還復墜於苦
若不到涅槃 不住安樂處
爾時迦葉。以偈答言。
眾生不爲有 涅槃第一樂
彼則名字樂 無有受樂者
爾時世尊。復說偈言。
常解脫非名 妙色湛然住
非聲聞緣覺 菩薩之境界
迦葉白佛言。世尊。云何言色而復常住。佛告迦葉。今當說譬。譬如士夫。從南方摩頭邏來。有人問彼。汝從何來。士夫答言。從摩頭邏來。即復問言。摩頭邏爲在何方。時彼士夫。即指南方。迦葉。非爲彼人於此得信耶。所以者何。以是士夫自見彼來故。如是迦葉。以我見故。汝當信我。爾時世尊。即說偈言。
譬如有士夫 以手指虛空
我今亦如是 名字說解脫
譬如彼士夫 遠自南方來
今我亦如是 從彼涅槃出
然彼迦葉。若見義者。則不須因緣。若不見義。則須因緣。如是迦葉。諸佛世尊。常以無量因緣顯示解脫。迦葉白佛言。云何爲因。佛告迦葉。因者是事。迦葉白佛言。云何爲緣。佛告迦葉。緣者是依。迦葉白佛言。願更顯示。其譬云何。佛告迦葉。如由父母而生其子。母則是因。父則是緣。是故父母因緣生子。如是說因緣住法。是名爲成。迦葉白佛言。成者有何義。佛告迦葉。成者世間成。迦葉白佛言。云何世間。佛告迦葉。眾生和合施設。迦葉白佛言。云何眾生。佛告迦葉。法集施設。迦葉白佛言。云何爲法。
佛告迦葉。非法亦法。法亦非法。法者復有二種。何等爲二。有爲及無爲。色及非色。更無第三法。迦葉白佛言。法何像類。佛告迦葉。法者非色。迦葉白佛言。非法何類。佛告迦葉。非法者亦非色。迦葉白佛言。若法非法非色無相。云何是法。云何非法。佛告迦葉。法者是涅槃。非法者是有。迦葉白佛言。若法非法非色無相者。彼慧者。云何知。何所知。何故知彼相耶。佛告迦葉。眾生生生死中。習種種福德清淨善根。是其正行。若彼行如是法。一切淨相生。若行此法者。是法眾生。眾生生生死中。行種種非福惡不善業。若彼行如是非法。一切惡不淨相生。若行此非法者。是非法眾生。
迦葉白佛言。世尊。云何眾生。佛告迦葉。眾生者四界攝施設。謂內地界水界火界風界。及入處五根。乃至十三緣起支。(無盡意經中云從不正思惟生無明故十三支)受想思心意識。是名眾生法。迦葉當知。是名一切法。迦葉白佛言。是中何等法是眾生佛告迦葉。是中非一法名爲眾生。所以者何。迦葉。譬如波斯匿王鼓。何等爲鼓。迦葉白佛言。所言鼓者。皮木及捊。此三法和合。是名爲鼓。佛告迦葉。如是和合施設。名爲眾生。迦葉白佛言。聲鼓者非鼓耶。佛告迦葉。離聲鼓者。鼓亦有聲。以風動故。迦葉白佛言。鼓者爲是法。爲是非法耶。佛告迦葉。鼓者非法非非法。迦葉白佛言。名爲何等。佛告迦葉。非法非非法者。名爲無記。迦葉白佛言。有無記法者。世間應有三法。佛告迦葉。無記相者。如非男非女。非男非女。名爲不男。彼亦如是。迦葉白佛言。如世尊說。父母和合而生其子。若父母無眾生種子者。不爲父母因緣。佛告迦葉。彼無眾生種子者。名爲涅槃。大常不男亦復如是。所以者何。譬如波斯匿王。與敵國戰時。彼諸戰士。食丈夫祿。不勇猛者。不名丈夫。如是無眾生種子者。不名父母。常不男者亦復如是。
迦葉白佛言。世尊。善法不善法無記法。何者善法。何者不善法。何者無記法。佛告迦葉。樂受是善法。苦受是不善法。不苦不樂受是無記法。此三法眾生常觸。樂受者。謂天人五欲功德。苦受者。謂地獄畜生餓鬼阿修羅。不苦不樂受者。謂白癬等。迦葉白佛言。此則不然。佛告迦葉。從樂生苦。從苦生苦。彼爲無記。迦葉白佛言。其譬如何。佛告迦葉。因食生病。食則是樂。病則是苦。彼白癬等。名爲無記。迦葉白佛言。若苦樂名無記者。父母子亦無記。佛告迦葉。此則不然。迦葉白佛言。其譬如何。佛告迦葉。如非想非非想等天乃至無想。則恆住子法。善亦如是。迦葉白佛言。世尊。如佛所說。受想是眾生。是故非想非非想處。應非眾生。佛告迦葉。彼有行分。我說此眾生法者。除無想天。迦葉白佛言。眾生爲是色爲非色耶。佛告迦葉。眾生亦非色亦非非色。然成就彼法名爲眾生。迦葉白佛言。若如是。非眾生成就法。更有異眾生者。不應有無色天。若然者。無二法世間色及無色。
佛告迦葉。法亦非色。非法亦非色。迦葉白佛言。云何爲法與解脫俱。爲非法與解脫俱。無色天亦有解脫。佛告迦葉。不然。唯有爲法無爲法。是故無色天。是有爲數。解脫是無爲。無色天有色性耳。
迦葉白佛言。世尊。一切有爲是色。非色是無爲。無色天有色者。是佛境界。非我等境界。佛告迦葉。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是諸佛世尊。到解脫者。彼悉有色解脫亦有色。
佛告迦葉。云何無色天。天處所作汝知不。迦葉。云何有色天。名無色數不。迦葉白佛言。非我等境界。佛告迦葉。如是諸佛世尊。到解脫者皆有色。汝當觀察。
迦葉白佛言。世尊。若如是得解脫者。復應受苦樂。佛告迦葉。如有病眾生。服藥離病已。還復病耶。迦葉白佛言。若有業者。則必有病。佛告迦葉。無業者彼有病耶。迦葉白佛言。不也。世尊。佛告迦葉。如是離苦樂是解脫。當知苦樂是病。如丈夫是得涅槃者。迦葉白佛言。若離苦樂是解脫者。無業病盡耶。佛告迦葉。世間樂者彼則是苦。於彼出離如是業盡得解脫。迦葉白佛言。不復終盡耶。佛告迦葉。譬虛空如海。虛空如海耶。虛空無譬解脫無譬。亦復如是。如無色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是遊戲。非是聲聞緣覺境界。解脫亦如是。
迦葉白佛言。世尊。一切眾生誰之所作。佛告迦葉眾生自作。迦葉白佛言。此義云何。佛告迦葉。作福者佛。作惡者眾生。迦葉白佛言。最初眾生誰之所作。佛告迦葉。非想非非想等無色天。誰之所作。云何活云何住。迦葉白佛言。於彼諸業所不能知。然唯業作。如是眾生。生死黑及涅槃白。誰之所作。佛告迦葉。業之所作。業起無量法。善起無量法。迦葉白佛言。何者業起。何者善起。佛告迦葉。業起者有。善起者解脫。迦葉白佛言。無生處云何善起。佛告迦葉。如如不異。迦葉白佛言。若善起者。云何到無生處。佛告迦葉。行善業。迦葉白佛言。誰之所教。佛告迦葉。無始佛教。迦葉白佛言。一切無始佛誰化誰教。佛告迦葉。無始者。非一切聲聞緣覺思量所知。若有士夫出於世間。智慧多聞如舍利弗。長夜思惟終不能知。佛之無始誰最爲先。乃至涅槃中間亦不能知。複次迦葉。如大目連。以神通力。求最初佛世界。無始終不能得。如是一切聲聞緣覺十地菩薩。如彌勒等悉不能知。如佛元起難可得知。眾生元起亦復如是。迦葉白佛言。是故世尊。無有作者無有受者。佛告迦葉。因是作者受者。迦葉白佛言。世間爲有盡耶。爲無盡乎。佛告迦葉。世間未曾盡。無所盡無盡時。佛告迦葉。如以一毛渧大海水。能令盡不。迦葉白佛言。唯然能盡。佛告迦葉。乃往過去無量阿僧祇大劫時。有佛名雞羅婆。出興於世。廣說法教。爾時城中有離車童子。名一切世間樂見。作轉輪聖王正法治化。王與百千大眷屬俱。往詣佛所。頂禮佛足。右繞三匝。供養畢已。而白佛言。我當久如得菩薩道。佛告大王。轉輪聖王。即是菩薩。更無有異。所以者何。無有餘人作帝釋梵王及轉輪聖王。若菩薩者。即是釋梵轉輪聖王。先作眾多帝釋梵王。然後乃作轉輪聖王正法治化。汝已曾作恆沙阿僧祇帝釋梵王。今作轉輪聖王。時王白言。帝釋梵王。何所像類。佛告大王。釋梵天王。亦如汝今首著天冠。而彼端嚴。則不及汝。如佛色像端嚴殊特。非聲聞緣覺菩薩所及。如佛端嚴。汝亦如是。迦葉。爾時聖王復問佛言。我於久如當得成佛。佛言大王。凡得佛者。時大久遠。所以者何。假令大王。舍其福德。還爲凡人。而以一毛渧大海水。乃至將竭。余如牛跡。當有如來出興於世。名曰燈光如來應供等正覺。時有國王。名地自在。燈光如來爲王授記當得作佛。汝於爾時。當爲彼王第一長子。亦俱授記。時彼如來。當如是說。大王。汝此長子。從昔暨今。大海將盡。生爲汝子。於其中間。不爲小王。或爲釋梵轉輪聖王。正法治化。汝此長子。勇猛精進如是。地自在。菩提難得。以是因緣故說此譬。地自在。汝此長子。有六萬婇女。端正姝好瓔珞莊嚴。狀如天女。棄之如唾。知欲無常危脆不堅。我當出家。作是語已。信家非家。舍家學道。是故彼佛記此童子。當來有佛。名釋迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世間樂見離車童子。佛涅槃後正法欲滅。余八十年。作比丘持佛名宣揚此經。不顧身命。百年壽終。生安樂國。得大神力。住第八地。一身住兜率天。一身住安樂國。復化一身。問阿逸多佛。此修多羅。時地自在王。聞子授記。歡喜踴躍。今日如來。記說我子。得八住地。時彼童子。聞授記聲。勤加精進。迦葉白佛言。是故世尊。毛渧大海。猶尚可盡。佛告迦葉。此義云何。迦葉白佛言。世尊。譬如商人。計數金錢。置一器中。其子啼時。授與一錢。彼器中錢。日日損減。如是菩薩摩訶薩。於大海水渧渧損減。悉能知之。亦知余在。況復世尊。於眾生大聚盡而不知。但諸眾生無有減盡。一切聲聞緣覺所不能知。唯佛世尊乃能知耳。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所說。眾生大聚。無有盡時。迦葉白佛言。眾生般涅槃者。爲有盡耶。爲無盡耶佛告迦葉。眾生無有盡也。迦葉白佛言。云何眾生不盡。佛告迦葉。若眾生盡者。應有損減。此修多羅。則爲無義。是故迦葉。諸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是義故。諸佛世尊。般涅槃者。然不磨滅。迦葉白佛言。云何諸佛般涅槃。不畢竟滅。佛告迦葉。如是如是。舍壞則爲虛空。如是如是諸佛涅槃。即是解脫。
大法鼓經卷下
爾時世尊。告大迦葉。譬如有王能行佈施。彼王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種周給貧苦眾生。是故伏藏自然發出。如是迦葉。大方便菩薩。廣爲眾生說甚深法寶故。得此甚深離非法經。謂空無相無作相應經。復得如是如來常住。及有如來藏經。迦葉。如郁單越。自然之食。眾共取之。無有損減。所以者何。以彼盡壽。無我所想及慳貪想。如是迦葉。此閻浮提。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此深經。書持讀誦究竟通利廣爲人說。終不疲厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養。乃至菩提無乏無盡。除定報業。如持戒比丘。不緩持戒。終身天神隨侍供養。若彼能於如是深經。乃至不起一念謗想。當得如來藏如來常住。常見諸佛親近供養。如轉輪聖王。凡所遊行七寶常隨。如是安慰說者所住之處。如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處。七寶隨住不住余處。其非真寶住於余處。如是安慰說者。現在所住如是比經。悉從他方來至其所。諸不了義空相應經於余處住。如是安慰說者所住至方此經常隨。如轉輪聖王所游之處。諸餘眾生隨順王者。作如是念。彼王所住。我亦應去。如是安慰說者所住之處。如是比經亦復常隨。如轉輪聖王出於世時。七寶隨出。如是安慰說者出於世間。如是比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。爲聞此經處處尋求。要至經所。
複次如轉輪聖王不出世時。諸餘小王力轉輪王。和合諸王各現於世。如是諸方。無人演說此深經處。余雜說者。說諸雜經。所謂正不正雜經。彼諸眾生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑。於安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。作如是說。此將文筆。魔之所說。謂爲毀法。悉棄捨去各還本處。更相破壞犯戒邪見。終不能得如是比經。所以者何。安慰說者所住之處。此經隨住故。爾時世間多有眾生。見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五濁世時。正法損減。多有眾生謗摩訶衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經所行之處。七人眾中必有謗者。迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。於說法眾中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者眾生界。何者爲常瞻彼顏色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。如婆羅門長者種性。生子習惡。父母訓誡。曾不改悔。舍家而去。隨逐惡友。斗諸鳥獸。以爲戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同類。共爲非法。是爲同行。不樂此經者亦復如是。見他誦說而反戲笑。所以者何。爾時眾生。並多懈怠。持戒寬緩。爲法留難。彼諸同行相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼真是惡時。
佛告迦葉。至於爾時安慰說者。當如之何。迦葉。譬如城邑邊近路之田。爲諸人眾象馬侵食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤守護。復更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者彌眾。最後一人作是思惟。如此守視非一切護。當善方便令無侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若能如是。善方便者。於我滅後能護此經。
迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。寧以兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法污法。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧屬他爲其僕使。不能堪忍聽彼惡人犯戒背法遠法壞法。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧頂戴大地山海經百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧恆受聾盲瘖啞。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。爲利出家受他信施。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧捨身疾般涅槃。不能堪忍聽彼惡人犯毀淨戒蠡聲之行。而身行諂曲口言虛妄。如是諸惡非法音聲。佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非爲究竟。迦葉白佛。言若聲聞緣覺般涅槃非究竟者。世尊何故。說有三乘聲聞乘辟支佛乘佛乘。世尊云何已般涅槃復般涅槃耶。佛告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非爲究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘般涅槃。然後究竟無異究竟。
迦葉白佛言。世尊。此義云何。佛告迦葉。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受三歸者猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶如醍醐。
迦葉白佛言。世尊。如來云何說有三乘。佛告迦葉。譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬及餘人眾。從其所住欲至他方。經由曠野崄難惡道。作是思惟。此眾疲乏。將恐退還。爲令諸人得止息故。於其前路化作大城。遙以指示語諸大眾。前有大城當速至彼。諸眾悉見漸近彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快樂。樂於中住不欲前進。爾時導師作是思惟。此諸大眾得此小樂。便以爲足。羸劣休懈無前進意。爾時導師即滅化城。彼諸大眾見城滅已。白導師言。此爲何等。爲幻爲夢。爲真實耶。導師聞已。即告大眾。向者大城。爲止息故我化作耳。更有餘城。今所應往。宜速至彼快樂安隱。大眾答言。唯然受教。何緣樂此鄙陋小處。當共前進安樂大城。導師告言。善哉當行。即共前進。復告大眾。所往大城先相已現。汝當觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸前行見彼大城。爾時導師告諸大眾。諸仁當知。此是大城。時諸大眾。遙見大城。安隱豐樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城爲實爲復虛妄。導師答言。此城真實。一切奇特安隱豐樂。即告彼眾入此大城。此則第一究竟大城。過此處已更無餘城。彼諸大眾俱入城已。生希有心。心得歡喜。嘆彼導師。善哉善哉。真實大智。大悲方便哀愍我等。迦葉當知。彼初化城。謂聲聞緣覺乘清淨智慧。空無相無作解脫之智。真實大城。是如來解脫。是故如來。開示三乘。現二涅槃。又說一乘。佛告迦葉。若有說言無此經者。非我弟子。我非彼師。
迦葉白佛言。世尊。諸摩訶衍經。多說空義。佛告迦葉。一切空經是有餘說。唯有此經是無上說。非有餘說。複次迦葉。如波斯匿王。常十一月設大施會。先食餓鬼孤獨貧乞。次施沙門及婆羅門。甘膳眾味隨其所欲。諸佛世尊亦復如是。隨順眾生種種欲樂。而爲演說種種經法。若有眾生。懈怠犯戒不勤修習。舍如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨句字說。或增異句字。所以者何。彼如是言。一切佛經皆說無我。而彼不知空無我義。彼無慧人趣向滅盡。然空無我說亦是佛語。所以者何。無量塵垢諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅槃句。迦葉白佛言。世尊。云何離於斷常。佛告迦葉。乃至眾生輪迴生死我不自在。是故我爲說無我義。然諸佛所得大般涅槃常住安樂。以是義故。壞彼斷常。迦葉白佛言。世尊。再轉無我轉我久矣。
佛告迦葉。爲破世間我故說無我義。若不如是說者。云何令彼受大師法。佛說無我。彼諸眾生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以百千因緣令入佛法。入佛法已。信心增長。勤修精進善學空法。然後爲說常住安樂有色解脫。複次或有世俗說有是解脫。爲壞彼故。說言解脫悉無所有。若不如是說。云何令彼受大師法。是故百千因緣。爲說解脫滅盡無我。然後我復見彼眾生。見畢竟滅以爲解脫。彼無慧人趣向滅盡。然後我復百千因緣。說解脫是有。
迦葉白佛言。世尊。得解脫自在者。當知眾生必應有常。譬如見煙必知有火。若有我者必有解脫。若說有我。則爲已說解脫有色。非世俗身見。亦非說斷常。
迦葉復白佛言。世尊。云何如來。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦葉。爲壞眾生計常想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。眾生謂佛尚有終沒不得自在。何況我等有我我所。譬如有王。爲鄰國所執。繫縛枷鎖。作是思惟。我今復是王是主耶。我今非王非主。何緣乃致如是諸難。由放逸故。如是眾生。乃至生死輪迴。我不自在。不自在故。說無我義。譬如有人。爲賊所逐。舉刀欲害。作是思惟。我今無力。當得免此死難。以不如是生老病死種種眾苦成就眾生思想。願作帝釋梵王。如來爲壞彼思想故。示現有死。如來是天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應滅。若不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿實有我非。無我亦不壞。若實無我。我則不成。迦葉白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有是眾生者。應從他來。設有思之物壞者。眾生當減。若非有是眾生者。則應充滿。以眾生不生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊。若有我者。云何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善哉。應以是問。問於如來。譬如金師見彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今當推尋生垢之本。彼人云何爲得本不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟尋初因相。乃至無始得本際不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。佛告迦葉。如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思惟。今當推尋我及垢本。彼人云何爲得本不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若勤方便除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心信樂不緩不急。善巧方便專精三業。以是因緣爾乃得我。
迦葉復白佛言。世尊。若有我者何故不見。佛告迦葉。今當說譬。譬如初學。學五字句。界成句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解界成句義故。則能信樂。如是我今。爲煩惱藏所覆。眾生說言善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當得見不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼不知界成句義。當緣師信如是。迦葉當知。如來是誠實語者。以誠實語說有眾生。汝後當知。如彼學成。今當爲汝更說譬喻。如四種眾生界隱覆譬喻。所謂。膚翳覆眼。重云隱月。如人穿井。瓶中燈焰。當知此四有佛藏因緣。一切眾生悉有佛性。無量相好莊嚴照明。以彼性故。一切眾生得般涅槃。如彼眼翳是可治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得見色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未遇諸佛聲聞緣覺。計我非我我所爲我。若遇諸佛聲聞緣覺。乃知真我。如治病癒。其目開明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。如雲覆月。月不明淨。諸煩惱藏覆如來性。性不明淨。若離一切煩惱云覆。如來之性淨如滿月。如人穿井。若得乾土知水尚遠。得濕土埿知水漸近。若得水者。則爲究竟。如是值遇諸佛聲聞緣覺。修習善行掘煩惱土。得如來性水。如瓶中燈焰。其明不現。於眾生無用。若壞去瓶。其光普昭。如是諸煩惱瓶。覆如來藏燈。相好莊嚴則不明淨。於眾生無用。若離一切諸煩惱藏。彼如來性煩惱永盡。相好照明施作佛事。如破瓶燈眾生受用。如此四種譬喻因緣。如我有眾生界。當知一切眾生。皆亦如是。彼眾生界無邊明淨。
迦葉白佛言。世尊。若一切眾生。有如來藏一性一乘者。如來何故。說有三乘聲聞乘緣覺乘佛乘。佛告迦葉。今當說譬。如巨富長者。唯有一子。隨乳母行。於大眾中亡失所在。長者臨終作是思惟。我唯一子久已亡失。更無餘子。父母親屬。若我一旦終沒之後。一切財物王悉取去。於思惟頃。本所失子。遊行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父見識之。而不言子。所以者何。慮怖走故多與財物。而語之言。我無子息。爲我作子。勿復余行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此常苦如被繫縛。長者謂言。汝欲何作。子復答言。寧除眾穢放牧田作。長者念言。此子薄福。我當知時。且隨彼意。即令除糞。其子久後。見大長者五欲自娛。心生欣樂。作是思惟。願大長者。時見哀納多賜財寶。以我爲子。作是念已。不勤作務。長者見已。作是思惟。如是不久。必爲我子。是時長者。尋告之曰。汝今云何起異心想。不勤作務。彼即答言。願欲作子生如是心。長者言善。我是汝父。汝是我子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏悉以付汝。於大眾中唱如是言。此是我子。我失來久。今遇還家。而不自知。我命爲子。而復不肯。今日自求爲我作子。迦葉。如彼長者。方便誘引志意下劣子。先令除糞。然後付財。於大眾中唱如是言。此本我子。亡失來久。今幸自來。爲我作子。迦葉。如是不樂一乘者。爲說三乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞悉是我子。如除糞者今始自知。迦葉白佛言。嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而不識父。
佛告迦葉。應如是學。若汝不堪訶責毀罵。則應舍離。彼後熟時。汝當知之。複次迦葉。聲聞大乘常相違反。世俗無漏愚痴黠慧。複次迦葉。若謗此經者。應當攝取。所以者何。彼以謗故。捨身當墮無邊黑闇。哀愍彼故。當設方便以大乘法而成熟之。若不可治者。當墮地獄。若有信者彼自當信。其餘眾生。應以攝事攝令解脫。複次迦葉。若有士夫。初得熱病。不應與藥及餘眾治。所以者何。時未至故。要待時至然後乃治。二處不知是則敗醫。是故病熟然後應治。若未熟者要待時至。如是眾生謗此經者。過患熟時深自悔責。嗚呼苦哉。我之所作。今始覺知。至於爾時。應以攝事而救攝之。
複次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。時彼士夫思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。入空澤中。至虎狼處。爲虎所食。如是迦葉。彼當來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於有我無我聲。畏有我聲。入於大空斷見。修習無我。於如是如來藏。諸佛常住甚深經典。不生信樂。複次迦葉。汝所問我。爲阿難說。有有有苦樂。無有無苦樂。汝今諦聽。迦葉。如來者。非有非眾生亦不壞。迦葉白佛言。云何世尊。佛告迦葉。如雪山下有出淨光摩尼寶性。有人善知摩尼寶相。見相則知。即取持去。如煉金法。消除滓穢離垢清淨。隨所著處。本垢不污。所以者何。譬如士夫持燈而行。隨所至處。闇冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶亦復如是。如煉真金塵垢不污。星月光照則雨淨水。日光所照尋即出火。如是迦葉。如來應供等正覺。出興於世。永離一切生老病死。煩惱習垢一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不污。如淨蓮華。塵水不著。複次迦葉。如來如是如是時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現凡身。不爲彼彼凡品生處垢穢所染。亦復不受世間苦樂。樂者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脫究竟常樂。迦葉白佛言。善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿羅漢。當於如來知恩報恩。以如來昔日。分我半坐。今日復於四大眾中。以大乘法水而灌我頂。
爾時眾中。有持比丘色像儀式者。或持優婆塞色像儀式者。或持非優婆塞色像儀式者。傾側低仰一切皆是魔之所爲。爾時阿難。白佛言世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅固真實。如栴檀林。如是眾中。彼云何住。佛告阿難。問大迦葉。阿難言。唯善哉當問。即問迦葉。於此眾中。彼云何住。迦葉答言。彼愚痴人是魔眷屬。與魔俱來。是故阿難。我先說言。不能堪任。於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守田。是故先言。寧負大地。廣說如上。爾時世尊。即告我言。於我滅後。汝當堪忍護持正法至於法盡。我時白佛。我當堪能四十年中護持正法。時佛責言。何以懈怠。不能護法至於法盡也。
佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護法。迦葉即以天眼觀察而不能見。如舍衛國有一野人亡失其子。於大眾中求子不得。疲乏而歸。迦葉。天眼於大眾中求魔不得。亦復如是。即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸大聲聞。皆曰不堪。復令賢護等五百菩薩。除一菩薩名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不得。
爾時世尊復告迦葉。汝不堪任法欲滅時余八十年護持正法。南方菩薩當能護持。汝當於賢護菩薩五百眾中最後求之。迦葉答言。善哉當求。求得一切世間樂見離車童子。世尊。一切世間樂見離車童子。則是其人。
佛告迦葉。汝往勸請令覓惡魔。爾時迦葉。即與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩。俱共勸請一切世間樂見離車童子。汝童子。世尊所舉。堪覓惡魔。爾時童子於大眾中白迦葉言。我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞。賢護等五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓令我覓耶。宜令彼先。然後及我。迦葉謂言。降伏惡魔爲無福耶。答言。迦葉。汝知有福。宜自爲之。我今不能。爾時迦葉以此白佛。佛告迦葉。此童子語爲何所說。迦葉白佛。童子說言。先諸大德。然後及我。我是俗人。性復下劣。是諸大德。八十聲聞。及賢護等五百上首。彼悉在先。然後次我。時諸聲聞及賢護等。一切推覓悉不能得。如彼野人求子不獲。皆曰不堪。於一面立。
爾時世尊復告迦葉。汝今聞此大法鼓經。於我滅後四十年中。當善護持如今正法。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。然後一切世間樂見離車童子。於正法欲滅余八十年。當以五繫縛彼惡魔及其眷屬。如縛小兔。廣當宣唱大法鼓經。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。迦葉白佛言。當於何時。佛告迦葉。正法欲滅余八十年。
迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。佛告童子。速以惡魔示諸大眾。爾時童子。瞻仰世尊。即指示言。觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘像。於眾中坐。大眾悉見見被五系。魔言童子。我於此經不復作礙。如是三說。
爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩眾言。摩訶迦葉。已能於我滅度之後四十年中護持正法。汝等誰能於我滅後最後護法。如是三說。無能堪者。佛告大眾。汝等勿得起輕劣想。我此眾中多有弟子。於我滅後能護正法說此經者。賢護等五百菩薩最後一人。一切世間樂見離車童子。於我滅後。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。爾時童子即放弊魔。時諸大眾語童子言。汝已授記。爾時世尊復告大迦葉言。今汝迦葉。如守田夫無善方便。不能堪任護持此經。今此童子聞此經已。能善誦讀現前護持爲人演說。常能示現爲凡夫身。住於七地。正法欲滅余八十年。在於南方文荼羅國大波利村善方便河邊迦耶梨姓中生。當作比丘持我名。如善方便守護田苗。於我慢緩懈怠眾中離俗出家。以四攝法而攝彼眾。得此深經誦讀通利。令僧清淨。舍先所受本不淨物。爲說大法鼓經。第二爲說大乘空經。第三爲說眾生界如來常住大法鼓經。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。當於我前被弘誓鎧。盡百年壽常雨法雨。演說此經。滿百年已。現大神力示般涅槃。說如是記。釋迦牟尼佛。今來至此。悉當瞻仰恭敬禮拜。如是如來常住安樂。諸仁當觀真實常樂如我所說。爾時空中。十方諸佛皆悉現身說如是言。如是如是如汝所說。一切皆當信其善說。
迦葉白佛言。世尊。菩薩成就幾德。能見如來常住不壞法身。臨命終時現大神力。佛告迦葉菩薩摩訶薩。成就八功德者。能現前見如來常住不壞法身。何等爲八。一者說此深經心不懈怠。二者說彼三乘三種之說亦不懈倦。三者所應化者終不棄捨。四者若僧壞者和合一味。五者終不親近比丘尼女人黃門。六者遠離親近國王及大力者。七者常樂禪定。八者思惟觀察不淨無我。是爲成就八種功德。復有四事。何等爲四。一者善能持法。二者常自欣慶善哉我今所作快樂大善。三者能自歸依作是思惟我得善利。四者於如來常住決定無疑。日夜常念如來功德。以是因緣。現前得見常住法身現大神力。然後命終。迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城邑聚落。我爲是等示現法身。而說是言。善男子善女人。如來常住。汝從今日。常應受持讀誦此經爲人解說。作如是語。當知如來常住安樂。正心悕望勿爲諂曲。當知世尊如是常住。淨悕望者我當現身。汝大迦葉。當信當審。若不如是修行法者。何由見我。云何能得神通示現。如我爲聲聞乘說。比丘能捨一法者。我爲保任得阿那含果。謂彼所行功德成就亦復如是。如我先說持戒比丘終身天神常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離住身念處。複次迦葉。持我名比丘常令僧淨。迦葉白佛言。世尊。此爲云何。佛告迦葉。行攝取時。滿足犯戒貪烏之眾。如彼巧便守護四法。賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶故不堪。於我滅後最後護法。持我名比丘行攝法時。攝諸寬縱懈怠比丘。習近供養。與其經卷。消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調伏。若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令毒箭涂傷善淨。彼復當作如是思惟。莫令淨行比丘因彼犯戒。彼說非法行惡行者。不應致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事。悉不應同。如王摧敵。彼亦如是。如是方便調伏彼已。於百年中常雨法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。過千佛已。六十二劫。經百千緣覺及八如來般涅槃後。乃成佛道。名智積光明如來應供等正覺。彼時持我名比丘者。即是一切世間樂見離車童子。當於此土成等正覺。迦葉當知。無上菩提。如是難得。迦葉。爲是凡人所能得不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。一佛國土一佛施作佛事。第二第三亦復如是。如一芥子中有眾多世界。周旋往返而不自知。誰持來去。誰安我此。隨所應知隨順爲作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆阇崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多佛。於此世界。或現劫燒。或現說法。如是奇特甚爲希有。復有何等最上奇特。謂一切世間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是菩薩。迦葉當知。彼供養給侍者。悉皆歡喜。宗親愛念。皆作是言。我種姓中。有如是人生。此諸人等。一切皆是我之所遣。迦葉當知。彼菩薩摩訶薩。若余四眾爲作眷屬。悉聞說此大法鼓經。一切皆當得無上菩提。迦葉。我於過去久遠世時。在毗舍離城。作轉輪王。名難提斯那。爾時毗舍離城。如四天王下閻浮提。如忍世界。其餘天下亦復如是。如是三千大千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉輪聖王。行阿僧祇殊勝佈施及諸功德。持戒清淨修諸善行。合集如是無量福德。若善男子善女人。聞說一乘大法鼓經。戲笑而往。乃至一念。所得功德勝前福業。不可稱記算數譬喻。所不能計。如有咒王名曰焰昭。一說此咒。四月善護。迦葉當知。世間凡咒勢力如是。何況一讀大法鼓經。而力不能盡壽爲護。是故有能供養此經者。是諸眾生。爲無上菩提作決定因。乃至究竟菩提不離是經。時諸大眾。同聲唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。當爲持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神無所依怙。所以者何。彼從南方來至佛所。而般涅槃。佛告大眾。彼亦不來。我自往彼。示現其身。先遣此經。然後乃往。所以者何。若此經不往至彼手中。則彼生退心。若彼有眾生應調伏者。我與大眾往住其前。彼見我已。當即還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度眾生處。而般涅槃。
爾時天帝釋子。名阿毗曼儒。當乘神通而來至此。彼雖幼少。真心清淨信樂大乘。唯獨一人無有儔匹。於天人中。持此大乘甚深經典。是故彼爲說解脫因。得授佛記。時諸大眾。同聲說偈
。
奇哉一切 世間樂見 爲比丘像
擊大法鼓 護持佛法 令得久住
般涅槃後 世間虛空 彼滅度後
無與等者 如是比丘 世間難得
能爲世間 說究竟道
爾時迦葉阿難賢護菩薩等。無量大眾。聞佛所說。歡喜奉行。