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Root / 中國漢文 / raw / 劉宋 / 大般涅槃經 (三十六卷) / 大般涅槃經 (三十六卷)__juan_32.txt
大般涅槃經卷第三十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品之二
「善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山；若於是中生決定者，是名執著。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何執著？」佛言：「善男子！如是之人，若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。」迦葉復言：「世尊！如是執著，為是善耶？是不善乎？」「善男子！如是執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。」迦葉復言：「世尊！如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？」「善男子！夫不疑者，即是疑也。」「世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著？名疑？」「善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先見人、樹，後時夜行遙見杌根，便生疑想：『人耶？樹耶？』善男子！如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：『是沙門耶？是梵志乎？』善男子！如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：『彼是牛耶？是水牛乎？』善男子！一切眾生先見二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？」迦葉言：「世尊！如佛所說要先見已然後疑者，有人未見二種物時亦復生疑：『何等是耶，所謂涅槃？』世尊！譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑：『如是水者，深耶？淺耶？』是人未見，云何生疑？」「善男子！夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。一切眾生見有二種，見苦、非苦。苦、非苦者，即是飢、渴、寒、熱、瞋、喜、病瘦、安隱、老、壯、生、死、繫縛、解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已，即便生疑：『當有畢竟遠離如是苦惱事不？』是故，眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處而復生疑。」「世尊！是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？」佛言：「善男子！本未行故，所以生疑，是故我言不了故疑。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『疑即是著，著即是疑。』為是誰耶？」「善男子！斷善根者。」迦葉言：「世尊！何等人輩能斷善根？」「善男子！若有聰明黠慧利根能善分別，遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。離是四事，心自思惟：『無有施物。何以故？施者即是捨於財物。若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。是故說言無因、無果。』若如是說無因、無果，是則名為斷善根也。復作是念：『施主、受者及以財物，三事無常、無有停住。若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因、無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。「復作是念：『施者施時有五事施。受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。如世間法從子生果，果還作子。因即施主，果即受者，而是受者不能以此善、不善法令施主得。以是義故，無因、無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。「復作是念：『無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報耶？無善惡果即是無記。財若無記，當知即無善惡果報。是故，無施、無因、無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。「復作是念：『施者即意。若是意者，無見、無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故，無施、無因、無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。「復作是念：『施主若為佛像、天像、命過父母而行施者即無受者；若無受者，應無果報；若無果報，是為無因；若無因者，是為無果。』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。「復作是念：『無父、無母。若言父母是眾生因、生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。』復作是念：『無父、無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根。然無具者，當知眾生非因父母。』復作是念：『非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身色、心、威儀、進止。是故，父母非眾生因。』復作是念：『一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有瓶用；二者、滅已名無，如瓶壞已，是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死。是故，父母非眾生因。』復作是念：『若言父母眾生因者，應因父母常生眾生。然而復有化生，濕生，是故當知非因父母生眾生也。』復作是念：『自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀聞雷震聲而便得娠，又如青雀飲雄雀淚而便得娠，如命命鳥見雄者舞即便得娠。』作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。「復作是念：『一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法、樂於惠施、勤修功德，是人亦復疾病集身、中年夭喪、財物損失、多諸憂苦；有行十惡、慳貪、嫉妬、懶惰懈怠、不修諸善，身安無病、終保年壽、多饒財寶、無諸愁苦。是故當知無善惡果。』復作是念：『我亦曾聞諸聖人說：「有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中。」是故當知無善惡果。』復作是念：『一切聖人有二種說：或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。』復作是念：『一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故，具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故當知一切世間無有聖人。』「復作是念：『無明緣行乃至生緣老、死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等亦應如是，一人得時一切應得、一人修時應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。』復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所謂飲、食、行、住、坐、臥、睡眠、喜笑、飢、渴、寒、熱、憂愁、恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道；若得聖道，應當永斷如是等事；如是等事如其不斷，當知無道。』復作是念：『聖人有身，受五欲樂、亦復罵辱、撾打於人、嫉妬、憍慢、受於苦樂、作善惡業，是因緣故，知無聖人。若有道者，應斷是事；是事不斷，當知無道。』復作是念：『多憐愍者，名為聖人。何因緣故名為聖人？道因緣故，名為聖人。若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得。如其無愍，何故聖人因得聖道能憐愍耶？是故當知世無聖道。』「復作是念：『一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是，然今不爾，是故當知世無聖人。』復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時，一切應得。涅槃若多，是則有邊。如其有邊，云何名常？若有說言：「涅槃體一，解脫是多；如蓋是一，牙舌是多。」是義不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。』復作是念：『聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。』復作是念：『聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？』作是觀時能斷善根。
「善男子！若有眾生深見如是無因、無果，是人能斷信等五根。善男子！斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道；破僧亦爾。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是之人何時當能還生善根？」佛言：「善男子！是人二時還生善根：初入地獄、出地獄時。善男子！善有三種：過去、現在、未來。若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟，是故不名斷過去果。斷三世因，故名為斷。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！若斷三世因名斷善根，斷善根人即有佛性。如是佛性為是過去？為是現在？為是未來？為遍三世？若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？若現在者，復云何常？何故復言必定可見？如來亦說佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、淨，六、可見。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？若言佛性亦有、亦斷，云何如來復說是常？」佛言：「善男子！如來世尊為眾生故有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。「善男子！云何定答？若問惡業得善果耶？不善果乎？是應定答得不善果；善亦如是。若問如來一切智不？是應定答是一切智。若問佛法是清淨不？是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不？是應定答有如法住。是名定答。「云何分別答？如我所說四真諦法。云何為四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五陰因故，名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋、癡畢竟盡故，名為滅諦。云何道諦？三十七助道法名為道諦。是名分別答。「云何隨問答？如我所說：一切法無常。復有問言：『如來世尊為何法故說於無常？』答言：『如來為有為法故說無常；無我亦爾。』如我所說：一切法燒。他又問言：『如來世尊為何法故說一切燒？』答言：『如來為貪、瞋、癡說一切燒。』「善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門、三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸三昧門、金剛定等四千二百諸三昧門、方便三昧，無量無邊如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善。是名分別答。「善男子！後身菩薩佛性有六：一、常，二、淨，三、真，四、實，五、善，六、少見。是名分別答。「如汝先問斷善根人有佛性者，是人亦有如來佛性、亦有後身佛性。是二佛性障未來故，得名為無；畢竟得故，得名為有。是名分別答。「如來佛性非過去、非現在、非未來。後身佛性現在、未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果則不爾，有是三世、有非三世。後身菩薩佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。「九住菩薩佛性六種：一、常，二、善，三、真，四、實，五、淨，六、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。「八住菩薩下至六住佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、善，五、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。「五住菩薩下至初住佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、可見，五、善不善。善男子！是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分別答。「若有說言斷善根者定有佛性、定無佛性，是名置答。」迦葉菩薩言：「世尊！我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？」「善男子！我亦不說置而不答，乃說置答。善男子！如是置答復有二種：一者、遮止，二者、莫著。以是義故，得名置答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？」佛言：「善男子！五陰二種：一者、因，二者、果。是因五陰是過去、現在、未來，是果五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。「善男子！一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性；從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我於經中先說眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。是故，我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性猶如醍醐。「善男子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦爾。是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！五種、六種、七種佛性，若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」佛言：「善男子！如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。有未來業，以未生故，終不生果。有現在煩惱，若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。是故，斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。」迦葉言：「世尊！未來云何能生善根？」「善男子！猶如燈、日，雖復未生亦能破闇；未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是。是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？」佛言：「善男子！何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？」迦葉言：「世尊！我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。」「善男子！眾生不解即是中道，或時有解、或有不解。善男子！我為眾生得開解故，說言佛性非內、非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器中有果；或言離陰而有，猶如虛空。是故，如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。是故，如來宣說佛性即是中道，非內、非外，故名中道。是名分別答。「復次，善男子！云何名為非內、非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱，調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。是名分別答。「復次，善男子！或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。是名分別答。「復次，善男子！或有說言佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。或有說言佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。「復次，善男子！復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。「復次，善男子！或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常、樂、我、淨，如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。「善男子！眾生佛性非有、非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空雖以無量善巧方便，不可得見；佛性可見，是故雖有，非如虛空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛、兔角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無，不同兔角。是故，佛性非有、非無，亦有、亦無。云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷、不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法——常、樂、我、淨——是故名無。有、無合故，即是中道。是故，佛說眾生佛性非有、非無。「善男子！如有人問：『是種子中，有果？無果耶？』應定答言：『亦有、亦無。』何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出牙，是故名無。以是義故，亦有、亦無。所以者何？時節有異，其體是一；眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者，是義不然。何以故？眾生即佛性、佛性即眾生，直以時異，有淨、不淨。善男子！若有問言：『是子能生果不？是果能生子不？』應定答言：『亦生、不生。』」「世尊！如世人說乳中有酪，是義云何？」「善男子！若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虛妄。離是二事，應定說言亦有、亦無。何故名有？從乳生酪。因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪；乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳中有酪性者——乳即是酪、酪即是乳——其性是一，何因緣故乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有，若先無今有，是無常法。
「善男子！若有說言：『乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。』是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則出乳酪。若言：『乳中定有酪性，水草無。』者，是名虛妄。何以故？心不等故，故言虛妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性。何因緣故乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本無今有。是故，智者應言：『乳中非有酪性、非無酪性。』善男子！是故，如來於是經中說如是言：『一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有、亦無。』「善男子！四事和合生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說言：『水無酪性，故不出酪。是故乳中定有酪性。』是義不然。何以故？善男子！一切諸法異因、異果，亦非一因生一切果、非一切果從一因生。善男子！如從四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪，酪出生酥；不得如是，要須方便。善男子！智者不可見離方便。從乳得酪謂得生酥，亦應如是，離方便得。善男子！是故，我於是經中說：『因生故法有，因滅故法無。』「善男子！如鹽性醎，能令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得醎也。若言：『一切不醎之物皆有醎性，微故不知。由此微性，鹽能令醎；若本無性，雖復有鹽不能令醎。譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉；鹽性亦爾。』者，是義不然。何以故？不醎之物先有醎性者，鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性，何因緣故離不醎物不可獨用？是故知鹽本無二性。如鹽，一切不鹹之物亦復如是。
「若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故。不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是；非方便得四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。如尸利沙果，先無形質，見昴星時，果則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四大增。
「善男子！如我所說十二部經，或隨自意說、或隨他意說、或隨自他意說。
「云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：『大德！佛說身因，何者是耶？』舍利弗言：『諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？』有比丘言：『大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德！我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因。作是觀時，得阿羅漢果。』或有說言：『行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。』爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝。禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言：『世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？』佛告舍利弗：『善哉，善哉。一一比丘無非正說。』舍利弗言：『世尊！佛意云何？』佛言：『舍利弗！我為欲界眾生說言父母即是身因。』如是等經名隨自意說。
「云何名為隨他意說？如巴吒羅長者來至我所，作如是言：『瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。』我言：『長者！知幻之人名幻人耶？』長者言：『善哉，善哉。知幻之人即是幻人。』佛言：『長者！舍衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶？』長者答言：
『瞿曇！我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：『瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。』佛言：『長者！汝得是義，知旃陀羅、非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇！如汝所說，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者！是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人！我今失意獲得大罪。聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？』爾時，我為說四真諦。長者聞已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。』佛言：『善哉，善哉。長者！』是名隨他意說。
「云何名為隨自他說？如我所說：如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。
「善男子！如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少分見佛性。
「善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。一切眾生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。
「善男子！如來或時為一法故說無量法。如經中說：『一切梵行因善知識。』一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說：『一切惡行，邪見為因。』一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說：『阿耨多羅三藐三菩提，信心為因。』是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。
「善男子！如來說法，為眾生故有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。
「云何名因語？現在因中說未來果。如我所說：『善男子！汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。善男子！若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。』是名因語。
「云何果語？現在果中說過去因。如經中說：『善男子！如汝所見貧窮眾生、顏貌醜陋、不得自在，當知是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心；若見眾生多財巨富、諸根完具、威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬、瞋。』是名果語。
「云何因果語？如經中說：『善男子！眾生現在六入觸因是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。』是名因果語。
「云何喻語？如說師子王者即喻我身，大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城多羅樹，如是喻經名為喻語。
「云何不應語？我經中說：『天地可合，河不入海。』如為波斯匿王說：『四方山來。』如為鹿母優婆夷說：『若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。』如說：『十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語；寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。』是名不應語。
「云何世流布語？如佛所說：『男、女、大、小，去、來、坐、臥，車乘、房舍、瓶、衣，眾生常、樂、我、淨，軍林、城邑幻化合散。』是名世流布語。
「云何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒。如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚歎菩薩，為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒，唯為一切有為法故；無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。
「善男子！如來復有隨自意語：如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧，是名為有。無者，所謂如來過去諸善、不善無記，業因、果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。
「善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有無；乃至一闡提佛性有無亦復如是。
「善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？「善男子！或有佛性，一闡提有、善根人無；或有佛性，善根人有、一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。
「善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？「善男子！如恒河中有七眾生：一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已遍觀四方，五者、遍觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。言常沒者，所謂大魚受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺，暫見光明。因光故暫出，重故還沒。
出已即住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。遍觀四方者，所謂[魚*昔]魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是[魚*昔]魚遙見餘物謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。
「善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七或入或出。
「言常沒者，有人聞是《大涅槃經》——如來常住、無有變易，常、樂、我、淨，終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁必當得成菩提之道，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提——聞是語已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：『是涅槃典即外道書，非是佛經。』是人爾時遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖復思惟，不思惟善；不思善故，如惡法住。
「惡法住者則有六種：一者、惡，二者、無善，三者、污法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故、常行惡故、不修對治故，是名為沒。
「所言惡者，聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、不益眾生故，是名為惡。
「言無善者，能生無量惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯謬故，是名無善。
「言污法者，常污身口故、污淨眾生故、增不善業故、遠離善法故，是名污法。
「言增有者，如上三人所行之法能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業不厭諸有，是名增有。
「言惱熱者，是人具行如上四事能令身心二事煩熱，遠離寂靜，則名為熱。受地獄報，故名為熱；燒諸眾生，故名為熱；燒諸善法，故名為熱。善男子！信心清涼是人不具，是故名熱。
「言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡，是名受惡果報。
「善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物，能作種種非法之事。是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由延。是人身、口、心業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞、不見，故名常沒，如恒河中大魚。
「善男子！我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有修施、戒善，是名常沒。
「善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟；是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者，即是聞戒、施、定。何故還沒？增長邪見、生憍慢故。是故，我於經中說偈：
「『若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，是人遂失涅槃道，是名暫出還復沒。行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。』「善男子！如彼大魚，因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。
「善男子！或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是《大涅槃經》，生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：『如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。有為涅槃無常、樂、我、淨，無為涅槃有常、樂、我、淨。』雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。
「善男子！信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果、有佛、法、僧，是名信正；言無因果、三寶性異，信諸邪語、富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者。是故，名為信不具足。
「是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種：一、從身、口得於正命，二、從身、口不得正命。是人雖從身、口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者、求戒，二者、捨戒。是人唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。
「是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦、為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，持、讀、誦、說，是故名為聞不具足。
「善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法，是人至心受持誦習。持誦習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正義；得正義已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見已，於諸有中心生厭悔；悔諸有故，能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。
「是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財施，二者、法施。是人雖復行於財施，為求有故，雖行法施亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施已，不求果報；非聖施已，求於果報。聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施、為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者而供給之、不受法者則不供給，是故名為施不具足。
「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常、無常。如來於此《涅槃經》中說言：『如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。』於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈、悲、喜、捨，慈、悲、喜、捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈、悲、喜、捨。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別佛性，佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別四諦，苦、集、滅、道。不能分別四真諦故，不知聖行；不知聖行故，不知如來；不知如來故，不知解脫；不知解脫故，不知涅槃。是故，名為智不具足。
「是人不具如是五事則有二種：一、增善法，二、增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。既親近已，復得更聞不具足法。聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法。以是因緣，增長惡法；增惡法故，身、口、意等起不淨業；三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼。是名暫出還沒。
「暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒，譬如大魚見明故出，身重故沒。
「第二之人深自知見行不具足；不具足故，求近善友；近善友故，樂諮未聞，聞已樂受；受已，樂善思惟；善思惟已，能如法住；如法住故，增長善法；增善法故，終不復沒。是名為住。
「我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿[少/兔]樓陀童子、迦葉摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師(有本作即)子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。云何為住？常樂覩見善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如低彌魚樂見光明，不沈、不沒；如是等眾亦復如是。是故，我於經中說偈：
「『若人善能分別義，至心求於沙門果，若能呵責一切有，是人名為如法住。若能供養無量佛，則能無量世修道，若受世樂不放逸，是人名為如法住。親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。』