Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / raw / 劉宋 / 彌沙塞部和醯五分律 / 彌沙塞部和醯五分律__juan_09.txt
五分律卷第九(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分之五第六十四事
◎佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒，諸比丘諫，乃至莫長夜受苦，皆如上說。六群比丘問言：「佛於何處制此法？」諸比丘言：「汝不知耶？」答言：「不知！」諸比丘言：「今當語汝，制法處所。」於說戒時，便語言：「佛於此中制法。」六群比丘言：「我今始知是法，半月布薩，戒經中說。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，說戒時作是語：『我今始知是法，半月布薩，戒經中說。』諸比丘知是比丘已再三說戒中坐，是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪，如法治；應呵其不知：『所作不善！說戒時，不一心聽，不著心中。』波逸提。」若比丘，與比丘受具足戒，即應教，為廣說。
若二、若三於說戒中坐，若知、若不知，作是語，波逸提。
比丘尼亦如是(六十四竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘數入波斯匿王宮，見諸美女生染著心，不樂修梵行，或有反俗作外道者。諸大臣見，作是言：「王何以不深藏宮女，乃使種種異姓見之！」爾時阿難常受王供養，晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利夫人同寢未起，夫人見阿難來，即便狼狽被衣下床，所被之衣極細而滑，不覺墮落慚羞蹲地。王便譏呵言：「我王事鞅掌，昏夜寢息，起不得早。如何比丘晨朝逕來？」阿難慚恥即還佛所，具以諸比丘入宮及己事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛復自說阿難事，種種呵責，告諸比丘：「入王後宮有十過失：一者、若王醉時近餘宮女，醉醒便忘；彼忽有娠，必疑比丘。二者、宮女見比丘，或有戲笑，疑有情故。三者、若王有密謀，外人得知，便當疑是比丘所傳。四者、若王宮內亡失寶物，便當疑是比丘所取。五者、若奪一臣位，外人必言：『由比丘故！』六者、若有遭罪，外人必疑，比丘所為。七者、若有未應得官，而王與之；亦復疑是比丘之力。八者、若王好出遊觀，勞費事多，亦復疑嫌比丘使然。九者、宮內多諸美色，珍玩服飾，比丘見之必生染著，犯戒反俗。十者、若王子中有反逆者，必復疑是比丘所教。」呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，入王宮過門限，波逸提。」時諸比丘佛制戒後，便不敢踰城門限乞食，不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽入宮，但不得過後宮門限！從今是戒應如是說：「若比丘，入王宮，過後宮門限者，波逸提。」爾時波斯匿王，年年與諸宮女出行國界，處處皆有離宮別觀。有諸比丘暮至村落，求索宿處。諸居士言：「王今不在此宮，可入中宿。王信樂佛法，聞必歡喜！」諸比丘不敢，便無宿處。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘入王空宮，從今是戒應如是說：「若比丘，王未出寶、未藏寶，若入，過後宮門限，波逸提。」寶者：所重之物及諸女色，皆名為寶。
未出者：女在宮中，未出。
未藏者：女在此宮，未使藏隱。
爾時入後宮門限，雙脚過，波逸提；隨入遠近，步步波逸提；若一脚過，突吉羅。
入餘大臣、長者家，過內門限，突吉羅。
沙彌，突吉羅。
若王請入，不犯(六十五竟)。
佛在舍衛城。爾時拘薩羅、摩竭二國互相抄掠，二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟，作是念：「我今正當與賊同伴，乃得自致問訊世尊。設彼戍邏，以共賊伴收捉我者，波斯匿王信樂佛法，必不見罪。」便與賊俱到彼國界，果為所捉，將邏將所，白言：「此是賊！」邏將言：「著袈裟者，復是何等？」答言：「亦是賊！」比丘便自說言：「我非賊，是沙門釋子！於王舍城安居竟，應問訊世尊，道路難嶮，故與共伴耳！」邏將言：「汝非沙門釋子！必假此服來作細作！」便送王所，比丘自說如前，王便放之。左右群臣，有不信是沙門者言：「此賊假比丘服，王信樂佛法，其於放之！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，共賊伴行，波逸提。」有諸比丘共賊道路行，不知是賊，既知便慚愧，謂犯波逸提；或下道避之，或留在後。賊即問言：「汝何故爾？」答言：「佛制不聽共汝伴行。」賊聞是語，便大瞋恚，打諸比丘，剝衣赤肉。諸比丘還，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知是賊，共行犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，知是賊，共伴行，波逸提。」有諸比丘在道路行，與賊相遇，便生慚愧，謂犯波逸提。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不期共賊行，道路相遇，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，與賊期共伴行，波逸提。」有諸比丘與賊期共近道行，有不去者，有從異道者，皆生疑：「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「雖與賊期共近道行，竟不去及從異路去，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」若共惡比丘期行，突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若諸難起，共期行，不犯(六十六竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘與女人共道行，或一比丘，與一女人乃至眾多；或二比丘乃至眾多，與一女人乃至眾多共行、渡水，更相見形，生染著心，或有反俗，作外道者。諸居士見，譏呵言：「沙門釋子共女人同道，與將婦行有何等異？誰知此輩行於梵行！無沙門行，破沙門法！」爾時有一居士數打其婦，打已出行，婦作是念：「夫數打我，密能見殺，今當避之！」於是便去；出聚落外，見一比丘，往趣問言：「大德！何行？」答言：「欲至某處。」於是女人便隨後去。彼夫作是念：「我向打婦，或能自殺！」即便還家，覓之不見。問隣人言：「見我婦不？」皆言：「不見！」便出聚落，見一外道女，問言：「頗見如是如是婦人不？」答言：「見沙門釋子將去。」彼人即急追之，及已，語比丘言：「何故將我婦走？」比丘答言：「我不作惡業，汝婦與我同道行耳！」婦復語夫言：「勿生惡心於此比丘，我共同道如親無異！」夫聞婦言，作是念：「乃爾相欺，必已有惡事！」便打比丘垂死乃置，彼比丘作是念：「我今委頓，不任進路，當入火光三昧，以自消息，使身有力，然後前進。」念已，收斂衣鉢，入火光三昧，身中出烟。彼婦見已，語其夫言：「不信我語！觀彼比丘身之所出！」彼比丘須臾，舉身洞然。婦復語言：「不信我語！復觀比丘其身云何？」彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與女人共道行，波逸提。」有諸比丘共行，中道見諸女人，亦行此路，心生疑悔：「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不期與女人共道行，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，與女人期，共道行，波逸提。」有諸比丘與女人期共道行，後不敢去，或從餘道，猶生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘雖先與女人期共道行，竟不去，或從餘路去，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，與女人期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六十七竟)。
佛在拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人遊行人間。諸比丘或得屋中，或在樹下，或在露地。
時六群比丘共十七群比丘大聚薪草，露地然火，在邊坐炙。時有一蛇從木孔出，諸比丘見以物擲之，蛇即還入，得熱復出；諸比丘復更擲之，蛇復還入，須臾頃復出，擲一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣，諸長老比丘問：「汝等何故啼泣？」答言：「此比丘為蛇齧命過。」具說上事。諸長老比丘種種呵責：「汝等云何見蛇再三出，猶故不避，致令嚙死？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，然火，波逸提。」時六群比丘使守園人、沙彌然火。諸長老比丘見，呵責言：「汝豈不聞，佛制不得然火耶？」答言：「我使守園人、沙彌然，非為有犯！」諸比丘言：「自然、使人然，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，自然火，若使人然，波逸提。」有諸病比丘問醫，醫言：「應服如是藥，然火，洗浴。」病比丘言：「佛不聽我自然火，及使人然。願更教我服於餘藥！」醫言：「大德！正應服此藥，然火，洗浴。」諸比丘作是念：「佛若聽我自然火，若使人然，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘然火，若使人然。從今是戒應如是說：「若比丘，無病，若自然火，若使人然，波逸提。」有諸比丘須煮羹粥，不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘煮羹粥，不得為炙。從今是戒應如是說：「若比丘，無病為炙故，然火，波逸提。」諸比丘欲熏鉢，然火；及遮惡獸，然燈燭，不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘有如是因緣，自然火，若使人然。從今是戒應如是說：「若比丘，無病為炙故，自然火、若使人然，波逸提。」若為炙然火，炎高乃至四指，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六十八竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘往知識家見嚴身寶，捉看，還著故處；後為人所偷，主還覓之，不知所在。有人言：「我見比丘捉！」便往問比丘言：「我失如是如是寶，比丘見不？」答言：「我向捉，還著故處。」主言：「從比丘捉，便不復見，可以還我！」比丘答言：「我實不取！」主不信，便與比丘作惡名聲。
爾時有一外道囊盛五百金錢，到水邊飲，忘不持去。有一比丘從後來見，作是念：「此是誰物？」即四顧望，見前一人，便作是念：「必是彼許，當持還之。」即取持去。彼人未遠還憶金囊，即便馳還。比丘問：「汝何故還？」彼人便瞋言：「不吉利物！何以問我？」比丘言：「縱使我不吉利，汝應語我還意！」彼言：「我忘一囊在水邊，故還覓耳！」比丘即出示之：「此是汝囊非？」彼人既見囊已，復更瞋言：「不吉利物！何以捉我囊？汝小住待，我數囊中物！」比丘答言：「我竟不解此囊，亦不看之。若欲取者，豈當示汝？恐汝失之，故持相還耳！」彼人復言：「我囊中有千金錢，今少五百，可以還我！」比丘答之如初，彼人便強牽比丘，到斷事人所。
時斷事人不信樂佛法，便非理斷，即取反縛，打驢鳴鼓，於四衢道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上遙見，問左右言：「彼是唯？」答言：「是沙門釋子。」王即勅：「將還斷事處，吾當自出！」即出問彼人：「汝何以苦此比丘？」彼人如上白王。王復問比丘，亦如上答王。王問彼人：「此實汝囊非？」答言：「是！」王即以五百金錢盛彼囊中，而囊不受。王復語言：「汝云囊中有千金錢，今何故不受？」彼人便自首言：「本實五百，我瞋故，誣比丘耳！」王即問斷事者：「若人面欺王，當與何罪？」斷事人言：「此人應死，財物沒官。」王即用此法，藉取其財，反縛此人，打驢鳴鼓，於四衢道頭殺之。有人語言：「汝誣沙門釋子，應受此罪！若復誣謗，後當劇是！」或復有言：「沙門釋子有曾取我寶，恐今是實！」時比丘白王言：「願賜此人命，勿令佛法致惡名聲。」王即放之，呵責斷事人言：「若後復有如此斷事，當如向治汝！」諸不信樂佛法者，種種譏呵：「我等俗人猶恥捉寶，沙門釋子何故復爾？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以前後事具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，若捉寶、若寶等物，波逸提。」爾時毘舍佉母著極上寶嚴身之具，與諸親里遊戲園林，林近祇洹，觀察眾人歡暢未已，作是念：「我今不宜同此放逸，幸可因此問訊世尊。」便將婢詣祇洹，到門復作是念：「我今不宜著此飾好，覲於世尊。」即脫寶衣著於塹邊。時舍利弗經行遙見，毘舍佉母前禮佛足，却住一面，佛為種種說法，示教利喜，須臾而退，係念所聞，忘所著寶還。城門閉後，乃憶之，作是念：「若我語人失此寶者，或損佛法！」默然至曉。時舍利弗以是白佛，佛告舍利弗：「汝往取來！」受教即取。語舍利弗：「明日晨朝，自送還之！」受教即送，毘舍佉母讚言：「善哉，我有如是大師及同梵行！若餘外道，得此物者何緣還我？我昨夜已捨，今應卒之！」即持施四方僧，白舍利弗：「可以此作招提僧堂。」舍利弗不敢受。以是白佛，佛言：「受之！」復有諸居士五日一入僧坊問訊，或脫指環、或脫耳寶，去時皆忘；諸比丘見不敢取，有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓，問諸比丘：「我失如是如是寶，比丘見不？」答言：「我見，不敢取。」諸居士言：「大德見之，如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。
復有諸比丘共伴行，一處宿，伴中有忘物去者。比丘見不敢取，餘人取之。諸伴問比丘：「我失如是如是物，大德見不？」答言：「我見，不敢取。」諸伴言：「大德見之，如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內及宿處，若自取寶，若使人取者，居士可不失寶，亦使我等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘於僧坊內、若宿處，自取寶，若使人取。從今是戒應如是說：「若比丘，若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等物，後有主索，應還。是事應爾！」寶者：真珠、摩尼、琉璃、珂玉、金銀。
寶等物者：一切餘物。
僧坊內者：僧住處、屬僧地。
宿處者：僧坊外，他家宿，及共伴行，野宿處。
比丘僧坊內見物，應使淨人取；若無淨人，應自取舉之。若有人索，應集僧問其所失物相，然後還之。若取舉已，欲餘行者，應囑後人。
若比丘到他家見有物，應使淨人舉；若無淨人，應自舉。若有人，應即囑此人，而後去；若無人，應呼主人出付囑，然後去。
比丘共伴同道行，若見物，應使淨人取；若無淨人，應自取還之。還時，應集眾人先問：「汝失物不？」若言：「失！」應問：「何物？」若如其語，然後還之。
若與伴別道行，而不相及，至聚落應寄信樂優婆塞還之。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六十九竟)。
佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴，多用澡豆，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘數數浴，所用澡豆，如王大臣！其本出家欲求解脫，不念誦經、惡露等觀，而反日夜修飾身體！無沙門行，破沙門法！」時有相師，語瓶沙王言：「尋當有一不吉星出，王應在某泉水中浴，以穰其災。若不爾者，或致失國，或憂身命！」王便勅左右，料理彼泉。即受教往，見諸比丘滿中洗浴，還以白王。王言：「待比丘浴竟！」如是晝夜各三遣參，一去一來都無空缺。婆羅門復語王言：「此星垂出，若出後浴，便無所益！」王聞此語，即便嚴駕出，到泉水所，於下流浴。諸臣以此譏呵：「沙門釋子不知時宜！不勤、不念觀身惡露。但志修飾，洗浴身體！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，半月內浴，波逸提。」有諸病比丘，醫言洗浴乃差。諸比丘言：「佛不聽我等數浴，願思餘方！」醫言：「唯有洗浴，更無餘法。」諸比丘作是念：「佛聽病時數浴者，我病便差。」復有諸比丘種種作，埿土污身，衣被垢穢，以此益疲，作是念：「佛聽作時數浴者，疲極必差，衣被淨潔。」復有諸比丘在路行疲極，欲洗浴而不敢，作是念：「佛聽行路時，數洗浴者，疲極得差。」復有諸比丘風雨塵坌，埿污衣服，作是念：「佛聽風雨塵坌埿污時，數洗浴者，可得不為塵、埿所污。」春餘一月半，夏初一月，諸比丘熱悶汗出，作是念：「佛聽熱時數洗浴者，可無此患。」各以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘病時、作時、行路時、風雨時、熱時數洗浴，無犯。從今是戒應如是說：「若比丘，半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者：病時、作時、行路時、風雨時、熱時，是名因緣。」病時者：疾病須浴。
作時者：斷理種種事，乃至掃房內地。
行路時者：一由旬、二由旬，乃至行半由旬。
風雨時者：為風雨塵埿之所污埿。
熱時者：熱悶汗出。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若洗浴師及病人，身體已濕，因浴，不犯(七十竟)。
佛在舍衛城。爾時十七群比丘作新房，六群比丘欲在中住，驅十七群比丘；十七群比丘不肯出，便打之，彼即大喚。諸長老比丘問：「何故大喚？」答言：「六群比丘打我！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，打比丘，波逸提。」有比丘食噎，倩比丘搥背，諸比丘不敢，便死。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘，不以瞋心打比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，瞋故打比丘，波逸提。」若打比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、餘人及畜生，突吉羅。
若比丘尼，打比丘、比丘尼，波逸提；打式叉摩那、沙彌、沙彌尼、餘人及畜生，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，打五眾、餘人及畜生，突吉羅(七十一竟)。
佛在舍衛城。爾時六群比丘復來十七群比丘房中求住，彼不肯出，便以手擬如打相，彼復大喚。諸長老比丘聞，出問：「汝何故大喚？」答言：「六群比丘欲打我！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集諸比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，以手擬比丘，波逸提。」有諸比丘說法時，以手語，或示處所，便生疑悔：「我無將犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不以瞋心手擬比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，瞋故以手擬比丘，波逸提。」若擬手及，波逸提；擬手不及，突吉羅。餘如上打比丘中說(七十二竟)。
佛在舍衛城。爾時十七群比丘受所作房，六群比丘以上坐故，次入中住，彼便避在左右房。六群比丘作是議言：「十七群比丘慚愧畏慎，逼近我住，必見我過！我等當作方便令其遠去！」便往語言：「此先是空房，多有恐怖事。汝等莫於中住！」十七群比丘言：「我堅閉戶，何所應畏？」六群比丘於是夜闇中，作種種恐畏相，明旦問十七群比丘：「汝等昨夜得安眠不？」答言：「我等聞恐畏相，閉戶思惟，都無所畏！」六群比丘復共議言：「我等不能以此令其恐怖，當伺其出外，入其床下。」即便盜入，於夜闇時，或牽其衣，或牽其脚，或舉其床移著異處。於是十七群比丘便大驚喚，諸長老比丘來問：「何故大喚？」答言：「此間不應有賊，不知誰牽我衣？誰牽我脚？誰舉我床移著異處？」諸長老比丘即持火照見，六群比丘蹲其床下。問言：「汝等何為在此？」答言：「欲恐怖十七群比丘！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，恐怖比丘，波逸提。」有客比丘問舊比丘言：「此房中應何所畏？」或不敢語，或語已生疑，懼犯波逸提罪。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘，不故恐怖比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，故恐怖比丘，波逸提。」餘如打比丘中說(七十三竟)。
佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念：「跋難陀先奪我衣，佛由是呵責我，為諸比丘結戒。我今當於僧中，說其犯僧伽婆尸沙。」念已，即往上座比丘所，語言：「跋難陀與女人身相觸、麁惡語、讚歎自供養身。」諸比丘問：「汝云何知？」答言：「我共行，見作此事。」諸長老比丘呵責言：「汝云何不瞋時覆藏？瞋便發露？」呵已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問達摩：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，覆藏比丘麁罪，波逸提。」有諸比丘不知他所犯是麁罪，後乃知之，生疑悔：「我將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比丘所犯是麁罪，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，知比丘犯麁罪覆藏，過一宿，波逸提。」若從平旦至明相未出，一一時，突吉羅；明相出，波逸提。
沙彌，突吉羅。
若欲說，無人；若恐難起，覆藏，不犯(七十四竟)。
佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念：「達摩比丘許我共行，以衣與之，既不肯去，還取其衣；世尊以此見責，為諸比丘結戒。彼後復出我罪，我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。」作是念已，語諸長老比丘言：「我實觸女人身、作麁惡語、自歎供養身，達摩比丘亦復如是。」諸比丘問：「汝云何知？」答言：「我共行見！」諸比丘呵責言：「汝云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，以無根僧伽婆尸沙謗比丘，波逸提。」謗比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
比丘尼，謗比丘、比丘尼，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，謗五眾，突吉羅(七十五竟)。
佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念：「達摩比丘許我共行，乃至復出我罪亦如上說。我以無根僧伽婆尸沙謗之，不能有損。我今當復以餘事治之！」便至其所，語言：「汝是我弟子！我是汝師！汝先犯我，我亦犯汝。今共和解勿復相嫌，便可如先共至諸家，食多美食。」彼即和解隨從而行。跋難陀輒將至無食處，有來請者，便眴眼、手語、作相令去；籌量還寺，不復及中，便發遣之，語言：「此今無食，汝可還寺！」彼既去已，至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中，跋難陀食後還歸，問達摩言：「汝及食不？」答言：「不及！」復詐慰喻言：「汝今雖失一食，明當令汝得極美者！」明日所往，亦復如上。如是至三，語達摩言：「我比將汝所詣，皆是得美食處，而不得之。恐是汝先人所責，天神所忿，或復是汝罪業所致，勿怨於我！汝可速歸及中至寺！」達摩馳還，復不及中，積日飢羸，不能復起。跋難陀食後，還至所住，復問：「汝及食不？」答言：「不及！」便語言：「汝欺誑師，應如是治！汝後若復作，當使劇是！」達摩於是始覺師詐，大喚瞋言：「云何比丘作是欺誑，使我三日絕食殆死？」諸長老比丘問：「汝何故大喚？」答言：「跋難陀三日惱我，使我絕食！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，語比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』而不與，發遣令還，波逸提。」有諸比丘將諸比丘共至諸家，不能得食，生慚愧心，作是念：「我將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不為惱他，不得食，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，語彼比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』為惱故不與，發遣令還，波逸提。」有諸比丘將看病比丘到諸家，為病比丘請食，恐病人失中，遣令速還。既發遣已，便生慚愧：「我故當不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不為獨食故，發遣他比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，語彼比丘：『共到諸家，與汝多美飲食！』既到不與，作是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂！』欲令彼惱，波逸提。」若比丘，作此惱比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。
若比丘尼，作此惱比丘、比丘尼，波逸提；惱式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，作此惱五眾，突吉羅(七十六竟)。
佛在舍衛城。爾時眾多比丘共伴行入拘薩羅國，遇賊剝脫，衣鉢都盡，到一邏所。邏將問言：「大德！何處遇賊？」答言：「某處。」即與邏人共議：「若王聞比丘在我等界遇賊，必當罪我。」便語比丘言：「大德！小住，我當逐取此賊。」便出追逐，須臾及之，即便重圍，索諸衣物，皆悉得之。染衣、白衣各著一處，邏人議言：「當先還誰？」有人言：「應先還比丘，王信樂佛法，聞者必喜！」便語比丘言：「可各取衣！」諸比丘於衣上生疑，或言是我衣，或言非我衣，遂不敢取。邏人問：「何以不取？」答言：「我不自識衣，是以不取？」邏人言：「次識者取！」於是外道便取比丘好衣，比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著好衣，而今反得外道惡服，語言：「汝等沙門有何奇特？尚不知衣相，云何知心？若知衣相，外道何由得汝好服？」諸比丘往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更問諸比丘：「汝實不識衣相不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，新得衣，應三種色作幟：若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸提。」若不作幟，若著，著著波逸提。
若不著，宿宿波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若新得衣，先已作幟，不作，不犯(七十七竟)。
佛在舍衛城。爾時十七群比丘衣鉢什物布散諸處，不得收斂，六群比丘便取藏之。彼既覺失，問六群比丘言：「我如是如是物，在此在彼，誰持去者？」答言：「向來人非一故，當不持去耶？」即問：「向者來人，皆何處去？」答言：「東西南北，莫知所之？」時十七群比丘四出追逐，及向來人，語言：「我失衣鉢、坐具、針筒，可以還我！」諸人言：「大德！我為法來，不為作偷！」得此語已，羞慚而反。六群比丘問言：「汝等竟見向來人不？」答言：「見！」「得衣不？」答言：「不得！」於是六群比丘出衣鉢示之：「此是汝衣鉢非？」答言：「是！」諸比丘見種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，自藏比丘，若衣、若鉢、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」復有比丘不舉衣鉢什物，諸比丘不敢為舉，便失去，以此被疑，得惡名聲，作是念：「若佛聽我等為人舉衣物者，彼既不失，我等不致此惡名聲。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不為藏故，為人舉衣，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘，為戲笑故，藏比丘若衣、若鉢、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」若藏比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生物，突吉羅。
若比丘尼，藏比丘、比丘尼物，波逸提；藏餘人物，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，藏五眾物，突吉羅(七十八竟)。
佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，餘善比丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨，乃至佛種種呵責，皆如前如法斷事中說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，僧斷事時，如法與欲竟，後更呵，波逸提。」後更呵者：言我本不作如是與欲。
若僧不作羯磨斷事，後呵，突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(七十九竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘須一一衣，眾僧已與。後時更得現成三衣，共議言：「今此衣應當與誰？」或有言：「應先與世尊。」或有言：「應先與大迦葉。大迦葉，世尊常所讚歎，又是上座。」六群比丘言：「應先與瞿伽梨。」諸比丘以是白佛。佛問諸比丘「迦葉少多求衣不？」答言：「不求，與然後取。」佛因是說偈言：
「此衣無欲衣， 不施有欲者， 不能調其意， 不任此袈裟； 已能離貪欲， 於戒常一心， 如是調心者， 乃應此衣服。」佛語諸比丘：「應以此衣與迦葉。」即以與之。於是六群比丘，作是言：「今諸比丘隨知識，迴僧物與！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作是語：『諸比丘隨知識，迴僧物與。』波逸提。」比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(八十竟)。
佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念：「跋難陀先奪我衣，佛呵責我，為諸比丘結戒；我說其犯僧伽婆尸沙，彼復以無根僧伽婆尸沙謗我；又斷我食，至于三日！我當云何以報此怨？」復作是念：「彼於我間作淨施衣，不復還之，足以報恥！」便不復還。跋難陀後從索衣，達摩言：「師先布施，今云何索？」跋難陀言：「我作淨施，不作布施！」猶不還之。跋難陀便強奪取，彼即大喚。諸長老比丘聞，皆出問：「何故大喚？」答言：「跋難陀強奪我衣！」諸長老比丘呵責跋難陀：「云何淨施與不可信人，而復還奪？」復呵責達摩：「人淨施汝，云何不還？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝愚癡人！實淨施與不可信人不？」答言：「實爾。世尊！」復問達摩：「汝愚癡人！他實淨施汝，汝不肯還不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「不應淨施與五種人：一者、不相識；二者、未相諳悉；三者、未相狎習；四者、非親友同師；五者、非時類。無此五法，然後可以淨施與之。「復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人；二者、不能與人作好名稱。「復有二法不應淨施：一者、不能為人受重物淨施，護如己有；二者、己有重物，不能淨施，彼用不恨。「復有二法不應淨施：一者、不知彼在世以不；二者、不知彼在道以不。」諸比丘作是念：「佛聽我等淨施。」便淨施父母、兄弟、姊妹。以是白佛，佛言：「不應淨施白衣，應淨施五眾。」有諸比丘獨住房中，有長衣不知云何作淨施？以是白佛，佛言：「應作遙示淨施。」若於三衣中須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，捉衣，心生口言：「我此某衣，若干條，今捨。」第二、第三亦如是說。
然後受所長之衣，亦如前法，心生口言：「我此某衣，若干條受。」第二、第三亦如是說。
如是受已，所捨之衣應用淨施，復應如前法，心生口言：「我此長衣淨施某甲，從彼取用。」若不須易受者，所長之衣應即如是淨施。
獨淨施法，至十一日，復應如前法，心生口言：「我此長衣從某甲取還。」然後更如前法受持、淨施。
若對人淨施，應作展轉淨施，如前法捉衣，作是言：「我此長衣，於長老邊作淨施。」彼比丘應問言：「長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？」答言：「於五眾中隨意與之。」彼比丘即應語言：「我今與某甲，長老若須，從彼取用，好愛護之！」彼受作淨施比丘，後以此事，語所稱名比丘；所稱名比丘，恐犯長衣罪，不敢受。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「不應語所稱名比丘。今為諸比丘結戒，從今是戒，應如是說：「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣，還奪，波逸提。」比丘尼亦如是。
若與彼衣從索，彼還而取，不犯(八十一竟)。
◎
◎佛在王舍城。爾時跋難陀常受一家供養，彼後請僧，時跋難陀晨朝著衣持鉢入城，到諸家處處語說。彼唱時至，諸比丘著衣持鉢，往到其舍，眾坐已久，語主人言：「日時欲過，何不下食？」答言：「我為跋難陀故請僧，須待其到。」時跋難陀逼中方至，諸比丘有食者、有少食者、有不食者。主人以此，嫌呵跋難陀言：「沙門釋子有何急事？先受我請，而過諸家，逼中方來，令諸比丘不得食我所供養食，使我多辦飲食，而成無用！」諸比丘種種呵責跋難陀言：「汝不能饒益佛法，乃作如是苦惱眾僧！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，受他請，食前至餘家，波逸提。」後時跋難陀主人自擔熟食詣僧坊，供養僧及跋難陀。跋難陀食先，竟便去，行到餘家。使更集僧欲下異食，以跋難陀不在，久不下之。諸比丘語言：「日時垂過，何不下之？」答言：「我本為跋難陀，須來便下。」跋難陀竟不來，遂不得下。彼種種譏嫌跋難陀，諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，受他請，食前食後行到餘家，波逸提。」有諸比丘有僧事、塔事、私事，須入餘家，不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘白餘比丘，然後得去。從今是戒應如是說：「若比丘，受他請，食前食後行到餘家，不白餘比丘，波逸提。」或有諸比丘相嫌，不共語；或坐禪、或熟眠，不知白誰？出門見諸比丘，便走逐大喚遙白。諸居士見，譏呵言：「諸比丘如鹿走，如兔走，如禿梟鳴！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應遙白！從今是戒應如是說：「若比丘，受他請，食前食後行到餘家，不近白餘比丘，波逸提。」諸比丘作是念：「衣時亦當白不？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「除衣時。從今是戒應如是說：「若比丘，受他請，食前食後行到餘家，不近白餘比丘，除因緣，波逸提。因緣者：衣時，是名因緣。」若白至東家，而至西家，不名為白。
若不白到諸家，一脚入門，突吉羅；兩脚入門，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若白至一家，因此至餘家，不犯；若無比丘可白，亦不犯(八十二竟)。
佛遊拘薩羅國，與大比丘千二百五十人俱。諸比丘或得房宿、或得樹下、或在露地。時六群比丘晨朝著衣持鉢，於街巷中共諸白衣，論說世事，至于日暮。行人見之，譏呵言：「此非出家語論之處，何不住阿練若處，守攝諸根？」或有言：「此輩不樂佛法，不敬戒律，得語戲處，便忘日暮耳！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，非時入聚落，波逸提。」有諸比丘有緣事，須非時入聚落，而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽有緣事，非時入聚落。從今是戒應如是說：「若比丘，非時入聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者：難時，是名因緣。」沙彌，突吉羅。
若行路經聚落，若暮須往宿，若八難起，皆不犯(八十三竟)。
佛在王舍城。爾時去城不遠有一神樹，眾人奉事，至節會時七日乃止，四種兜羅貯薦棄之而去。諸比丘於後收取，以貯繩床、木床及作枕褥。諸白衣見，譏呵言：「此物臭穢，好生諸虫，云何比丘坐臥其上？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，以兜羅貯坐臥具，波逸提。」兜羅者：柳華、白楊華、蒲梨華、睒婆華。
若發心及方便欲貯，皆突吉羅；作成，波逸提。
若不壞，若坐，坐坐波逸提；若臥，臥臥波逸提。
若他與，受，波逸提。
要先棄，然後得悔過；若不爾，罪益深。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(八十四竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘畜高床，老病比丘上下床時，墮地破傷或露形體。諸白衣見，譏呵言：「此諸沙門，如王、如貴人，奢豪無儉。」時波斯匿王以所坐臥床，與跋難陀。跋難陀得已，於房內敷。世尊常法，五日一按行諸房。跋難陀白佛言：「看我住床！」佛呵責言：「汝愚癡人！如何安生死窟宅，無求出意？汝不應自畜高床，敷錦繡褥，犯者突吉羅！」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，自作坐臥繩床、木床，足應高修伽陀八指，除入髀；若過，波逸提。」若自作床、若使人作，若高皆應截，罪應悔過。若得高床施，受時應作是念：「此床不如法，我當更截。」若不作是念受，波逸提；亦應先截，然後悔過。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(八十五竟)。
佛在王舍城。爾時諸比丘用骨牙角作針筒，便諸處求，若糞掃中拾用作之。諸居士見，譏呵言：「此諸沙門如狗、如鳥、如牙角師，不淨可惡！」復有諸比丘至屠殺處，見欲殺時，豫從乞之。諸屠殺者，皆譏呵言：「觀此沙門，唯欲多殺，見殺便喜！晝夜常說慈愍，護念眾生；而今無有仁惻之心！」時有牙角師，信樂佛法，常供給諸比丘，或自出牙角為作，或索牙角而為作之，以是致弊；餘人不得復有所作。家人自相謂言：「若常為沙門作奴，我等便應各分生活！」隣人語言：「汝信敬沙門方當窮困！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，用骨牙角作針筒，波逸提。」若比丘，發心及方便欲作，突吉羅；成已，波逸提。亦應先壞，然後悔過。
作灌鼻筒，不犯。餘如床中說(八十六竟)。
佛在舍衛城。爾時諸比丘不敷坐具坐僧床褥，垢膩污之。復有一比丘失於大便，謂是風出，既覺洗浣，於房前曬。世尊問阿難：「此是誰褥！」即具以答。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應不敷坐具，坐僧床褥，犯者突吉羅！今聽諸比丘，護身、護衣、護僧床褥故，畜坐具。」諸比丘作是念：「佛已聽我等作坐具。」便廣大作，垂地污埿。諸居士見，問諸比丘：「此是何衣垂地？」答言：「是我等坐具。」便譏呵言：「大德！何不稱身作之？雖復出家，財豈應不惜？釋子常說，少欲知足，而今如此！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作尼師檀，應如量作：長二修伽陀磔手，廣一磔手半；若過，波逸提。」長老優陀夷身大，坐具小，不足容膝，於佛按行房時，牽挽坐具，如牽皮法。佛問：「何故作此？」答言：「世尊！我身大，而坐具小，作此牽挽，欲令廣長。」佛呵責言：「汝愚癡人，猶不離戲笑！今聽更益頭磔一手。」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，作尼師檀，應如量作：長二修伽陀磔手，廣一磔手半；若續，方一磔手。若過，波逸提。」續方一磔手者：截作三分續長頭；餘一分帖四角，不帖則已。
除比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，餘如床中說(八十七竟)。
佛在舍衛城。爾時毘羅荼比丘體生癰瘡，膿血流溢；衣服著瘡，脫時剝痛。佛行房見，問彼比丘：「汝病小差，苦可忍不？」答言：「病不差，苦不可忍！衣服著瘡，脫輒剝痛。」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，護身、護衣、護僧坐褥故，畜覆瘡衣，用細滑物作。」諸比丘作是念：「佛聽我等作覆瘡衣。」便大作，通裹頭足，曳地污埿。諸居士見，種種譏訶，如尼師檀中說。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作覆瘡衣，應如量作：長四修伽陀磔手，廣二磔手。若過，波逸提。」覆瘡衣，病瘡時著；瘡差，應淨施。餘如坐具中說(八十八竟)。
佛在舍衛城。爾時佛聽毘舍佉母施僧雨浴衣，諸比丘便廣大作，諸居士譏呵，乃至諸比丘以是白佛，皆如上說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作雨浴衣，應如量作：長五修伽陀磔手，廣二磔手半。若過，波逸提。」餘如覆瘡衣中說(八十九竟)。
佛在舍衛城。時諸比丘作修伽陀衣已量衣，若過。居士譏呵，乃至諸比丘以是白佛，皆如上說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作修伽陀衣已量衣，若過，波逸提。修伽陀衣已量者：長九修伽陀磔手，廣六磔手，是名修伽陀衣已量。」難陀短佛四指，不知云何作衣？以是白佛，佛言：「聽難陀衣，短佛衣二指。」復有諸比丘短小，不知云何作衣？以是白佛，佛言：「聽隨身長短作衣。」餘如雨浴衣中說(九十竟)。
佛在王舍城。爾時難陀、跋難陀共作是議：「世尊已制迴欲與僧物入己，犯尼薩耆波逸提。我等今當迴以相與。」便各說諸檀越，更互得之。諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問難陀跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」餘如迴欲與僧物入己中說(九十一竟)。