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五分律卷第十七(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法下
佛在王舍城。爾時有一裸形外道極大聰明，摩竭國人謂之知者、見者，來至僧坊言：「沙門釋子誰敢共我論議者？」時諸比丘遊戲諸禪不共論議，亦不共語。舍利弗作是念：「彼作此語，若無人共論議者，必毀辱佛法。我今寧可與共論議。」復念：「此尼揵為摩竭國人之所宗敬，若我以一句義問，不能通者，必失名聞，不歸大法。今當與之七日論議。」念已，語言：「我當與汝七日論議。」時王舍城長者、居士、沙門、婆羅門，咸共議言：「沙門釋子舍利弗為第二師，期與尼揵第一師七日論議，當共往聽。」至期，一日至于六日，論說餘事，皆使結舌。至第七日，舍利弗說欲從思想生，尼揵子說欲從對起。
時舍利弗而說偈言：
「世間諸欲本， 皆從思想生， 住世間欲本， 而有染著心。」尼揵即以偈難：
「欲若思想生， 而有染著者， 比丘惡覺觀， 便已失梵行。」舍利弗復以偈答：
「欲非思想生， 從對而起者， 汝師見眾色， 云何不受欲？」尼揵聞此偈已，不能加報，便生善心，欲於佛法出家學道。時跋難陀在彼眾中色貌姝長，而舍利弗形容短小。彼作是念：「此短小比丘才智若斯，而況堂堂者乎！」便往跋難陀所白言：「與我出家受具足戒。」跋難陀即便度之。
舍利弗論議竟，往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問言：「汝何故與尼揵七日論議？」具以事答。佛讚言：「善哉，善哉！舍利弗！汝多所憐愍，多所利益。」彼尼揵比丘問跋難陀經律，悉不能答，便輕賤佛法，謂諸比丘都無所知，還復外道。諸長老比丘聞，訶責言：「云何比丘十歲而不知法，不能為弟子解疑，使還復外道。」以是白佛。佛問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛如上訶責已，告諸比丘：「若自不知法，與人出家受具足戒，突吉羅。」若比丘成就十法得授人具足戒：成就戒，成就威儀，畏慎小罪；多聞，能持佛所說法；善誦二部律，分別其義；能教弟子增戒學、增心學、增慧學；能除弟子疑，亦能使人除其疑；能治弟子病，亦能使人治其病；若弟子生惡邪見，能教令捨，亦能使人教其令捨；若弟子國土覺起，能迴其意，亦能使人迴之；若滿十歲，若過十歲。
又成就十法應授人具足戒：知重罪、知輕罪；知麁罪、知非麁罪；知有餘罪、知無餘罪；知有羯磨罪、知無羯磨罪；知罪因緣；滿十歲，若過十歲。
又成就五法應授人具足戒：能教弟子增戒學、增心學、增慧學，所行審諦、繫念在前。
又成就五法：三法如上，聰明、辯才。
又成就五法：戒成就、定成就、慧成就、解脫成就、解脫知見成就。
又成就五法：自住戒，教他住戒；自住定，教他住定；自住慧，教他住慧；自住解脫，教他住解脫；自住解脫知見，教他住解脫知見。
又成就五法：成就無學戒眾、無學定眾、無學慧眾、無學解脫眾、無學解脫知見眾。
又成就五法：能教弟子增上戒、增上梵行；知犯、不犯；知悔過、未悔過；滿十歲，若過十歲，應授人具足戒。
度沙彌、為人作依止，亦如是。
有一出家外道來到僧坊，語諸比丘言：「大德！與我出家受具足戒。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應先與作四月日別住白二羯磨試之，若合諸比丘意，然後與出家受具足戒羯磨法。」應教外道脫革屣，偏袒右肩，一一禮僧足，胡跪合掌，白言：「大德僧聽！我某甲，先外道，今求此法律中出家，從僧乞四月日別住。願僧憐愍故，與我作別住法，若合諸比丘意，然後與我出家受具足戒！」如是三乞。
應一知法比丘白言：「大德僧聽！此某甲，先外道，欲於此法律中出家受具足戒，今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法，若合僧意，當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲，先外道，欲於此法律中出家受具足戒，今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法，若合僧意，當與出家受具足戒。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲外道四月日別住法竟；僧忍，默然故。是事如是持。」不合僧意者：若早入聚落，際暮乃歸；若數往寡婦、婬女、年長童女家，數與共語，作求色欲種種方便；若聞毀呰本所事外道，而懷瞋忿；聞讚歎三寶，不喜不樂；不樂比丘威儀，不樂誦習佛經，不樂受教誡，是名不合僧意。若無此名為合，應與出家受具足戒。
爾時諸比丘度負債人與受具足戒，受具足戒已，入王舍城乞食。債主見，語言：「汝負我債，誰聽汝出家？」有言：「應奪取衣鉢，捉以付官！」或有言：「已入無畏城，應放使去。何以故？瓶沙王有令，若國內有毀辱比丘、比丘尼者，當與重罪。」債主便譏訶言：「此諸沙門無有可度、不可度者。云何度負債人？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度負債人與受具足戒。度及授具足戒時，皆應先問：『汝負債不？』若言：『不負。』應度、應受；若言：『負。』不應度、不應受。若度、若受，皆突吉羅。若不問亦如是。度奴亦如是。」爾時有一小兒，父母教就師學書及諸技術，彼師兼使餘作，又數與杖，便捨師歸。父母即遣還師所，便作是念：「師既苦我，父母復不念惜。我今於何許，得脫此患？唯當出家受具足戒。」念已，即往僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘即便度之。彼師既失，問其父母，父母言：「我即遣還，何以不至？」於是父母及師四出追覓，到僧坊問諸比丘，諸比丘皆言不見，唯師默然而住，不得而歸。此兒後入王舍城乞食，師見譏訶言：「沙門釋子常說不應妄語，如何度我作人，而言不見？」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛言：「不應度他作人，亦如上說。從今若度人，應房房禮僧，自稱名字，令僧盡識。」爾時舍衛城十七群童子不滿二十，畢陵伽婆蹉與受具足戒，不堪忍飢喚呼求食，如戒緣中說。與受具足戒時，應問：「年滿二十不？」爾時諸比丘度阿練若賊與受具足戒，後入王舍城乞食，諸居士見言：「此人先殺我如是如是親里，劫我財物。」有言：「應捉付官！」乃至告諸比丘，不應度亦如上說。
復有諸賊厭作惡業，求出家受具足戒。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽將至人不識處，與出家受具足戒。」爾時有一人為邑里所患，白王：「願王勅之，勿復作惡！」王言：「汝等將來，我為汝殺！」彼人聞之，即便叛走，遍求不得。復以白王，王即與勅令，若有得者聽即殺之。彼人復聞，作是念：「我今於何得全性命？唯有沙門釋子道中乃可濟耳！」便到僧坊求出家，諸比丘即度之。後入王舍城乞食，諸人見便欲捉殺；或有人言：「既已出家，便是已死，不須復殺。」或復有言：「此人已入無畏城。」乃至告諸比丘，不應度亦如上說。
爾時跋難陀有二沙彌，一名騫茶、二名磨竭陀，更互行婬。諸長老比丘聞，以是白佛。佛問跋難陀：「汝實畜二沙彌不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應畜二沙彌，畜者突吉羅。」爾時有一家為非人所害，唯有父子二人。父作是念：「我家喪破，恐殃未已，且復飢窮，當於何處得免斯患？」復作是念：「沙門釋子多諸供養、疾病醫藥，我今便可將兒出家受具足戒。」念已，往到僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食，一手抱兒，一手擎鉢。諸白衣見，譏訶言：「此沙門釋子不修梵行。」或有言：「當是未出家時，有此兒耳！但諸比丘何不待大，然後度之？乃使此人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行？」諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「不應度小兒！」爾時摩竭國人得七種重病，舉身惡瘡、癰、白癩、半身枯、鬼著、赤斑、脂出，治此諸病唯有耆域，餘無能者；而瓶沙王有令，勅耆域言：「汝當治我宮內及比丘、比丘尼病，不得治餘人！」由是諸病人皆求出家受具足戒，諸比丘皆與出家受具足戒，為索藥草，和合煮擣，多事多務，妨廢行道。諸白衣見，譏訶言：「此諸沙門如醫、如醫弟子，常合湯藥度重病人。無復可度、不可度者。無沙門行，破沙門法！」復有一長者，頓得七種重病，往語耆域：「為我治之。」答言：「汝豈不聞王有令乎？」長者復言：「密為我治，當雇汝百千金錢。」答之如初。長者復加二百、三百、四百、五百、千金錢，乃至合家財物，及於妻子悉為奴婢。答亦如初。彼長者復作是念：「如此不果，唯當出家受具足戒。」便往僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘即與出家受具足戒。耆域為治七日都差，不復得治王宮人，宮人病已有死者。彼長者既差，即便還俗。耆域見，問言：「汝已出家，何以罷道？」答言：「我本無出家意，以汝不肯為我治病，故權出家。病既已差，是故還俗。」於是耆域往到佛所，具以白佛：「王若知此，罪我不少！願佛教諸比丘不應度重病人！」佛為耆域說種種妙法，遣還所住。佛問諸比丘：「汝等實度重病人不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度重病人！」亦如上說。
爾時諸比丘度屬官人，後入王舍城乞食，諸居士見識，譏訶言：「云何沙門釋子度屬官人？此輩無可度、不可度者。無沙門行，破沙門法！」又阿闍世王有一健將，力當千人，時人號曰千人力士，厭惡世苦，作是念：「諸沙門釋子等行正法，我當往彼出家以盡苦源。」即到僧坊求度，諸比丘即便度之。王後欲出軍不見此人，即問所屬。所屬白王：「不知所在。」王便令曰：「若軍集不至，當以軍法罪之！」至軍集日復問：「彼人來未？」答言：「未來！」王言：「步軍無此人，猶如象軍無第一象。」軍甲既解，方聞沙門釋子度令出家，王便瞋言：「如是不久，沙門當度我兵盡！」王即立嚴制：「若復有度官人者，當折其和尚肋骨，截其阿闍梨舌，與餘僧重生革沙鞭八下，驅出國界。」諸長老比丘聞種種訶責，以是白佛。佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應度屬官人！」亦如上說。
爾時諸比丘長住王舍城，諸居士譏呵言：「外道尚知隨時移止，沙門釋子樂著一處，四時不動，與世人何異？」諸比丘以是白佛。佛告阿難：「汝可宣語諸比丘，如來今當遊行南方，若欲從者任意同去。」阿難受教遍宣此旨。諸比丘中有一歲至九歲，聰明慚愧欲學戒者，作是念：「若我和尚、阿闍梨去者當從，不去則止。何以故？若我此請依止，彼當復請，則多事多務，妨廢行道。」佛既發行，從者甚少。佛與少比丘遊行南方，漸漸還王舍城。佛以是事集比丘僧，問阿難言：「從我南行比丘何以太少？」阿難具以事答，佛種種讚少欲知足，讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「成就五法得離依止：戒成就、定成就、慧成就、解脫成就、解脫知見成就。」皆如得授人戒中說。
爾時世尊在釋迦國，諸比丘度父母所不聽人，諸居士譏呵如上。
於後世尊晨朝著衣持鉢到淨飯王宮。時羅睺羅母，將羅睺羅在高樓上，遙見佛來，語言：「汝見彼沙門不？」答言：「見！」又語言：「彼是汝父，可往索父餘財。」佛既入宮，於中庭露地坐，羅睺羅馳下趣佛，頭面禮足，立佛影中，白言：「是影甚樂！願佛與我父餘財！」佛語言：「汝審欲得不？」答言：「欲得！」佛便將還所住，告舍利弗：「汝可度之。」舍利弗白佛：「世尊先制不得畜二沙彌，我已有周那，不復得度。」佛言：「今聽如汝等能教誡者，畜二沙彌。」應作如是度：先授優婆塞三歸法，教言：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」如是三說。復教言：「我某甲，歸依佛已、歸依法已、歸依比丘僧已。」亦三說。「我是佛婆伽婆優婆塞。」復應教言：「我某甲，盡壽不殺生、盡壽不盜、盡壽不邪婬、盡壽不妄語、盡壽不飲酒。」復應教言：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」如是三說。「我今於釋迦牟尼如來、應供、等正覺所，出家作沙彌，和尚某甲。」即應語言：「盡壽不殺生，是沙彌戒；盡壽不盜，是沙彌戒；盡壽不婬，是沙彌戒；盡壽不妄語，是沙彌戒；盡壽不飲酒，是沙彌戒；盡壽不歌舞作倡伎樂，不往觀聽，是沙彌戒；盡壽不著華香塗身，是沙彌戒；盡壽不坐臥高大床上，是沙彌戒；盡壽不受畜金銀及錢，是沙彌戒；盡壽不過時食，是沙彌戒。」是為沙彌十戒。
時淨飯王聞佛已度羅睺羅，便大懊惱，出詣佛所，白佛言：「佛昔出家，尚有難陀，不能令我如今懊惱。難陀已復出家，餘情所寄唯在此子。今復出家，家國大計永為斷絕，未能忘情，何能自忍？」王又推己而白佛言：「子孫之愛徹過骨髓。如何諸比丘誘竊人子，而度為道？願佛從今勅諸比丘，父母不聽不得為道！」佛為王說種種妙法，示教利喜已，辭退還宮；即以是事集比丘僧，問諸比丘：「父母不聽，汝等實度與受具足戒不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今父母不聽不得度！」亦如上說。
爾時王舍城有大富長者，信樂佛法，常飯食比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；後為非人所害，唯二小兒在，遂大貧窮，恒拾殘食。二兒先數見諸比丘故，遙見比丘便走往趣，為捉衣鉢，坐比丘膝上。諸比丘恐污衣鉢，輒避遠去。諸居士見，譏訶言：「此家先富，一切沙門無日不往。今見孤窮，便捨遠避，不知恩養，唯食是親。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，問阿難：「彼二小兒為已幾歲？能於食上驅烏未？」答言：「已能！大者八歲，小者七歲。」佛告諸比丘：「今聽度小兒，乃至能驅烏者。」諸比丘既度二小兒已，恒教驅食上烏，而不與正食。諸居士見：「此諸沙門，常讚歎施平等食；而今度二小兒，但令驅烏，不與正食。」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「如上座所得食分，亦應以此與沙彌；驅烏小兒，亦應等與。」爾時有一摩納害母，思惟罪重，常有悔懼，不知云何得滅此罪？念言：「沙門釋子等行正法，淨修梵行，我若於彼出家，罪應微輕。」便到僧坊白諸比丘：「與我出家受具足戒。」諸比丘問：「摩納！汝外道不敬信佛法，今何故欲於中出家？」便以實答。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「害父母人於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」爾時有阿練若賊，殺一住阿練若處比丘，從是已後，心常惱熱，猶如熱灰自炮其身，晝夜苦痛無有暫寧，作是念：「沙門釋子等行正法，淨修梵行，我若於彼出家，可得離此熱惱。」念已，即到僧坊求出家。諸比丘語言：「汝是阿練若賊，恒欲殺人，奪人財物，無憐愍心。今何故欲於佛法律中出家？」便以實答。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「彼比丘是阿羅漢，此人於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」爾時調達惡心出佛身血，諸比丘不知云何待遇？以是白佛，佛言：「惡心出佛身血，於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」調達破僧不應與出家亦如是。
爾時佛遊拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人俱，漸漸遊行到黑闇河邊，止娑羅林下。有一比丘從坐起偏袒右肩，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！此娑羅林是破眾多比丘尼梵行處。」佛問：「汝云何知？」答言：「我時在此！」又問：「汝破比丘尼梵行耶？」答言：「如是！」佛告諸比丘：「婬比丘尼人，於我法中不復生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」爾時有一阿修羅子厭生老病死，作是念：「沙門釋子等行正法，淨修梵行。我當於彼出家，盡諸苦源。」念已，化作人形往僧坊求出家，諸比丘即與受具足戒，食一人分食，乃至七人分食，猶故不飽；復食僧殘食，亦復不足。時王舍城有二居士，同日各請五百僧。諸比丘同往一家，唯化比丘獨至一處，須臾食五百人分盡。諸居士譏訶言：「云何諸比丘度非人？」彼比丘覺人知已，忽便還本。諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「於我法中非人不生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。受具足戒時，應問：『汝是非人不？』」爾時善自在龍王厭生老病死，念欲出家，化作一摩納，乃至諸比丘度與受具足戒，亦如上。龍法二時不能變形，行欲時、睡眠時。於後眠熟，身滿一屋，喘息聲如雷震，妨諸比丘坐禪，皆出往視。彼聞人聲便覺，還作比丘形結跏趺坐；喚令開戶，彼即開戶，諸比丘問：「汝是誰？」答言：「我是沙門釋子。」又語：「汝莫妄語！」彼化比丘便以實答。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「畜生於我法中不生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。從今受戒，不相識者應七日試看。」爾時諸比丘度黃門與受具足戒，便呼諸沙彌及守園人共作不淨行，出外見人亦如是。諸白衣見，譏訶言：「沙門釋子度諸黃門，必當共作不淨事。此輩無可度、不可度！」乃至「若已受具足戒應滅擯，亦如上說。受具足戒時應先問：『汝是丈夫不？』」二根亦如是。
爾時有一家為非人所害，唯家主一人在，作是念：「我今窮餓，當作何方救全性命？彼沙門釋子多得衣食、疾病醫藥，我今當自剃頭著袈裟住家中，恒往僧坊案次食。」念已，即自剃頭作比丘，往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受，亦禮諸比丘。諸比丘問：「汝何故禮他，復受他禮？汝為幾歲？何時受戒？和尚、阿闍梨為是誰？」答言：「我自剃頭著法服，無有和尚、受戒年月。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若自剃頭自稱比丘，於我法中不生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」爾時跋難陀弟子尼揵比丘，昔罷道者，後復來求出家。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「捨內法外道人，於我法中不生，不應與出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」爾時孫陀羅難陀跋耆子，不捨戒行婬法，彼後自說所犯。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若自說犯邊罪，於我法中不生，不應與受具足戒，若已受具足戒應滅擯。受戒時應問：『汝先出家淨修梵行不？』」爾時諸比丘不受依止住，無人教誡，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘，以是白佛。佛言：「應受依止，若一宿不受依止，乃至不聽飲僧坊內水；若飲，突吉羅。」佛既不聽不受依止，便不敢復住僧坊內。時有一比丘避住止處，往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問：「汝從何方來？」答言：「從某方來。」又問：「彼住處第一上座，第二、第三上座為誰？」答言：「不識。」又問：「彼左右住處上座，復是誰？」答：「亦不識。」又問：「汝何故不識？」答言：「我避住處，不入彼眾，是故不識。」又問：「汝何故避住處？」答言：「佛不聽不受依止，若不受依止，乃至不聽飲僧坊內水，是故避之。」佛種種訶責彼比丘：「汝所作非法！不應為受依止故，避住處！」呵已，告諸比丘：「若為受依止避住處，突吉羅。」復有諸比丘在道行見僧坊，便入受依止，值諸比丘坐禪或遇相瞋，不得受，以此失伴；或受依止已即去，諸比丘問：「汝何故受依止已即去？」答言：「世尊不聽為受依止避住處，我今見僧住止處，不敢不過受依止，復應及伴，是以便去。」彼失伴者，道中遇賊。諸長老比丘以是白佛，佛言：「今聽一宿不受依止。」雖得一宿，猶有諸難。復以白佛，佛言：「今聽不受依止，乃至六宿。」復有諸比丘過六宿不受依止，以是白佛，佛言：「不聽過六宿！過者，突吉羅。」時諸比丘趣與人作依止，亦趣依止人。以是白佛，佛言：「皆不應爾！應依止長老如法比丘，善能教誡者。若受依止人欲移餘處，應先問和尚、阿闍梨，知彼有可依止人然後可往。」有諸弟子臨行時辭和尚、阿闍梨。佛言：「不聽臨行時辭，要先二、三日白師。師應籌量所往處，有可依止人乃聽去。到彼住處，應先禮塔，次禮上座，索房舍，然後求依止。」作依止比丘應問：「汝和尚、阿闍梨是誰？先住何處？誦何經？」答若如法，應與作依止；若不如法，應語言：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。」若疑，應語：「小住。」受依止人應小住，乃至六宿觀之，合意者應與依止，若不合意應語如上。
復有病比丘求依止，彼比丘作是念：「佛教比丘應如是如是視弟子。今此人病，我不能看。」便不與依止。病比丘不知云何？以是白佛，佛言：「今聽病時不受依止，病差然後受。」復有看病比丘求依止，彼比丘語言：「佛教比丘應如是如是視和尚、阿闍梨。汝今看病，不得與汝依止。」看病比丘不得依止，慚愧便捨病去，求依止。病人無有看者，或更增劇、或有命過。以是白佛，佛言：「今聽看病比丘不受依止，須病人差，然後受。」復有諸比丘，於稱意行道得道果處，求依止，諸比丘不與，便失道果。以是白佛，佛言：「若是稱意行道得道果處，無人與作依止者，聽於彼眾中上座、若上座等，心生依止，敬如師法而住。」時諸比丘阿闍梨，或喪、或罷道、或遠行、或作外道、或出界外，不知失依止不？以是白佛，佛言：「失依止有八種：若依止師遠行、若罷道、若死、若作外道；若見先和尚；若依止師語：『汝更就某甲受依止。』若依止師出界經宿；若滿五歲，聰明辯才，至明相出時。是為八，皆失依止。」爾時諸比丘與沙彌等分安居施物，沙彌便不敬僧。以是白佛，佛言：「應以一比丘分，與三沙彌。」沙彌猶不恭敬，復以白佛，佛言：「應罰之！」諸比丘不問沙彌師便罰，師不悅。以是白佛，佛言：「應語其師。」其師作非法助沙彌，以是白佛，佛言：「師不應非法助沙彌。」復有一沙彌，僧罰斷其食。彼主人後請僧食，諸比丘往次第坐，主人不下食。諸比丘言：「日時已至，何故不下食？」答言：「須僧集！」諸比丘言：「僧已集！」主人言：「我所供養沙彌未至。」諸比丘言：「彼不得來！」問：「何故？」答：「僧罰不與食。」主人言：「餘罰不少，何忍斷其食？」以是白佛，佛言：「不應斷食。應罰掃地、除糞、輦石、治經行處、作階道，作如是等種種罰之。」時有一比丘男根滅女根生，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應即以此受戒，即以此請師，即以此年歲往比丘尼住處，依比丘尼法住；若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔；若先犯不共戒，不復悔。比丘尼根變亦如是。」有一式叉摩那根變，不知云何！以是白佛，佛言：「應即以此出家，若年滿二十，於比丘眾中十人與受具足戒；若年未滿二十，即是沙彌。沙彌尼亦如是。」有一沙彌根變，不知云何？以是白佛，佛言：「應即以此出家，若年滿，應與二歲戒，即於比丘尼眾受二歲戒；若年未滿不應與二歲戒，即是沙彌尼。」爾時有一比丘為欲火所燒，不能堪忍，自截其形。諸比丘以是白佛，佛訶責言：「汝愚癡人！不應截而截，應截便不截！」告諸比丘：「若截頭及半，突吉羅；若都截，偷羅遮；若去一卵，偷羅遮；若去兩卵，應滅擯。若為惡獸嚙，若怨家所害，及自爛壞，不復能男，皆應滅擯。」時諸比丘度被截手脚人為受具足戒，諸居士見，譏訶言：「沙門釋子無可度、不可度！無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「不應度此等人！若度，得名受具足戒；師僧，突吉羅。從今截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根頭、挑眼出、得鞭壞好相、遭官罪、攣躄、失聲、內外癭身、內曲身、外曲身、內外曲、睞眼、一臂偏長、一臂偏短、左手作、啞、聾、盲、乾痟病、癲狂、極老、無威儀、極醜，毀辱眾僧者，如是比皆不得度。」若已度得名受具足戒，如上說。
諸比丘度吃人，佛言：「不應度吃人與受具足戒。」復有諸比丘不先與受沙彌戒，便與受具足戒；復有諸比丘不請和尚，便與受具足戒；復有諸比丘不乞受具足戒，便與受具足戒；復有諸比丘與裸形人受具足戒；復有諸比丘與不具衣鉢人受具足戒。以是白佛，佛言：「皆不應爾！」時有一比丘借他衣鉢受具足戒，受具足戒已，諸比丘語：「汝著衣持鉢，共行乞食。」答言：「我無衣鉢。」諸比丘言：「佛不制無衣鉢，不得受具足戒耶？」答言：「佛制！我借他衣鉢受。」諸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽將欲受戒者著戒壇外，眼見耳不聞語處，請十眾在戒壇上。和尚應語羯磨師：『長老！今作羯磨。』復應語教師：『長老！今受羯磨。』羯磨師應如是白僧：『大德僧聽！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白如是。』「教師應從坐起，至和尚前，問言：『已度此人未？』若言未度，應語言先度之；若言已度，應問：『已為作和尚未？』若言未作，應語先為作和尚；若言已為作和尚，應問弟子：『衣鉢具未？』若言未具，應語先為具衣鉢；若言已具，應問：『自有，從人借？』若言從人借，應語可令主捨之；若言自有，便應往慰勞欲受戒人言：『汝莫怖懼，須臾持汝著高勝處！』「若先不相識，不應雲霧闇時受其具戒。教師因教著衣時，應密如法視，無重病不？復應問：『汝三衣，何者是僧伽梨？何者是優多羅僧？何者是安陀會？』彼若不知，應語：『此是僧伽梨，此是優多羅僧，此是安陀會。』應與受三衣鉢。「復應語言：『汝某甲聽！今是實語時，我今問汝，若實言實，不實言不實。人有如是等病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、痔漏、熱腫、脂出。汝有不？』若言無，復應問：『汝不負人債不？非官人不？非奴不？是丈夫不？是人不？年滿二十不？衣鉢具不？受和尚未？汝字何等？和尚字何等？汝曾出家不？』若言曾出家，應問：『汝本出家持戒完具不？父母聽不？欲受具足戒不？眾中當更如是問汝，汝亦應如實答。』「若一一問答，皆如法，教師應還壇上立，語羯磨師言：『我已教授某甲如法竟！』「羯磨師復應白僧：『大德僧聽！某甲，求某甲受具足戒，某甲如法教授竟，應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是。』「教師應將來，次第禮僧足。禮僧足已，在羯磨師前，向羯磨師右膝著地合掌，教乞受具足戒。教言：『我某甲，求某甲和尚受具足戒；今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我，憐愍故！』如是三乞。教師教竟，還就本坐。「羯磨師應白僧：『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；從僧乞受具足戒。我今當問其難事，及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。』「次應語受戒人言：『今是實語時，我今問汝，實言實，不實言不實。人有如是等病：癩、白癩，乃至欲受具足戒不？』亦如上問。「皆答如法已，羯磨師言：『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和尚，父母聽許已，從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。』「『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和尚，父母聽許已，從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。』第二、第三亦如是說。「『僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。』「應語受戒人言：『汝某甲聽，世尊、應供、等正覺說是四墮法，若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘，行婬法乃至畜生，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯！』「若能，當言：『能！』「『汝終不得乃至草葉，不與而取。若比丘，若聚落中、若空地，他所守護物，盜五錢、若五錢物，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯！』「若能，當言：『能！』「『汝終不得乃至殺蟻子。若比丘，若人、若人類，自手殺、若教人殺、若求刀與、若教死、若讚死：「咄！丈夫！用惡活為？死勝生！」非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯！』「若能，當言：『能！』「『汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘，實無過人法，自稱得過人法：諸禪、解脫、三昧、正受及諸道果，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯！』「若能，當言：『能！』「『諸佛世尊為示現事，善說譬喻：猶如人死，終不能以此身更生；如針鼻決，永不復得為針用；如多羅樹心斷，更不生、不增、不廣；如石破，不可復合。若比丘犯一一墮法，還得比丘法，無有是處。』「復語言：『汝某甲聽！世尊、應供、等正覺說四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住，出家受具足戒。汝若能，當言能。』「『若後得劫貝衣、欽婆羅衣、拘舍耶衣、他家衣，皆是長得。』「『比丘盡形壽依乞食住，出家受具足戒。汝若能，當言能。』「『若後得僧前食後食、請食，皆是長得。』「『比丘盡形壽依樹下住，出家受具足戒。汝若能，當言能。』「『若後得大小屋重屋，皆是長得。』「『比丘盡形壽依殘棄藥住，出家受具足戒。汝若能，當言能。』「『若後得酥、油、蜜、石蜜，皆是長得。』「復應語言：『汝某甲聽！汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天、龍、鬼神皆作是願：「我何時當得人身，於正法律中出家受具足戒？」汝今已得，如人受王位，汝受比丘法亦如是。當忍易共語，恭敬受教誡。餘戒和尚、阿闍梨當廣為汝說。汝當早得具足學戒，學三戒，滅三火，離三界，無復諸垢，成阿羅漢。』」爾時受具足戒人，不知年歲，不知受戒時。以是白佛，佛言：「應教令知。語言：『汝今受戒時，某年、某月、某日、某時，汝應盡壽憶是事。』」復有諸犯麁罪別住比丘，厭別住便捨戒罷道；又行摩那埵、本日治、阿浮訶那，被訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律出家受具足戒，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應先問：『汝能還行先事，能隨順僧，求僧除滅先事不？』若言不能，不應與出家受具足戒；若言能，應與出家受具足戒。若受具足戒已，若先別住，使還別住，乃至先作下意羯磨，還與作下意羯磨。」復有諸比丘，和尚、阿闍梨罷道，後來就弟子求出家受具足戒。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽與出家受具足戒。先弟子應與衣鉢，助使得成出家受具足戒。」彼人即求先弟子作師，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽先弟子與作師。」復不知誰應恭敬，諸比丘以是白佛，佛言：「後更受戒者，應如法敬師。」爾時優波離白佛：「諸比丘先已作一語受戒，二語、三語受戒，及善來比丘受戒，眠時受戒，醉時、狂心、散亂心、病壞心受戒；和尚眠時乃至病壞心，二人乃至十人皆作和尚受戒，是等得名受具足戒不？」佛言：「若未制前得名受具足戒，制後不名受具足戒。」爾時舍利弗、摩訶目揵連、大迦葉、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、阿那律、富樓那彌多羅尼子、羅睺羅、阿難、難陀，此等諸大阿羅漢到世尊所，頭面禮足，却坐一面，同聲如優波離問佛，佛答亦如上。
爾時諸比丘無上下坐，不相恭敬，諸居士見，譏訶言：「此輩沙門不知上中下坐，無有長幼。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，問諸比丘：「誰應受第一座、第一施、第一恭敬禮拜？」諸比丘或言：「剎利、婆羅門、長者、居士、出家者應受。」或言：「誦毘尼、法師、阿練若、行十二頭陀，乃至得阿羅漢者，應受。」佛言：「不應爾！」諸比丘白佛：「若不爾，誰應受？」佛言：「過去世時，海邊有尼拘律樹，覆五百乘車。時有三獸住彼樹下：一者雉、二者獼猴、三者象。雖為親友，而不相推敬，後作是議：『我等既為親友，如何不相推敬？應計年長者為尊，少者為卑。』議已，問象：『汝憶何久遠事？』象言：『我憶此樹至我腹時。』復問獼猴，獼猴言：『憶我平立，嚙此樹頭時。』復問雉，雉言：『我憶昔於某處食此樹子，來此吐核，遂生此樹。』於是推雉為上，獼猴處中，象為下焉。若欲行時，獼猴負雉，象負獼猴。雉教二獸行十善業，皆共受行。世人聞之，皆受其化，遂名行善為雉梵行。行其法者，命終生天。「諸比丘！畜生猶尚知有尊卑，況我正法而不相敬。汝等從今先受具足戒者，應受第一坐、第一施、第一恭敬禮拜，如是奉行。」(受戒法竟)