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雜阿含經卷第四十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一二二二）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時，天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。「須彌山下道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：『可回車還，勿殺鳥子。』御者白王：『阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。』帝釋告言：『寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生。』於道，御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走，眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。」佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二二三）如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，王舍城中有一士夫，貧窮辛苦，而住佛、法、僧，受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上，生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者天壽，二者天色，三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝，天壽、天色、天名稱勝。
餘諸天見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知，有一天子始生此天，於先諸天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」時，天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法、律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」時，天帝釋即說偈言：
「正信於如來， 決定不傾動， 受持真實戒， 聖戒無厭者。 於佛心清淨， 成就於正見， 當知非貧苦， 不空而自活。 故於佛法僧， 當生清淨信， 智慧力增明， 思念佛正教。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二二四）如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。
有事遮羅迦外道者作是念：「我今請遮羅迦道天，先作福田。」或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事大弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：「今當令佛面前僧，先作福田。」時，天帝釋作是念：「莫令王舍城諸人捨佛面前僧，而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。」即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾前後導從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。
諸王舍城一切士女咸作是念：「但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。」時，天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，逕詣耆闍崛山，至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：
「善分別顯示， 一切法彼岸， 悉度諸恐怖， 故稽首瞿曇。 諸人普設會， 欲求大功德， 各各設大施， 常願有餘果。 願為說福田， 令斯施果成。」「帝釋大自在， 天王之所問， 於耆闍崛山， 大師為記說。 諸人普設會， 欲求大功德， 各各設大施， 常願有餘果。 今當說福田， 施得大果處。 正向者有四， 四聖住於果， 是名僧福田， 明行定具足。 僧福田增廣， 無量踰大海， 調人師弟子， 照明顯正法。 斯等善供養， 施僧良福田， 於僧良福田， 佛說得大果。 以僧離五蓋， 清淨應讚嘆， 施彼最上田， 少施收大利。 是故諸人者， 當施僧福田， 增得勝妙法， 明行定相應。 供此珍寶僧， 施主心歡喜， 起於三種心， 施衣服飲食。 離塵垢劒刺， 超度諸惡趣， 躬自行啟請， 自手平等與。 自利亦利他， 是施獲大利， 慧者如是施， 淨信心解脫。 無罪安樂施， 乘智往生彼。」時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。
爾時，王舍城諸人民即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾受我供養。」爾時，世尊默然受請。
是王舍城人民知世尊默然受其請已，作禮而歸，到諸人會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時！」爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢，至大會所，於大眾前敷座而坐。
王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗鉢澡漱畢，還復本座，聽佛說法。
爾時，世尊為王舍城人種種說法，示、教、照、喜已，從座起而去。
（一二二五）如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中……廣說如上說。差別者：時，天帝釋說異偈，而問佛言：
「今請問瞿曇， 微密深妙慧， 世尊之所體， 無障礙知見。」眾人普設會……偈如上廣說，乃至為王舍城諸設會者說種種法，示、教、照、喜已，從座起去。
（一二二六）如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王聞世尊拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說、如法說、隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶？」佛告大王：「彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說、如法說、隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王，我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、刪闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提？」佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕、小火雖微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」爾時，世尊即說偈言：
「剎利形相具， 貴族發名稱， 雖復年幼稚， 智者所不輕。 此必居王位， 顧念生怨害， 是故難可輕， 應生大恭敬。 善求自護者， 自護如護命， 以平等自護， 而等護於命。 聚落及空處， 見彼幼龍者， 莫以小蛇故， 而生輕慢想。 雜色小龍形， 亦應令安樂， 輕蛇無士女， 悉為毒所害。 是故自護者， 當如護己命， 以斯善護己， 而等護於彼。 猛火之所食， 雖小食無限， 小燭亦能燒， 足薪則彌廣。 從微漸進燒， 盡聚落城邑， 是故自護者， 當如護己命。 以斯善護己， 而等護於彼， 盛火之所焚， 百卉蕩燒盡。 滅已不盈縮， 戒火還復生， 若輕毀比丘， 受持淨戒火。 燒身及子孫， 眾災流百世， 如燒多羅樹， 無有生長期。 是故當自護， 如自護己命， 以斯善自護， 而等護於彼。 剎利形相具， 幼龍及小火， 比丘具淨戒， 不應起輕想。 是故當自護， 如自護己命， 以斯善自護， 而等護於彼。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二二七）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終。出城闍維，供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來，弊衣亂髮？」波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城外闍維，供養畢，來詣世尊。」佛告大王：「極愛重敬念祖親耶？」波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：『一切眾生、一切虫、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者。』今日乃知世尊善說。」佛言：「大王！如是！如是！一切眾生、一切虫、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者。」佛告大王：「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王！生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復，大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺善調善寂，盡此身命，終歸涅槃，諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身，取般涅槃。以如是比，大王當知，一切眾生、一切虫、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者！」爾時，世尊復說偈言：
「一切眾生類， 有命終歸死， 各隨業所趣， 善惡果自受。 惡業墮地獄， 為善上昇天， 修習勝妙道， 漏盡般涅槃。 如來及緣覺， 佛聲聞弟子， 會當捨身命， 何況俗凡夫。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二二八）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：「云何為自念？云何為不自念？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：『云何為自念？云何為不自念？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。』」佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂：『為自愛念。』而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡不念者，所不念不愛者，所不愛所作如其自為自己所作者，是故斯等為不自念。「若復，大王！行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念，斯等自謂：『不自愛惜己身。』然其斯等實為自念。所以者何？無有善友，於善友所作念者，念作愛者，愛作如自為己所作者，是故斯等則為自念。」爾時，世尊復說偈言：
「謂為自念者， 不應造惡行， 終不因惡行， 令己得安樂。 謂為自念者， 終不造惡行， 造諸善業者， 令己得安樂。 若自愛念者， 善護而自護， 如善護國王， 外防邊境城。 若自愛念者， 極善自寶藏， 如善守之王， 內防邊境城。 如是自寶藏， 剎那無間缺， 剎那缺致憂， 惡道長受苦。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二二九）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：「云何自護？云何不自護？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：『云何為自護？云何為不自護？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。』」佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護，雖謂自護，實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內。是故，大王！名不自護。大王！若復有行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。」爾時，世尊復說偈言：
「善護於身口， 及意一切業， 慚愧而自防， 是名善守護。」時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二三○）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸，增其貪著，起諸邪行。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸，生於貪著，多起邪行。』」佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王當知，彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是，世人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是。是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復說偈言：
「貪欲於勝財， 為貪所迷醉， 狂亂不自覺， 猶如捕獵者， 緣斯放逸故， 當受大苦報。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二三一）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王於正殿上自觀察王事，見勝剎利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝長者大姓因貪欲故，欺詐妄語，即作是念：「止此斷事！息此斷事！我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪欲故，欺詐妄語？」時，波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓，長者大姓為貪利故，欺詐妄語。世尊！我見是事已，作是念：『我從今日，止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷。不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣貪利故，欺詐妄語。』」佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，彼愚癡人長夜當得不饒益苦！大王當知，譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，長夜當得不饒益苦！」爾時，世尊復說偈言：
「於財起貪欲， 貪欲所迷醉， 狂亂不自覺， 猶如漁捕者， 緣斯惡業故， 當受劇苦報。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二三二）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！此舍衛國有長者，名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財！世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米、食豆羹、食腐敗薑，著麤布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋，未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧苦、行路頓乏、諸乞匃者；閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之。」佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸僕使，施與知識，不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用、洗浴、飲者，即於澤中煎熬消盡。如是，不善士夫得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。「大王！有善男子得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如，大王！聚落、城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是，善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。」爾時，世尊復說偈言：
「曠野湖池水， 清涼極鮮淨， 無有受用者， 即於彼消盡。 如是勝妙財， 惡士夫所得， 不能自受用， 亦不供恤彼。 徒自苦積聚， 聚已而自喪， 慧者得勝財， 能自樂受用。 廣施作功德， 及與親眷屬， 隨所應給與， 如牛王領眾。 施與及受用， 不失所應者， 乘理而壽終， 生天受福樂。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二三三）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲惓。」波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家。瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。」佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者大富多財耶？」波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金錢寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣惡食……」如上廣說。
佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言：『此飯食自可供給我諸僕使，無辜持用，施於沙門！』由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時，不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔故，在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸，以自安身。「復次，大王！時，彼摩訶男長者殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮地獄中，彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子，財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡，於此身，以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終已，墮地獄受極苦惱！」波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終已，入地獄受苦痛耶？」佛言：「如是，大王！已入地獄！」時，波斯匿王念彼悲泣，以衣拭淚，而說偈言：
「財物真金寶， 象馬莊嚴具， 奴僕諸僮使， 及諸田宅等。 一切皆遺棄， 裸神獨遊往， 福運數已窮， 永捨於人身。 彼今何所有， 何所持而去， 於何事不捨， 如影之隨形。」爾時，世尊說偈答言：
「唯有罪福業， 若人已作者， 是則己之有， 彼則常持去。 生死未曾捨， 如影之隨形， 如人少資糧， 涉遠遭苦難。 不修功德者， 必經惡道苦， 如人豐資糧， 安樂以遠遊。 修德淳厚者， 善趣長受樂， 如人遠遊行， 歲久安隱歸。 宗親善知識， 歡樂欣集會， 善修功德者， 此沒生他世。 彼諸親眷屬， 見則心歡喜， 是故當修福， 積集期永久。 福德能為人， 建立他世樂， 福德天所歎， 等修正行故。 現世人不毀， 終則生天上。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二三四）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列繫住，集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集波斯匿王大會之處。
時，有眾多比丘亦晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會……如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會……」如上廣說，乃至種種異道集於會所。
爾時，世尊即說偈言：
「月月設大會， 乃至百千數， 不如正信佛， 十六分之一。 如是信法僧， 慈念於眾生， 彼大會之福， 十六不及一。 若人於世間， 億年設福業， 於直心敬禮， 四分不及一。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二三五）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執，若剎利、若婆羅門、若鞞舍、若首陀羅、若旃陀羅，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄，或鏁、或杻械、或以繩縛。
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鏁、或縛，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鏁縛。」爾時，世尊即說偈言：
「非繩鏁杻械， 名曰堅固縛， 染污心顧念， 錢財寶妻子， 是縛長且固， 雖緩難可脫， 慧者不顧念， 世間五欲樂， 是則斷諸縛， 安隱永超世。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二三六）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王、摩竭提國阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王起四種軍出共鬪戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散，波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍……」如是廣說，乃至「單車馳走，還舍衛城。」爾時，世尊即說偈言：
「戰勝增怨敵， 敗苦臥不安， 勝敗二俱捨， 臥覺寂靜樂。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二三七）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王倍興四軍，出共鬪戰。
波斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物，生禽阿闍世王身，載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好；然其是我善友之子，當放令還國。」佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益。」爾時，世尊即說偈言：
「乃至力自在， 能廣虜掠彼， 助怨在力增， 倍收己他利。」佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜，作禮而去。
（一二三八）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知此法，是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法、律，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生有生法者，解脫於生，眾生有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，悉令解脫。「大王！我於一時住王舍城山谷精舍。時，阿難陀比丘獨靜思惟，作是念：『半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：『世尊！我獨靜思惟，作是念：「半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。」』我時告言：『阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法令脫於生；有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，離諸熾然，不待時節，現令脫惱苦，見通達，自覺證知。是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」爾時，世尊即說偈言：
「讚歎不放逸， 是則佛正教， 修禪不放逸， 逮得證諸漏。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二三九）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「頗有一法修習多修習，得現法願滿足、後世願滿足、現法後世願滿足不？」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『頗有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、現法後世願滿足不？』」佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足，謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足。「大王！譬如世間所作麁業，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後法願滿足。如力。如是種子、根、堅、陸、水、足、行、師子、舍宅，亦如是說。是故，大王！當住不放逸，當依不放逸。住不放逸、依不放逸已，夫人當作是念：『大王住不放逸、依不放逸，我今亦當如是住不放逸、依不放逸。』如是夫人，如是大臣、太子、猛將亦如是。國土人民應當念：『大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、依不放逸，我等亦應如是住不放逸、依不放逸。』大王！若住不放逸、依不放逸者，則能自護。夫人、婇女亦能自保，倉藏財寶增長豐實。」爾時，世尊即說偈言：
「稱譽不放逸， 毀呰放逸者， 帝釋不放逸， 能主忉利天。 稱譽不放逸， 毀呰放逸者， 不放逸具足， 攝持於二義。 一者現法利， 二後世亦然， 是名無間等， 甚深智慧者。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一二四○）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者，諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。」波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其所念，廣白世尊。
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。」爾時，世尊復說偈言：
「王所乘寶車， 終歸有朽壞， 此身亦復然， 遷移會歸老。 唯如來正法， 無有衰老相， 稟斯正法者， 永到安隱處。 但凡鄙衰老， 醜弊惡形類， 衰老來踐蹈， 迷魅愚夫心。 若人壽百歲， 常慮死隨至， 老病競追逐， 伺便輒加害。」佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含經卷第四十六