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天之所以與我者，夫豈偶然哉。堯不得以與丹朱，舜不得以與商均，而瞽叟不得奪諸舜。發於其心，出於其言，見於其事，確乎其不可易也。聖人不得以與人，父不得奪諸其子，於此見天之所以與我者不偶然也。夫其所以與我者，必有以用我也。我知之不得行之，不以告人，天固用之，我實置之，其名曰棄天；自卑以求幸其言，自小以求用其道，天之所以與我者何如，而我如此也，其名曰褻天。棄天，我之罪也；褻天，亦我之罪也；不棄不褻，而人不我用，非我之罪也，其名曰逆天。然則棄天、褻天者其責在我，逆天者其責在人。在我者，吾將盡吾力之所能為者，以塞夫天之所以與我之意，而求免乎天下後世之譏。在人者，吾何知焉。吾求免夫一身之責之不暇，而為人憂乎哉？孔子、孟軻之不遇，老於道途而不倦不慍、不怍不沮者，夫固知夫責之所在也。衛靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒之不足相與以有為也，我亦知之矣，抑將盡吾心焉耳。吾心之不盡，吾恐天下後世無以責夫衛靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒，而彼亦將有以辭其責也，然則孔子、孟軻之目將不暝於地下矣。夫聖人、賢人之用心也固如此。如此而生，如此而死，如此而貧賤，如此而富貴，升而為天，沉而為淵，流而為川，止而為山，彼不預吾事，吾事畢矣。竊怪夫後之賢者之不能自處其身也，饑寒窮困之不勝而號於人。嗚呼！使其誠死於饑寒窮困邪，則天下後世之責將必有在，彼其身之責不自任以為憂，而我取而加之吾身，不已過乎。
今洵之不肖，何敢以自列於聖賢，然其心亦有所甚不自輕者。何則，天下之學者，孰不欲一蹴而造聖人之域，然及其不成也，求一言之幾乎道而不可得也。千金之子，可以貧人，可以富人，非天之所與，雖以貧人富人之權，求一言之幾乎道，不可得也。天子之宰相，可以生人，可以殺人。非天之所與，雖以生人殺人之權，求一言之幾乎道，不可得也。今洵用力於聖人、賢人之術亦久矣。其言語、其文章，雖不識其果可以有用於今而傳於後與否，獨怪其得之之不勞。方其致思於心也，若或啟之；得之心而書之紙也，若或相之。夫豈無一言之幾於乎道者乎？千金之子，天子之宰相，求而不得者，一旦在己，故其心得以自負，或者天其亦有以與我也。
曩者見執事於益州，當時之文，淺狹可笑，饑寒困窮亂其心，而聲律記問又從而破壞其體，不足觀也已。數年來退居山野，自分永棄，與世俗日疏闊，得以大肆其力於文章。詩人之優柔，騷人之精深，孟、韓之溫淳，遷、固之雄剛，孫、吳之簡切，投之所向，無不如意。嘗試以為董生得聖人之經，其失也流而為迂；晁錯得聖人之權，其失也流而為詐；有二子之才而不流者，其惟賈生乎！惜乎今之世，愚未見其人也。作策二道，曰《審勢》、《審敵》，作書十篇，曰《權書》。洵有山田一頃，非凶歲可以無饑，力耕而節用，亦足以自老。不肖之身不足惜，而天之所與者不忍棄，且不敢褻也。執事之名滿天下，天下之士用與不用在執事。故敢以所謂《策》二道、《權書》十篇者為獻。平生之文，遠不可多致，有《洪範論》、《史論》七篇，近以獻內翰歐陽公。度執事與之朝夕相從而議天下之事，則斯文也其亦庶乎得陳於前矣。若夫其言之可用與其身之可貴與否者，執事事也，執事責也，於洵何有哉！
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