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甚矣，道之難明也。
論其著者，鄙滯而不通；論其微者，汗漫不可考。
其弊始於昔之儒者，求為聖人之道而無所得，於是務為不可知之文，庶幾乎後世之以我為深知之也。
後之儒者，見其難知，而不知其空虛無有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。
相欺以為高，相習以為深，而聖人之道，日以遠矣。
自子思作《中庸》，儒者皆祖之以為性命之說。
嗟夫，子思者，豈亦斯人之徒歟？蓋嘗試論之。
夫《中庸》者，孔氏之遺書而不完者也。
其要有三而已矣。
三者是周公、孔子之所從以為聖人，而其虛詞蔓延，是儒者之所以為文也。
是故去其虛詞，而取其三。
其始論誠明之所入，其次論聖人之道所從始，推而至於其所終極，而其卒乃始內之於《中庸》。
蓋以為聖人之道，略見於此矣。
《記》曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」夫誠者，何也？樂之之謂也。
樂之則自信，故曰誠。
夫明者，何也？知之之謂也。
知之則達，故曰明。
夫惟聖人，知之者未至，而樂之者先入，先入者為主，而待其余，則是樂之者為主也。
若夫賢人，樂之者未至，而知之者先入，先入者為主，而待其余，則是知之者為主也。
樂之者為主，是故有所不知，知之未嘗不行。
知之者為主，是故雖無所不知，而有所不能行。
子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」知之者與樂之者，是賢人、聖人之辨也。
好之者，是賢人之所由以求誠者也。
君子之為學，慎乎其始。
何則？其所先入者，重也。
知之多而未能樂焉，則是不如不知之愈也。
人之好惡，莫如好色而惡臭，是人之性也。
好善如好色，惡惡如惡臭，是聖人之誠也。
故曰「自誠明謂之性」。
孔子蓋長而好學，適周觀禮，問於老聃、師襄之徒，而後明於禮樂。
五十而後讀《易》，蓋亦有晚而後知者。
然其所先得於聖人者，是樂之而已。
孔子厄於陳、蔡之間，問於子路、子貢，二子不悅，而子貢又欲少貶焉。
是二子者，非不知也，其所以樂之者未至也。
且夫子路能死於衛，而不能不慍於陳、蔡，是豈其知之罪耶？故夫弟子之所為從孔子遊者，非專以求聞其所未聞，蓋將以求樂其所有也。
明而不誠，雖挾其所有，倀倀乎不知所以安之，茍不知所以安之，則是可與居安，而未可與居憂患也。
夫惟憂患之至，而後誠明之辨，乃可以見。
由此觀之，君子安可以不誠哉！
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