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南華真經拾遺
宋王元澤集
太廟之犧
周之為書，特有寓而言耳，討其文而不以意原之，此為周者之所以訟也。周曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用。又自以為處昏上亂相之間，故窮而無所見其材，孰為周之言皆不可措乎君臣父子之間？而遭世遇主終不可使有為也。及其引太廟之犧以辭楚之聘使，彼蓋危言拒衰世之常人爾。夫以周之才，豈迷出處之方而專畏犧者哉？蓋孔子所謂隱居放言者，周殆其人也。
春秋經世
聖人有論議無辨，諸子有辯無論議。論者論說而止，議者議評而止，辨者辨其事之是非如何耳。六合之外，聖人存而勿論。六合之內，聖人論而不議。聖人有論也，《春秋》議而不辨，《春秋》經世之迹，第議而已。聖人有議也，聖人之有議，非得已也，豈若眾人務辨以相示歟。
罔兩問影
莊子之書兩言罔兩之問影，以影之為影，似待乎形而實不相待也。而不知者以起坐俯仰為在形，豈知影寔不待於形歟。夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥於獨化耳。能冥於獨化，則知影之不待形，形之不待造物，極於無有而已，故曰惡識其所以然不然。
夢為胡蝶
莊子以其自適則言夢為胡蝶，以其自樂則言如魚之樂。以胡蝶微小飛揚而無所不至矣，以魚處深渺而能活其身矣，所以寓其自適自樂之意於二物，在於齊諧萬物也。
巵言
巵言，不一之言也。言之不一，則動而愈出，故曰日出。言不一而出之，必有本，故曰和以天倪。天倪，自然之妙本也。言有其本則應變而無極，故曰因以曼衍。言應變無極則古今之年有時而窮盡，而吾之所言無時而極也，故曰所以窮年。此周之為言雖放縱不一，而未嘗離於道本也。故郭象以周為知本者，所謂知莊子之深也。
雜說
萬物之所道者，道也。道者物之所道而無有不在，故在大則未嘗有所過，而在細則未嘗有所遺。是以萬物之才，性分中亦各有所取，而此莊周之為書而言及鯤鵬、蜩鶯、斥鷃、鷦鷯、螘羊、魚蝶、馬牛、山木之類也。
道之本在太極之先而不為高，根在六極之下而不為深。未有天地也，先天地生而不為久。自古以固存也，長於上古而不為壽。萬有不同謂之富，不同同之之謂大，富有之謂大業，此聖人也。
有形然後有名，有名然後有分，有分然後有守。莊子曰：形名已明，分守次之。
莊子所謂不折鏌鎁，不怨飄瓦，與夫不怒虛舟之意同也。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。是以孔子欲無言也，則曰天何言哉，四時行焉，百物生焉。非體道者，孰能與此。
率性者自然也，修道者使然也。自然者天也，使然者人也。在自然之中者有也，在使然之外者無也，人安能奪其所有益其所無哉。故所有者性也，所無者莊子之所謂侈也。德者己之所有也，於己之所有人益之，是侈也。故曰：駢拇枝指出乎性哉，而侈於德。附贅縣疣出乎形哉，而侈於性。
君子之迹有窮通，聖人之道無鈍利，民之所見者然也。君子之迹有窮通，其心則無窮通之異也。故曰：窮亦樂，通亦樂，以窮通為寒暑風雨之序也。
莊子曰：無以故滅命，人道之謂故，天道之謂命。
道譬則歲也，聖譬則時也，莊周所以作《秋水》而言時至者，當其時而已。奈曲士指此而非之，宜其憤夏蟲之不可以語於冰，井蛙之不可以語於海也。
莊子言顏回忘仁義矣，未能忘禮樂。仁義先忘而禮樂後忘，是仁義不如禮樂也。此莊子先言忘內而後忘外，仁義內也，未能忘外，禮樂外也，內外忘然後能坐忘；此其言之所以不同也。
聖人以必不必，眾人以不必必。何謂也？大人者言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。莊子之言有與聖賢相似者，不可全非而已矣。
聖人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而後動，不得已而後起，非有意而動也，非有我而起也，亦曰應之而已。
莊子曰物物者不物於物，與荀子精於道者物物之言相合也。
靜者本也，動者末也。靜與物為常，動與物為應者聖人也。靜與物為離，動與物為構者眾人也。聖人物物，眾人物於物，知斯而已矣。孔子曰：君子學以致其道。莊周曰：道不可致。孔子曰：中庸之為德也，其至矣乎。莊周曰：德不可至。何也？曰：孔子言其在人，莊周言其在天。以其在天則自然之道奚由致，而自得之德奚由至。以其在人則深造之道不可致，何由得道？日新之德不至，何由得德？惟夫能致然後可以不致，惟夫能至然後可以不至。莊周之書，究性命之幽，合道德之散，將以去其昏昏而易之以昭昭，此歸根復命之說、剖斗折衡之言所以由是起矣。雖然，道於心而會於意，則道問而無應，又奚俟於言者歟。蓋無言者雖足以盡道之妙，而不言者無以明，故不得已而後起，感而後動，迫而後應，則駕其所說而載之於後，而使夫學者得意則亡象，得象則亡言，此亦莊子之意有異於世也。
莊子言澤雉之處樊中，以其失於真性也。古之至人則能忘其機心，息其外慮，心與太虛齊，道以陰陽會，以天地為一朝，以曠代為一府。無人非為異，故物不得而親，不得而疏，此其迭出於範圍之外，而又非澤雉之在乎樊中也。
莊子曰古之真人過而弗悔，當而不得，則是聖人未嘗無過也。過而不自以為悔，與天同也。若其與人同者，則有改過，不吝其更也，人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之過也。天地且有過，況聖人乎。大恐之謂懼，小恐之謂惴，莊子曰：大恐漫漫，小恐惴惴。
莊子之書，其通性命之分而不以死生禍福動其心，其近聖人也，自非明智不能及此明知矣。讀聖人之說亦足以及此，不足以及此而陷溺於周之說，則其為亂大矣。
夜氣存者，萬慮息也。不定以存者，謂不能朝徹也，能朝徹則所謂復德之本也。
神有甚於聖而鼓舞萬物者神也，與萬物同憂者聖也。神不聖則不行，聖不行不藏。莊周之言尚神而賤聖，矯枉之過也。
莊子曰：自本自根。本者一，在於木下。根者木止於艮旁，本出於根而根附於本，相須而生也。故本者命也，根者性也。老子曰歸根曰靜，以言性也。靜曰復命，以言本也。
莊子之書有言真人至人者，以真者言乎其性也，至者人道之至也。
明者神之散，神者明之藏，是明由神之所致也，故曰明不勝神。
老子曰：天門開闔。莊子曰：天門無有。以其萬物由之而出，故曰開闔。以其萬物由之而藏，故曰無有。
莊子之言滓溟者，所謂無盡之際復無盡也。萬物芸芸而生成於中，所以不見其極也。萬物備之於天地之中，而天地非有意於萬物也，故曰大備矣。莫若天地，然奚求焉，而大備矣。萬物亦備於我身，而我非外更役物也，故曰知大備者無求。如此則自得而不遺於道也，安能舍己而逐物歟。故曰無失無棄，不以物易已也。
莊子曰有名有實是物之居者，所謂在體為體，在用為用，而萬物之所由是也。無名無實在物之虛者，所謂不聞不見而必集於虛是也。可言可意言而愈疏者，無言無意而道所以親也。
莊周之書，載道之妙也，蓋其言救性命未散之初，而所以覺天下之世俗也，豈非不本於道乎。夫道海也，聖人百川也，道歲也，聖人時也。百川雖不同，而所同者海。四時雖不同，而所同者歲。孔孟老莊之道雖適時不同，而要其歸則豈離乎此哉。讀莊子之書，求其意而忘其言，可謂善讀者矣。
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