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感通篇第六之一
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（正傳十五人附見三人）〉
後魏西涼府檀特師傳
釋檀特師者，一名慧豐。不知何許人也。身雖剃染率略無檢制。飲酒啖肉語默無常。逆論來事後必如言。居於武威肆意狂逸。時宇文仲和為刺史。請之入州。歷觀廄庫乃云。何意畜他官物邪。仲和不諭其旨。怒之不令在城。未幾仲和拒不受代。朝延令獨孤信擒之。仲和身死資財沒官。周文聞之降書召之。檀特至岐州。會齊神武來寇玉壁。檀特曰：狗豈能到龍門邪。神武果不至龍門而還。侯景未叛。東魏之前忽捉一杖。杖頭刻為獼猴形。令其面常向西日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景啟降。尋復背叛歸梁。皆可徵驗。至大統十七年春初。忽著一布帽。周文左右驚問之。檀特曰：汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽戴之。左右復問之。檀特曰：汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨。後復戴問對同前。尋丞相第二子武邑公薨。其事驗多如此也。俄而病卒。周文命葬之。
後魏晉陽河禿師傳
釋河禿師者，不詳何許人也。魏孝昌中於晉陽市肆間行往。乍愚乍智。作沙門形。時人不測。止呼為河禿師。及齊神武誕第二子洋。文宣帝也。武明太后見家貧甚。與親戚言及家計。正憂饑凍死耳。洋方生數月尚未能言。欻言曰得活。二字分明。太后左右大驚而不敢言。謂為妖怪。時傳禿師神異射事多中。巧誘而至。太后意占其兒子早言為怪。乃遍見諸子。文襄魏永熙後旁以祿位歷問之。至洋再三舉手指天而已。口無所言。若諸子皆別無舉措矣。後不測其終。
陳新羅國玄光傳
釋玄光者，海東熊州人也。少而穎悟頓厭俗塵。決求名師專修梵行。迨夫成長願越滄溟求中土禪法。於是觀光陳國利往衡山。見思大和尚開物成化。神解相參。思師察其所由。密授法華安樂行門。光利若神錐無堅不犯。新猶劫貝有染皆鮮。稟而奉行勤而罔忒。俄證法華三昧。請求印可。思為證之。汝之所證真實不虛。善護念之令法增長。汝還本土施設善權。好負螟蛉皆成蜾蠃。光禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國舟艦附載離岸。時則彩雲亂目雅樂沸空。絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間官府。羽衛之設也。無非鱗介。參雜鬼神。或曰：今日天帝降龍王宮請師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高台。如問而談略經七日。然後王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結茅乃成梵剎。同聲相應得法者蟄戶爰開。樂小回心慕羶者螘連倏至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人。互得其二種法門。從發者彰三昧名耳。其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也。光末之滅罔知攸往。南嶽祖構影堂。內圖二十八人。光居一焉。天台國清寺祖堂亦然。
繫曰：夫約佛滅後驗入道之人。以教理行果四法明之則無逃隱矣。去聖彌近者修行成果位證也。去聖稍遙者學教易見理親也。其更緜邈者學教不精見理非諦。夫一念不生前後際斷。斯頓心成佛也。理佛具足行佈施行。曾未嘗述行佛。具體而微。東夏自六祖已來。多談禪理少談禪行焉。非南能不說行。且令見道如救頭然。之故。南嶽思師切在兼修乘戒俱急。是以學者驗諸行果。其如入火光三昧者。處胎經中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見謂為水投物於中。菩薩心如虛空不覺觸嬈者。此非二乘所能究盡也。斯乃急於行果焉無令口說而身意不修何由助道耶？
隋江都宮法喜傳
釋法喜，南海人也。形容寢陋短弱迂疏。可年四十許。嶺表耆老咸言。兒童時見識之顏貌如今無異。蠻蜒間相傳云。已三百歲矣。亦自言。舊識廬山慧遠法師。說晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時悄然見人必語語必含深意。吉凶之徵有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任喜直入州上廳事。畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本扶風名族。雄勇多武略。不閒事體。及臨州也每出行部從甲士數萬。旌旗劍戟若虹霓映乎霜雪。言以此可用威邊徼。其奢僣過度。王者之不若。被人誣告謀反。靜懼即遣妻子百餘人入朝示無圖變。陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢。曰必有反狀便可行戮。實無逆謀直往代之。臨汝利其財產至州不驗是非。靜恃心無異束手詣臨汝。便叱左右擒而斬之。此畫地之明效矣。喜之先見皆同此類。煬帝聞之追來揚州。未久宮內樹一堂新成。喜匆匆升堂。觀覽俄驚走下階唱言。幾壓殺。其日夜闌大雨堂崩。斃者數人。其後又於宮內環走言索羊頭帝聞惡之責以狂言。敕鎖著一室數日。三衛於市見喜坦率遊行。還奏敕所司覆驗禁閉之處。門鎖如故。守當者云喜見在室內。於是開戶見袈裟覆一聚白骨。其鎖貫項骨不脫。帝甚驚怪。敕遣長史王恒疾往驗之。袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連。鐵鎖縻其項骨。帝聞愕然稱歎。尤增信重。敕令勿輕搖蕩。曰聖者神變無方。至暮喜還在室。或言或笑。守門復奏。帝令脫鎖縱其所適。有於一日赴數家齋食。或時飲酒啖肉都無拘忌。俄而有疾。常所臥牀自撤薦席。簀而欹寢。令人於下鋪炭甚熾。數日而終。半身焦爛。葬於香山寺側。後四年南海郡奏。喜見還在郡。敕遣開棺空無所有矣。
隋洺州欽師傳
釋欽師者，不知何許人也。大業中至廣平形神乖謬造次難知。發語不常既往爰中。見靈通寺樹磚浮圖五級。欲務高敞工作肴雜。欽望而笑。謂寺眾曰：造此奚為。眾曰：功德佛事須用壯觀。法師何斯怪問耶。笑曰：造烽火樓也。當時緇伍互相非之曰：風狂輩言何可取。至九年塔尚未成。賊寇四起州官警嚴。於浮圖上置候望烽火。方信欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽從何而來。止宿之處亦無蹤跡。然則時時變身在豕彘之牢。即隨豚狶群隊童子。馬世達等數人睹欽始變之時。乃停留伺察意更觀其復人形也。後果忽復形。卻於看人之後大叫曰：爾輩欲何所觀耶。群人驚愕合掌拜之其變無常皆若此也。及天下喪亂。亦失欽聲跡矣。
繫曰：魏隋之僧且多應現者何。通曰：菩薩作用隨類化身。以神通為遊戲耳。於遊戲而利益世主焉。或曰：魏齊陳隋與宣師耳目相接。胡不入續傳耶。通曰：有所不知蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同土疆斯廣。日有奇異良難遍知。縱有某僧也其奈史氏未編傳家無據。故亦闕如弗及錄者。留俟後賢者也。
唐泗州普光王寺僧伽傳
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（木叉慧儼慧岸）〉
釋僧伽者，蔥嶺北何國人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會本康居國人便命為康僧會也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語。詳其何國在碎葉國東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。為僧之後誓志遊方。始至西涼府。次歷江淮。當龍朔初年也。登即隸名於山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地下標。志之言。決於此處建立伽藍。遂穴土獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人歎異云。天眼先見。吾曹安得不捨乎。其碑像由貞元長慶中兩遭災火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長其牀榻各三尺許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內道場。帝御法筵言談造膝。占對休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自內中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神采猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國三十年。化唐土五十三載。帝慘悼黯然。於時穢氣充塞。而形體宛如。多現靈跡。敕有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填。五月五日抵於今所。帝以仰慕不忘。因問萬回師曰彼僧伽者。何人也。對曰：觀音菩薩化身也。經可不云乎。應以比丘身得度者。故現之沙門相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業陷墮於人。宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多矣。伽閒而宴息。見神告曰：天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰：為之奈何。神曰：若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質明視指微有紅線脈焉。伽曰：吾與此壤無緣。乃行抵晉陵。見國祥寺荒廢。乃留衣於殿梁而去。後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰：伊寺有人王重興去。三十年後果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬歲中於山陽眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰：吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽於淮岸招呼一船曰：汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘於揚子縣獄。伽乘雲下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安。駙馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。後有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而瘳。或擲水瓶。或令謝過。驗非虛設功不唐捐。卻彼身災則求馬也。警其風厄則索扇歟。或認盜夫之錢或咋黑繩之頸。或尋羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方測非恒度。中宗敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多歷年所。嘗現形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。僧忽見塔中。形像凝然而指曰：正唯此僧來求買矣。遠近嗟歎。又嘗於洪井化易材木。結筏而至焉。大歷中州將勒寺知十驛。俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜。現形於內殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠宣放。仍齎舍絹三百疋雜彩千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫貌入內供養。又乾元中州牧李
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（亡名）〉
有推步者。云為土宿加臨災當惡弱。伽忽現形撫李背曰：吾來福至汗出災銷。後無他咎。嘗於燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉傳寫無不遍焉。長慶元年夜半於州牧蘇公寢室前。歌曰：淮南淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年獨臨淮境內有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形儼若無損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽於塔頂現形。外寇皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號證聖大師也文德元年外寇侵軼。州將嬰城拒敵。伽現形於城西北隅。寇見知堅壘難下。駭而宵遁。大順中彭門帥時溥。令張諫攻於北城。除剿戮外有五百餘人。拘鞠場中。諫憑桉恍惚間見僧衣紫。誨之曰：此輩平人何可殺耶。不如舍之。言畢不見。諫遂縱之而逸。乾寧元年太守台蒙夢伽云。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士踰壘而入蒙初不知。復夢一僧以錫杖置於心上。冷徹心骨驚起。蒙令動鼓角。賊驚奔獲首領姓韓。至是方曉矣。由此多於塔頂現小僧狀。傾州瞻望。然有吉凶表兆於時乞風者分風。求子者得子。今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者如此。泊乎周世宗有事於江南。先攻取泗上伽寄夢於州民言。不宜輕敵。如是達於州牧皆未之信。自爾家家夢同告之。遂降全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。牓曰大聖僧伽和尚。有所乞願多遂人心。李北海邕胡著作浩各為碑頌德。今上御宇也留心於此。其年三月有尼游五台山回。因見伽於塔頂作嬰孩相。遂登剎柱捨身命供養。太平興國七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬於下基焉。其日有僧懷德。預構柴樓自持蠟炬焚身供養。災燎之中經聲不絕。又將欲建浮圖。有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。收為塔心柱焉。續敕殿頭高品李庭訓主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以為寺額。後避天後御名。以光字代之。近宣索僧伽實錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言為名。華言解脫也。自幼從伽為剃䰂弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬寺之西。為日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢都不介意。再夢如初。中丞得夢中所示之處欲施斷之。見有二姓占居。於是饒錢市焉。開穴可三尺許乃獲坐函。遂啟之。於骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百餘顆。表進上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜諡曰真相大師。於今侍立於左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執侍瓶錫。從楚州發至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。而墮水抵盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟家。儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗別敕度儼並慧岸木叉三人。各別賜衣缽焉。
唐嵩嶽少林寺慧安傳
釋慧安，姓衛氏。荊州支江人也。其貌端雅紺䰂青目。降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕不染俗塵。修學法門無不該貫。文帝十七年敕條括天下私度僧尼。勘安云。本無名姓亡入山谷。大業中開通濟渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟者眾。煬帝聞之詔安。遂潛入太和山。至帝幸江都海內擾攘。乃杖錫登衡嶽寺行頭陀法。貞觀中。至蘄州禮忍大師。麟德元年游終南山石壁而止。時所居原谷之間早霜傷苗稼。安居處獨無。四十里外皆苦青女之災矣天皇大帝聞而召焉。安不奉詔。永淳二年至滑台草亭居止。中坐繩牀四方坦露。敕造寺以處之。號招提是也。如是卻還家鄉玉泉寺。時神秀禪師新歸寂。咸請住持安弗從命。天後聖歷二年四月告門人學眾曰：各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛森森和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院數遭。安與之語丁寧教誡再拜而去。或問其故曰：吾為嵩山神受菩薩戒也。天後嘗問安甲子。對曰：不記也。曰何不記耶。乃曰：生死之身如循環乎。環無起盡何用記為。而又此心流注中間無閒。見漚起滅者亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天後稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰：此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦蟆金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月敕令中官賜紫袈裟並絹。度弟子二七人。復詔安並靜禪師入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日囑門人曰：吾死已將屍向林間待野火自焚之。勿違吾願。俄爾萬回和尚來。見安猖狂執手言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百三十許歲。起開皇二年至景龍三年故也。火焚屍畢收舍利八十粒。內五粒紅紫色進內。餘散施。隨力造塔。先天二年。門人建浮圖焉。
唐虢州閿鄉萬回傳
釋萬回，俗姓張氏。虢州閿鄉人也。年尚弱齡白癡不語。父母哀其濁氣。為鄰里兒童所侮。終無相競之態。然口自呼萬回。因爾字焉且不言寒暑。見貧賤不加其慢富貴不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭略無定容。口角恒滴涎沫。人皆異之。不好華侈尤少言語。言必讖記事過乃知。年始十歲兄戍遼陽。一云安西久無消息。母憂之甚。乃為設齋祈福。回倏白母曰：兄安極易知耳。奚用憂為。因裹齋餘出門徑去。際晚而歸。執其兄書云。平善。問其所由默而無對。去來萬里。後時兄歸云。此日與回言適從家來。因授餅餌其啖而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔見崇重。神龍二年敕別度。回一人而已。自高宗末天後時。常詔入內道場。賜綿繡衣裳。宮人供事。先為兒時。於閿鄉興國寺累瓦石為佛塔入內之後其塔遂放光明。因建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出言則必有其故。敕賜號為法雲公。外人莫可得見。先是天後朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望俱極。其母廬氏賢而憂之曰：汝可一日迎萬回。此僧寶志之流。以可觀其舉止知其禍福也。乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕箸一雙。回忽下階擲其匕箸向堂屋上。掉臂而去。一家謂為不祥。經數日令升屋取之。匕箸下得書一卷。觀之乃讖緯書也。遽令焚之。數日有司忽來其家大索圖讖。不獲得雪。時酷吏多令盜投蠱道物。及偽造秘讖用以誣人。還令誣告得實屠戮。籍沒其家者多。崔氏非聖人擲匕箸何由知其偽圖讖也。中宗末嘗罵韋後為反悖逆。斲爾頭去尋而誅死太平公主為造宅於懷遠坊中與主宅前後爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問訊諸公曰：各欲求聖人一言以定吉凶。摭沈背曰：汝真才子。沈不勝其喜。曰聖人與我受記。諸子不可更爭。又謂武曰：與汝作名佛童。當無憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。同時有僧伽化跡不恒。中宗問回曰：此何人也。回曰：觀音之化身也。貞觀中三藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時見一空房。有胡牀錫杖而已。因問此房大德咸曰：此僧緣闕法事罰在東方國名震旦。地號閿鄉。於茲萬回矣。奘歸求見回。便設禮問西域。宛如目矚。奘將訪其家。回謂母曰：有客至請備蔬食俄而奘至神異之跡多此類也。正諫大夫明崇儼者。道術之士。謂人曰：萬回神僧也。玄宗潛龍時。與門人張暐等同謁。回見帝甚至褻黷。將漆杖呼且逐之。同往者皆被驅出。曳帝入反扃其戶。悉如常人更無他重。摭背曰：五十年天子自愛。已後即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年後蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時。或遊行人間。回於聚落街衢中高聲曰：天子來。或曰聖人來。其處信宿閒。帝必經過徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二子也。天後曾抱示回曰：此兒是西域大樹精養之。宜兄弟也。安樂公主玄宗之季妹。附會韋後。熱可炙手。道路懼焉。回望車騎連唾之曰：腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕於集賢院圖形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本鄉河水。門人徒侶求覓無所。回曰：堂前即是河水。何不取耶。眾於階下掘井。河水湧出。飲畢而終。回宅坊中井皆碱苦。唯此井甘美。後有假托或稱小萬回。以惑市裡多至誅死焉。至於終後右常侍徐彥伯為碑。立閿鄉玉澗西路矣。
繫曰：日行萬里非人必矣。為鬼神邪。為仙術邪。通曰：觀行知人。回無邪行。非鬼神也。無故作意。非仙術也。此得通耳。故智度論中此通有四。一身能飛行如鳥無礙。二移遠令近不往而到。三彼沒此出。四一念能至。或曰：四中回具何等。通曰：俱有哉。故號如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢有大堪能現三神變焉。
唐齊州靈巖寺道鑒傳
釋道鑒，姓馮氏。吳郡人未知從來。而居歷下靈巖山寺。蹤跡神異不測僧也。元和中有馮生者。亦吳郡人也。以明經調選未捷。因僑寄長安。一日見老僧來詣。馮居謂之曰：汝吾姓也。因相與往還。僅於歲餘遂注擬作尉於東越。方務治裝。鑒負錫來告去。馮問師去安所詣乎。鑒曰：吾廬在齊州靈巖之西廡下。薄游神京至今正十年矣。幸得與子游。今歸舊所。故來相別。然吾子尉於越鄉。道出靈巖寺下。當宜一訪我也。馮諾之曰：謹受教矣。數日馮出關東之赴任。至靈巖寺門立馬望曰：豈非鑒師所居寺乎。即入訪之。時一僧在庭。馮問。道鑒上人廬舍安在。僧曰：此寺無道鑒。馮疑異默而計曰：鑒公純直豈欺我乎。於是獨游寺中。行至西廡下。忽見壁畫一僧與鑒師貌同。馮大驚嗟。鑒師果異人歟。且能降神與我交。久之視其真相旁題云 馮氏子吳郡人也。年十歲學浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。馮閱其題方悟云。汝吾姓也。言非謬矣一說蘇州西去城二十許裡。有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云。是梁天監十五年作遊方居士狀。經過山寺寓過宵宿。而於僧廚借筆硯。僧眾皆不留意。詰旦僧遍搜索而亡有客。見殿隅畫一梵僧。面骨權奇膚色皴黑。眉長且垂眸子電轉。眥間青白。昂鼻方口。張唇露齒擎拳倚右肩之上。身屈可長一丈五寸。衣粗衲袈裟臂擐大珠徒跣。眾見驚懾莫測其來。遠近咸格有焚香禮歎者。有請福禳災者。或於晴夜殿中析窣聞有行道之聲。由是鳥雀不敢污踐簷楹之間矣。然則鄉人謂之靈巖和尚。或云靈巖聖僧。嘗見形謂一老姥曰：貧道好食茭粽。疑是聖者。翌日持簟入殿供養。乞今年別三月三日民競送之。以菰蔣葉角黍米之。吳人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫工未驗。公憂慮增劇。門遇一僧分衛屈入。遂索水器含噀之即時病間。魯公喜贈物頗豐。了不回視。遂問和尚居處何寺。答曰：貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表望入寺相尋。斯須已去。未久調補尚書刑部郎。續遷桂州廉使。常念當年救病之僧。迂路姑蘇入靈巖寺覓焉。乃說其形貌。合寺僧云。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽於殿中見聖者形曰：往年療某者此僧也。寺僧說其由致通感難知。陸舍錢數萬備香火之資。卻留旬日供養方去。又寺中淨人每於像前占燭燈。添油助燼意盜油涂發耳。居無何其發焦卷而墮。傍人勸令禮懺。別買麻膏增炷平復如初。又武宗將廢佛教也。近寺有陸宣者夢聖者云。受弟子供施年深今來相別。且歸西天去也。宣急命畫工圖寫真貌。至會昌五年毀拆寺宇。方知告別之意焉。距咸通七年蝗災。爾時彌空亙野食人苗稼。至於入人家食繒帛之物。百姓彷徨莫能為計。時民人吳延讓等。率耆艾數十百人。詣像前焚香泣告。即日蟲飛越境焉。乾符五年寺眾當詣闕乞鍾歸寺。差僧選日登途。聖者先入右神策軍本局。預陳囑托。及正請鍾僧到見。司吏怪問。數日前有僧來云。隸蘇州靈巖山寺。其僧曰某。行無伴侶。後右軍胥因事游吳。見壁畫云。此是七月中曾來司內計會鍾僧也。然吳中極彰靈異。且不測厥由。曾有梵僧來禮畫像云。智積菩薩何緣在此。歎嗟彌久。而自此號智積應身也。
繫曰：同異之說史氏多之。今詳寺曰靈巖。僧畫像此為同也。州曰歷下始蘇。遇者曰陸與馮。此為異焉。斯蓋見聞不齊記錄因別也。原夫聖人之應身也。或南或北。或漢或胡。或平常之形。或怪差之質。故令聞見必也有殊。復使傳揚自然多說。譬猶千里之外望日月。以皆同其時。邊旁雲物狀貌有異耳。既是不思議應現矣。則隨緣赴感。肆是難同可發例云。所傳聞異辭也。
唐武陵開元寺慧昭傳
釋慧昭，未詳何許人。其為僧也。性僻而高。恒修禪定。貌頗衰羸。好言人之休戚。而皆必中。與人交言且不馴狎。閉關自處左右無侍童。每日乞食。裡人有八十餘者云。昭居此六十餘年。其容貌無異於少時昔日也。但不知其甲子。元和中有陳廣者。由孝廉調為武陵官。而酷好浮圖氏。一日因詣寺盡訪諸僧。昭見廣且悲且喜曰：陳君何來之晚乎。廣愕然自揣。平生不識此僧。何言來晚。乃曰未嘗與師游。何責遲暮。昭曰：此非倉卒可言。當為子一夕靜話方盡此意。廣甚驚異。後時詣昭宿。因請其事。昭曰：我劉氏子。宋孝文帝之玄孫也曾祖鄱陽王休業祖士弘。並詳於史氏。先人文學自負。為齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學之士。而先人預焉。後仕齊梁之間為會稽令。吾生於梁普通七年夏五月。年三十方仕於陳。至宣帝時為卑官。不為人知。徒與沈彥文為詩酒之交。後長沙王叔堅與始興王叔陵。皆多聚賓客大為聲勢。各恃權寵有不平心。吾與彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅。吾懼不免。因皆銷聲。匿跡於林谷。拾橡栗而食。掬谿澗而飲。衣一短褐雖寒暑不易。以待所憂之所定。無何有一老沙門至吾所居曰：子骨法甚奇當無疾耳。彥文再拜請其藥曰：子無劉君之壽奈何。雖服吾藥亦無所補遂。告別將去。復謂我曰：塵俗以名利相勝。竟何有哉。唯釋氏可以捨此矣。恭納其言。自是不知人事。凡十五年。又與彥文俱至建業。時陳氏已亡宮闕盡毀。台城牢落荊榛蔽路。景陽並塞結綺基頹。文物衣冠蕩然而盡。故老相遇相攜而泣。且曰：一人無良已至於是。隋氏所滅良可悲乎。又聞後主及諸王皆入長安。乃率沈挈一囊。乞食於路以至關中。吾長沙王之故客也。恩遇甚厚。聞其遷往瓜州。則徑往就謁。長沙王長於綺紈而早貴盛。雖流放之際尚不事生業。時方與沈妃酣飲。吾與沈再拜於前。長沙悲慟久之。瀝泣而起乃謂吾曰：一日家國淪亡骨肉播遷。豈非天乎。吾自此且留晉昌氐羌之塞數年。而長沙殂又數年彥文亡。吾因剔䰂為僧。遁跡會稽山佛寺。凡二十年。時已百歲矣。雖容體枯瘠而筋力不衰。尚日行百里。因與一僧同至長安。時唐高祖已有天下。建號武德。至六年吾自此或居京洛或游江左至於三蜀五嶺無不住焉。殆今二百九十年矣。雖烈寒酷熱未嘗有微恙。貞元末於此寺夢一丈夫。衣冠甚盛。熟視乃長沙也。吾迎延坐話舊。傷感如平生時。而謂吾曰：後十年我之六世孫廣當官於此郡。師其念之。乃問之曰：王今何為。曰冥官極尊。既而又泣曰：師存而我之六世矣悲夫。吾夢覺因紀君之名於經笥中。至去歲凡十年。乃以君之名氏訪於郡人。尚怪君之未至。昨因乞食裡中。遇邑吏訪之。果得焉及君之來。又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年矣。故訝君之晚也。已而悲惋泣下數行。因出經笥示之。廣再拜願執屨錫為弟子。昭曰：君且去。翌日當再來。廣受教而還。明日至其居。昭已遁去莫知其適時。元和十一年也。至大和初廣為巴州掾。於山南道路逢昭。驚喜再拜曰：願棄官請從師為物外之游。昭亦許之。其夕偕舍於逆旅。至天將曙。廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有所喪。神情沮敗。自是盡不知所往也。然則昭自梁普通七年生。於時歲在丙午。下至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與昭言如合符契焉。
繫曰：慧昭既三百年住世也。前不可測後未可涯。與夫賓頭羅睺尊者一貫。胡不念恩地之裔孫邪。通曰：神仙隔一塵。猶未可與之游。且廣是具縛凡夫。昭為度世上士。飛鳶與淵魚蹤跡相遠。此何怪歟。
唐岸禪師傳
釋岸禪師，并州人也。約淨土為真歸之地。行方等懺服勤無缺。微有疾作禪觀不虧。見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅。岸召境內畫人無能畫者。忽有二人云。從西京來欲往五台。自樂輸工畫菩薩形相繢事畢贈鞋二緉。忽隱無蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子云。吾今往生。誰可偕行。有小童子稽顙曰：願隨師去。乃令往辭父母父母謂為戲言。而令沐浴著淨衣入道場念佛。須臾而終。岸責曰：何得前行。時岸索筆贊二菩薩曰：觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱游十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。述贊已別諸弟子入道場。命門徒助吾念佛。端坐而終。春秋八十。時垂拱元年正月七日也。
唐會稽永欣寺後僧會傳
釋後僧會者，本康居國人也。以吳赤烏年中謁大帝。初吳人未識僧形。止曰胡人入境。乃祈舍利。已令帝開悟末主天紀四年。會屍解真身隱焉。至唐高宗永徽中見形於越。稱是遊方僧。而神氣瑰異眉高隆準。頤峭眸碧而瘦露奇骨。真梵容也。見者悚然罔知階位。時寺綱紏詰其厥由。罵而驅逐會行及門。乃語之曰：吾康僧會也。苟能留吾真體福爾伽藍。屣步之間立而息絕。既而青目微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉。足跨似欲行焉。眾議偃其靈軀窴於窀穸。人力殫矣略不傾移。雖色身堅牢而強事膠漆。遷於勝地別立崇堂。時越人競以香華燈明。繒彩旛蓋果實衣器。請祈心願。多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產兵士葷血觸污僧藍。人不堪其淹穢。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰：君侯即領越之藩條。托為遷之軍旅語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。後果赴是郡。及上事訖便謁靈跡認於時言者則斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又疋婦夜臨蓐席。且無脂燭。鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣。認會貌即是授火救產厄之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會昌毀永欣也。唯今大善獨留號開元矣。遂移會身入是寺中。大中之後有曇休律師。為會別創堂宇廣其供具。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油旛上獻。感應肹蠁。各赴人家不可周述。今號超化大師。從永徽至今未嘗闕其供施焉。沙門虛受為碑紀述焉。
繫曰：蔡邕是張衡後身。智威本徐陵前事。驗皆昭晰理且弗虛。至於聖人功用自在此亡彼出。利見無方。僧會捐世既遐唐來化越。立逝屹然異中之異。苟非應物現形如水中月。孰能預於是乎？
唐京兆法海寺道英傳
釋道英，不知何許人也。戒德克全名振天邑。住寺在布政坊。咸亨中見鬼物寺主慧簡。嘗曰：曉見二人行不踐地。入英院焉。簡怪而問之。英曰：向者秦莊襄王使使傳語。饑虛甚久。以師大慈慾望排食並從者三百人。勿辭勞也。吾以報云。後日曉具饌。可來專相候耳。簡聞之言。以酒助之及期果來。侍從甚嚴。坐食倉黃謂英曰：弟子不食八十年矣。英問其故。答曰：吾生來不無故誤其如滅東周絕姬祀。或責以功德。吾平日未有佛法可以懺度。唯以赦宥矜恤煢獨塞之。終為未補。以福少罪多受對未畢。今此一餐。更四十年方復得食。因歷指座上云。此是白起王翦。為殺害多罪報未終。又云。此陳軫以虛詐故。英曰：王何不從人索食而甘虛腹。此奚可忍乎。王曰：慈心人少。餘人不相見。吾緣貴人不可妄行崇禍。所以然也。英指酒曰：寺主簡公將獻。深有所愧。垂去謂英曰：甚感此行傷費。饜飫可知。弟子有少物即送相償。城東通化門外尖塚。以其銳上而高大。是吾棲神之所。世人不知妄云呂不韋墓耳。英曰：往遭赤眉開發何有物來。曰賊取不得。英曰：貧道非發丘中郎。是出家人無用物所。必勿將來。言訖長揖而去。英感下趣如此。罔知終畢。
唐京兆法秀傳
釋法秀者未詳何許人也，居於京寺游游咸鎬之間。以勸率眾緣多成善務。至老未嘗休懈。開元末夢人云。將手巾袈裟各五百條。可於回向寺中佈施。覺後問左右。並云無回向寺。及募人製造巾衣。又遍詢老舊僧俗。莫有此伽藍否。時有一僧。形質魁梧人都不識。報云。我知回向寺處。問要何所須並人伴等。答曰：但齎所施物名香一斤即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其僧徑入終南山。約行二日至極深峻。初無所睹復進程見碾石一具。驚曰：此人跡不到何有此物。乃於其上焚所齎香。再三致禮。哀訴從午至夕谷中霧氣彌浸。咫尺不辨。逡巡開霽。當半崖間有朱門紛壁綠牖琁題。剎飛天矯之旛。樓直觚稜之影。少選見一寺分明雲際。三門而懸巨牓曰回向寺。秀與僧喜甚。攀陟遂到。時已黃昏。而聞鐘磬唱薩之聲。門者詰其所從。遲回引入見一老僧。慰問再三倡言曰：唐皇帝萬福否。處分令別僧相隨歷房散手巾袈裟。唯餘一分。指一房空榻。無人有衣服坐席。似有所適者。既而卻見老僧。若綱任之首。曰其往外者當已來矣。其僧與秀復欲至彼授手巾等。一房但空榻者。亦無人也。又具言之。者僧笑令坐。顧彼房內取尺八來。至乃玉尺八也。老僧曰：汝見彼胡僧否。曰見已。曰此是將來權代汝主者。京師當亂人死無數。此胡名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛吹尺八。罰在人間。此常所吹者也。今限將滿。即卻來矣。明日遣就齋。齋訖曰：汝當回可將此尺八並袈裟手巾與汝主自收也。秀禮拜而還。童子送出。才數十步雲霧四合。則不復見寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八進上玄宗。召見具述本末。帝大感悅凝神久之。取笛吹之宛是先所御者。後數年果有祿山之禍。秀所見胡僧即祿山也。秀感其所遇精進倍切。不知所終。世傳終南山聖寺又有回向也。
繫曰：昔梁武遣送袈裟入海上山。法秀詣回向寺燕師命使尋竹林聖寺。此三緣者名殊而事一。莫是互相改作同截鶴續鳧否。通曰：聖人之作。猶門內造車門外合轍。雖千萬里之遠事亦符合者。蓋無異路。故如樵子觀仙棋爛柯。非止王質。有多人遇棋且姓名不同為爛斧柯者不一。今送衣入聖寺。多者亦如此也。
唐滑州龍興寺普明傳
釋普明，不知何許人也。或云西域之僧。每談禪法舉攉玄微。莫可測其沉寥之高遠歟。大歷初年受胙縣人請居阿蘭若。學者螘聚塵中往來。白衣禮而施之。日以千計。或一睹相自然懲忿窒欲。食葚懷音沿善革惡。以歲計無央數也。右僕射義成軍節度使賈耽者本謫仙也。優遊道學率略空門。才覿明也若羊祜之識舊環。蔡順之見慈母焉。降心延請住州寺。迎引傾郭巷無居人。由是為人說法。雖老不疲行疾如風。質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日。囑付門徒奄然坐滅。生年或云三百歲。以其年百歲者見之。顏容不易之故。依天竺法火化。收舍利二七粒。堅固圓明。群信於明所居禪庭立塔一所。後遷座於塔下焉。明亡之後十年王師西征安靜邊塞。滑人有材勇者柴清。因覘玁狁深入虜庭。巡邏者多乃晝伏夜動。迷方失路迂直不分。清見明在前導若老馬之先驅焉。及抵漢城忽然不見。歸州就塔作禮。遐邇傳之。
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