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感通篇第六之五
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（正傳十三人附見五人）〉
後唐韶州靈樹院如敏傳
釋如敏，閩人也。始見安禪師。遂盛化嶺外。誠多異跡。其為人也寬綽純篤無故寡言。深憫迷愚率行激勸。劉氏偏霸番禺。每迎召敏入請問多逆知其來。驗同合契。廣主奕世奉以周旋時時禮見。有疑不決直往詢訪。敏亦無嫌忌啟發口占然皆准的時謂之為乞願。乃私署為知聖大師。初敏以一苦行為侍者。頗副心意。呼之曰所由也。一日隨登山脊間。卻之潛令下山。回顧見敏入地焉。苦行隱草中覆其形。久伺之乃出往迎之。問曰師焉往乎曰吾與山王有舊。邀命言話來如是。時或亡者乃穴地而出。嚴誡之曰：所由無宜外說泄吾閒務。後終於住院。全身不散。喪塔官供。今號靈樹禪師真身塔是歟。
繫曰：靈樹如遇大安。必壽臘綿長。出人常限。疑此亦所聞異辭矣。
後唐天台山全宰傳
釋全宰，姓沈氏。錢塘人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善徵。勸投徑山法濟大師削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天台山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十餘年。惡鳥革音山精讓窟。其出入經行鬼神執役。或掃其路或侍其旁。或代汲泉或供彩果。時時人見宰未嘗言。後天成五年徑山禪侶往迎歸鎮國院居。終於出家本院焉。
晉巴東懷濬傳
釋懷濬者，不知何許人。其為僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其應如神。乾寧中無何至巴東。濬且能草聖。筆法天然。或於寺觀店肆壁書佛經道法。以至歌詩鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。裡人以神聖待之。刺史於公患其惑眾。繫獄詰之。乃以詩通狀。辭意在閩川之西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過必維舟而謁焉。辯其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍。客子懇祈。唯書三五行。終不明言。其事微密驗。時荊南大校周崇賓謁之。書遺曰：付皇都勘。爾後入貢因王師南討。遂縶南府。終就戮也。押牙孫道能謁之。書字曰：付竹林寺。其年物故營葬於古竹林寺基也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷杖一女子在旁。尋為取民家女。遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術隨父謁之。乃畫道士乘雲提一匏壺書云。指揮使高某牒衙推。穆生後以醫術有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡授攝府衙推。屬王師伐荊州。濬乃為詩上南平王曰：馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸誠於淮海。遂解重圍。其他異跡多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業。州縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽為人所害身首異處。刺史為其茶毗焉。
晉閬州光國院行遵傳
釋行遵，福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即位入洛進方物。因留京邸。同光末會明宗將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開運中。狀貌若七十餘。然壯力不衰。或詢其年臘則必杜默。於閬中寓光國禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之能否。有李氏子家命齋。飲啖之次欻起出門。叫噪若有所責。謂李曰：今夜有火自東南至於西北街。鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又於趙法曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數。趙乃召人。發之。畚鍤方興適遇客至。為家僮所取。喧喧之際盡化為青泥。人各爭得百餘。後圬墁之。門壁壞往往而有焉。遵或經人塚墓知其家吉凶。至於風角鳥獸聞見之間。預言災福後必契合。故州閭遠近咸以預言用為口實。終於晉安玉山緇徒為其茶毗焉。
晉襄州亡名傳
釋亡名，不知何許人也。觀方問道不憚艱辛。勝境名山必約巡訪矣。天福中至襄州禪院掛錫。與一僧循良守法。同九旬禁足。其人庠序言多詭激。稱名曰法本。朝昏共處。心雅相於若久要之法屬焉。法本云。出家習學即在鄴都西山竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必請相訪。其僧追念前約因往尋問。洎至山下村中投一蘭若止宿。問彼僧曰：此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峰之側曰：彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之地。今但有名存耳。故無精廬淨舍。立佛安僧之所也。僧疑之。詰旦而往。既睹竹叢。叢中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言。但扣其柱即見其人。遂以小杖擊柱數聲。乃覺風雲四起咫尺莫窺。俄爾豁開樓台對聳。身在三門之下逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南中之舊事說襄鄧之土風。乃引度重門升秘殿。領參尊宿若綱任焉。顧問再三。法本曰：早年襄陽同時禁足。曾期相訪。故及山門也。尊宿曰善。可飯後請出。在此無座。言無凡僧之位次也。食畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知所向。頃之宛在竹叢石柱之側。餘並莫睹。其僧出述其事。罔知伊僧其終焉。
繫曰：入竹林僧何人也。通曰：遇仙之士亦仙之士。聖寺之游豈容凡穢。一則顯聖寺之在人間。一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶凡聖混然。此傳新述於數人。振古已聞於幾處。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病。其僧夏滿病差。約來鄴中鼓山竹林寺。事跡略同。此蓋前後到聖寺也。
漢洛陽告成縣狂僧傳
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（曹和尚）〉
釋狂僧者，晉開運中遍於邑下乞石礦灰。日夜驅荷入大小留二山中。謂行人鄉叟曰：要造宮闕。然莫之測也。皆謂為風狂。有何准據。如是運至數千石封閉甚固。其後鄉人不意。此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初漢祖既入今東京即位。不逾年而崩。當是時也詔卜睿陵於大留山下。計慮者云。磚瓦數百萬。此山之內可陶而燒。其如礦灰烏可得乎。俄有里胥曰：此地元有僧積藏灰可數千石。准用應足。按行使山陵畢用無孑遺。其僧也非狂由此方證之矣。又鎮州釋曹和尚者。恒陽人也。不常居處言語紏紛。敗襦穿屨垢面黯膚。號風狂散逸之倫也。齊趙人皆不測而多重旃。或召食。食畢默然而去。其狀猶不醉而怒歟。府帥安重榮作鎮數年。諷軍吏州民例請朝廷立德政碑。碑石將樹之日。其狀屹然。曹和尚指之大笑曰：立不得立不得。人皆相目失色。主者驅逐。曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌不軌秣馬利兵垂將作逆。朝廷討滅。碑尋毀之。凡所指斥猶響答聲也。後不測所終。
周偽蜀淨眾寺僧緘傳
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（大慈寺亡名）〉
釋僧緘者，俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權下對策成事。秘書監馮涓即同年也。乾符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居淨眾寺。而髭髮皓然且面色紅潤逍遙。然人不測其情偽。有華陽進士王處厚者。乙卯歲於偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫憂於松竹間見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰：未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰：偶知耳遂說本唐文宗大和初生。止今一百三十餘載矣。處厚曰：某身跡奚若。子將來之事極於明年。而今而後事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。明日再尋杳沉聲跡。一日復扣關自來云。暫去禮峨嵋。結夏於黑水。方還。緘於案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藳曰考乎真偽。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦藳示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰：僕試後偶加潤色。用補燭下倉卒之過也。師何從得是本也。緘曰：非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐於西廡下。俄有數吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰：新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰：此輩將為君之驅策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施行。復檢官祿簿見來春一牓人數已定。君亦預其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第人姓名為誰耶。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴密藏之。脫泄禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡云。暫還弊廬無復再面也。後往寺僧堂中問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎牓出驗之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍袍槐笏驅殿而行。驗其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生於文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十餘歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經令人樂聞時至分衛取足而已。身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。採藥沿溪越險。忽然雲霧四起不知所適。有頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧曰：為彩少藥也。翁曰：莊捨不遠。略迂神足。得否。僧曰：迷方失路願隨居士。少頃雲散見一宅宇陰森既近。翁曰：且先報莊主人矣。僧入門睹事皆非凡調。問曰：還齋否。曰未食。焚香且覺非常鬱悖。請念所業經。其僧朗聲誦經。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負竹器以香草薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費。翁合掌送出。或問云。此孫思邈先生也。到寺已經月餘矣。其錢將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是孫思邈也。縣令驚怪出錢代償。其人居山下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。曰吾元伺汝於此。何遽怪乎。得金錢僧不知其終所。
周杭州湖光院師簡傳
釋師簡，姓趙氏。丹丘人也。弗循戒范放肆恬然。擁破納衣多誦詞偈。好懸記杭越間災福。初無信者驗猶合符。於一行景淳山經地理別得徑門。常言。昔泰山道辯相塳得術。餘無取焉。喜為人遷山相塚。吉凶如其言。居無定所。多游族姓家。言腹饑。便求雞肉餐。此外得美酒啜數杯而去。初無言謝。然長於勒書大字題牌。寺觀門額書成相之。吉凶隨言。久近驗之。始居杭西湖旁院。無疾而終。後有行客自長沙市中。見攜手話舊。寄言與崇壽院主。汝先負錢若干。今放汝。我眠牀芻薦下層有紙裹肉脯屑。必應腐敗。為棄之。院僧依言果然見之。因寫貌供養。簡曾言。尖頭屋已後火化去。及州南塔戊午歲被天火爇之。應言無爽矣。
宋明州乾符寺王羅漢傳
釋王羅漢者，不測之僧也。酷嗜彘肉。出言若風狂。後亦多驗云。嘗嚗衣有盜者。將欲搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無吝色。及開寶初年六月內忽坐終。三日後漆布之。忽聞兩頰間鳴咤聲。皆云潰爛。夜寄夢與數人曰：布漆我昏悶。如何開焉。明日召漆工剝起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。收而供養。至今肉身存於本寺。時僧正贊寧作碑紀異。漢南國王錢氏。私易名為密修神化尊者。
宋潭州延壽院宗合傳
〈
（道因）〉
釋宗合，閩越人也。游岳泛湘以求知識焉。其為僧也介立而寡慾群居終日。唯笑而已。南楚之人且多信重。後居延壽院。故諫議大夫賈公玼判軍府。聞之往謁見。言話不接。輿人議曰：得道之人豈入恒量度中耶。賈乃堅請往文殊院住持。爾日登座聊舉禪要而散。明日告眾曰：有故暫出。諸賢不宜留難。其裝束若行腳狀。渡彭蠡至黃州驛前。屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣為營喪務造塔於立終處。則開寶二年也。今號真身院是歟。又澠池大安寺釋道因。不知何許人也。游處澠池瀍澗之間。自言。出家人守儉則少於人。與畜類為同行。則無是非盈耳。嘗養一烏犬出入起臥不相忘舍。每食以鐵缽就火而炊。麋熟與犬同食。或前或後。行止奇異人莫能測。一旦僧亡犬亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開寶中也。洛下崇信。香華滿龕焉。
宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳
釋點點師者，不知何許人也。孟氏廣政中隱卬南大邑山寺。多游廛肆中。雖事削染恒若風狂。或與人接必指點而言。故目是稱焉。有命齋食者。酒肉不間率以為常。俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨置懷袖以歸。行數里。沉酣而至瞑矣。所居之室雖有外戶且無四壁。入後闔扉人不得造。初鄰僧小童躡足伺之。見秉燭箕踞陳紙筆於前訶責大書。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗答。居數載卬。笮之人咸神異之後。不知其終。
繫曰：點點師而能劾鬼。別無高潔軌生物善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰：所作在心。如不從正道力中生。則與五斗米道同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信驅策之耳。故善戒經云。若須神通應感化度為示神足。莊嚴論中。菩薩以神通變化而為戲喜。又或此是辟支行位人也。故論云。獨覺依彼。彼村落乞食。以身濟度。不以語言。示現種種神通境界。為令誹謗者歸向故。
宋天台山智者禪院行滿傳
釋行滿者，萬州南浦人也。羈貫成童厥性明點。篤辭所親求為佛子。受戒方畢。聞重湖間禪道隆盛石霜之門濟濟多士。遂往求解。屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席。既得安然。次聞天台靈聖之跡。由是結束游之。棲華頂峰下智者院知眾僧茶窖。見人怡懌。居幾十載未睹其慍色。臥一土牀。空其下燒糞掃而暖之。每日脫衣就牀。則蚤〔蝨－〈（䖝）〉＋蟲〕蟄蜇焉唼之。及餧飤得所。還著衣如故。或人潛捫其衣。蚤蝨寂無蹤矣。先是居房檻外。有巨鬆橫枝之上寄生小樹。每遇滿出坐也。其寄生木必裊裊而側。時謂此樹作禮茶頭也。或不信者專伺滿出。則紛紛然。滿去則屹立亭亭更無動搖。雖隨眾食量少分而止四十年內人未見其便溺。以開寶中預向人說。我當行矣令眾僧念文殊名號相助。默焉坐化。春秋年可八十餘。滿多作偈頌以唱道焉。
宋魏府卯齋院法圓傳
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（礦師李通玄）〉
釋法圓，俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。後唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習。師與落髮。間歲受滿足戒。後策枝負囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經焉。晉開運三載卻來本生地寓天王院。越來年契丹犯闕。戎王耶律德光。回至常山欒城而死。永康王兀谷代為蕃國之主。時旋軍自鎮州董戎。北返留酋長麻答耶律解裡守於下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預其數也。其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰：猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見圓謂為鬼物。一皆奔散。遲久審得其實。喜言再生。遠邇觀禮且歎希奇。常山之人競陳供施。圓自後復往諸方居無定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰：人生虛幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必無少別。遂不數日而長逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時范魯公質親問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經已兩過披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投於爨鑊。貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事後皆契合。便請出家因披法服。頂有香氣如爇沉檀。號為聖僧。時侍御史皇甫政為留後。請入府署。因作肉䭔子百數。唯一是素者。盤器交錯悉陳於前。意驗其凡聖耳。礦臨筵徑拈素者啖之。餘者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當定歸滅。至是果終。遂於寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝冑。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動之間不可量度。身長七尺餘。形貌紫色眉長過目。髭鬢如畫發紺而螺旋。唇紅潤齒密致。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發於辭氣若鏗巨鍾。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進取。開元七年春齎新華嚴經。曳笻自定襄而至並部盂縣之西南同穎鄉大賢村高山奴家。止於偏房中。造論演暢華嚴。不出戶庭幾於三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。餘無所須其後移於南谷馬家古佛堂側。立小土屋閒處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗齎其論並經往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。所負經論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無泉可汲用。會暴風雨拔老松去。可百尺餘成池。約深丈許。其味香甘。至今呼為長者泉。裡人多因愆陽臨之祈雨。或多應焉。又造論之時室無脂燭。每夜秉翰於口兩角出白色光。長尺餘。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩於龕前。玄食之而已。凡經五載至於紙墨供送無虧。及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷經之文義。次決疑論四卷。綰十會果因之玄要。列五十三位之法門。一日鄉人聚飲酒之次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉人驚怪謂為他適。乃曰：吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉人下坡。回顧其處雲霧昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也。報齡九十六。達旦數人登山見其龕室內。蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結輿迎於大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內有僧廣超。到蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注於經下。成一百二十卷。論有會釋七卷不入注文。亦寫附於初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論。行於世人所貴重焉。
繫曰：北齊內侍劉謙之隨王子入台山焚身。謙之七日行道。感復丈夫相。冥悟華嚴義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行晉土。神變無方。率由應以此身而為說法也。或曰：李論中加乎十會。經且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。通曰：十會理有宜俟後到之經。所解南無言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。可不知華言義耶。嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經並華嚴論同焚者。蓋法門不相入耳。偽經可爇。李論難焚。伊非小聖境界也。亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復憎孔孟。水火相惡未始有極。苟問通人分曹並進無相奪倫哉。
論曰：丹成轉數。服則登仙。慧煉功夫驗之果證。若或名未標於箓籍。力未合於經王。烏以經舉此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號藹羅伐拏。象中龍也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現示於他是也。能所俱感通則三乘極果。無不感通也。昔梁慧皎為傳創立神異一科。此唯該攝究極位之聖賢也。或資次徵祥階降奇特。當收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。核斯理長無不包括。亦猶班固增加九流變書為志同也。復譬聖人重卦不亦愈於始畫者乎。然則前不仰觀俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發靜慮自在現前。法不喧囂萬緣都泯。智門開處六通由是生焉。動相滅時五眼附茲照矣。目連運用彰何第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。海水噏於毫端。不思議時凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復次我教法中以信解修證為準的至若譯經傳法生信也。義解習禪悟解也。明律護法修行也。神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦從多分說也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身之應現。萬回尊者五千餘里之往來。諸方更有其異名。此剎彌觀其奇跡。難拘定態莫檢恒形。從願海而起身。元惟智積。自意生而分質。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測示跡無方。或揚化於數朝。或受齡於三百。或令窖祠而墮。或得御笛而回。圭戒嶽神安救唐相。或漉龍兒而至。或擎銷骨而徵。入聖寺門認諸葛亮。或神光出口。或怪物沉河。豐乾識其文殊。無相免其任俠。夢送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪。或放毫相之光。或令公主之誕。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽。或記宰臣。或移巢鵲。壽過百歲身隱五台。或讖草書。或求聽眾。或隱形而留影。或見母而便生。或題異辭。或語虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食。或倒立而死。或直吐其鳩。或身首異處而還連。或半年坐亡而復起。若以法輪啟迪。多作沙門之形。設如異跡化成。或作老叟之貌
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（寒山拾得）〉
瘡痍可惡疥癘堪嫌。或逆逜於恒流。或譸張於下類。伊皆難測。孰曰易知。將逆取順之由。反權合道之意耳。或曰：感通之說近怪乎。對曰：怪則怪矣。在人倫之外也。苟近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修煉成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異於是。何耶。動經生劫依正法而修。致自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸聖則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復置世界於一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。
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