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雜科聲德篇第十之二
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（正傳十九人附見六人）〉
唐上都大安國寺好直傳
釋好直，俗姓丁氏。會稽諸暨人也。幼不喜俗事。酒肉葷茹天然不食因投杭塢山藏師落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州禪門洞達心要。虛往實歸。卻於本郡大慶寺。求益者提訓凡二十餘載。為江左名僧。見儒士能青眼。故名輩多與之游。往往戲為詩句辭皆錯愕。凡從事廉問護戎於越。入境籍聲實而造其戶。不獨能誘。亦善與人交者。大和中游五台。路出京邑。一夕而去。前護戎郄志榮宋常春二內侍。尤味其道。孜孜遠招。開成初再至京國。二貴人同力唱和。牽褯虐留致安國寺大方丈以居之。王畿龍象莫不欽重。無何召入為供奉大德。非所好也。徇俗受之。然歸歟之歎未嘗少棄。四年十月二十五日。囑累弟子訖奄然而寂。春秋五十六。夏三十二。郄宋二家率財權瘞於滻水東。人皆悲之。門人鑒諸後歸葬於崇山之南華嚴寺起塔。會昌四年起居舍人韋絢為碑紀代焉。
唐天台山禪林寺廣修傳
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（高閒）〉
釋廣修，俗姓留氏。東陽下昆人也。淑質貞亮早預邃師之門。研窮教跡學者雲擁。日誦法華維摩金光明梵網四分戒本。六時行道弗休彌年更篤。每一歲行懺法七七日。則第四隨自意三昧也。開成三年日本國僧圓載來躬請法。台州刺史韋珩。謂講止觀於郡齋。以會昌三年癸亥歲二月十六日。終於禪林本寺。俗壽七十三。法臘五十二。遷神於金地道場。法付門人物外焉。咸通七年門人良汶發墳火葬。淘收舍利一千餘粒。重塔緘藏焉。又湖州開元寺釋高閒。本烏程人也。髫年卓躒范露異才。受法已還有鄰堅志。苦學勞形未嘗少惰。後入長安於薦福西明等寺隸習經律。克精講貫。宣宗重興佛法。召入對御前草聖遂賜紫衣。仍預臨洗懺戒壇。號十望大德。性情節操矗然難屈。老思歸鄉。終於本寺。弟子鑒宗敕署無上大師。亦得閒之筆法。閒常好將霅川白紵書真草之蹤。與人為學法焉。
唐高麗國元表傳
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（全清）〉
釋元表，本三韓人也。天寶中來游華土。仍往西域瞻禮聖跡。遇心王菩薩指示支提山靈府。遂負華嚴經八十卷。尋訪霍童禮天冠菩薩。至支提石室而宅焉。先是此山不容人居。居之必多霆震猛獸毒蟲。不然鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧。輒居一宿為山神驅斥。明旦止見身投山下數里間。表齎經棲泊澗飲木食。後不知出處之蹤矣。於時屬會昌搜毀。表將經。以華櫚木函盛深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅。保福慧評禪師素聞往事。躬率信士迎出甘露都尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在福州僧寺焉。又會稽釋全清。越人也。耰耘戒地芬然杜若。於密藏禁咒法也能劾鬼神。時有市儈王家之婦患邪氣。言語狂倒或啼或笑。如是數歲。召清治之。乃縛草人長尺餘。衣以五彩置之於壇。咒禁之良久。婦言乞命。遂志之曰：頃歲春日於禹祠前相附耳。如師不見殺即放之遠去。清乃取一䍌以鞭驅芻靈入其中。而呦呦有聲。緘器口以六乙泥朱書符印之瘞於桑林之下。戒家人無動之。婦人病差。經五載後值劉漢宏與董昌隔江相持越城陷人。謂此為窖藏掘打䍌破見一鴉闖然飛出。立於桑杪而作人語曰：今得日光矣。時清公已卒也。
唐鎮州龍興寺頭陀傳
釋頭陀，本下野磨家之子。然其器度溫潤若長者之規。厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊。自己代之。放其畜齧草飲水。歇臥者父母知之為其罷業。兒亦乞出家。遂落髮受具持無嗔怒。唯收拾糞掃物為衣。可重數斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行無有倫比。真定之民重之。而不受人供施。號抖擻上人焉。
繫曰：糞掃衣者。四聖種之一也。凡修煉者必願成此行。奈何少堪任之。其勝之者。勇猛堪能之人也。
唐南嶽山全玼傳
釋全玼，本餘杭人也。入徑山禮法濟大師求剃染。稟質強渥且耐饑寒。諸所參尋略得周遍。乃隱衡岳中立草庵木食澗飲。結軟草為衣。伏臘不易。有贈玼詩云。窠居過後更何人。傳得如來法印真。昨日祝融峰下見。草衣便是雪山身。此太常孫渥舊相南遷有作。事詳南嶽高僧傳云。
繫曰：草衣在南嶽炎方壯年。即可未知。衰老徙居幽朔。耐否。如能則上上根勝士也。
唐越州明心院慧沐傳
釋慧沐，俗姓祝氏。即世暨陽人也。代為著姓。沐幼衝之歲家法嚴明。訓授儒經鬱成造秀。將隨計吏謁覺智寺契真禪師。即諡大觀者是也。因以微諷。沐由茲開悟。明年剃度。乃詣洪井。禮觀音禪師頓了心契。咸通七載還歸故鄉。邑宰韋公乃率信心者造棲真院。四方禪客無遠不屆。廉使裴延魯召沐。因營鑒水坊精舍成還以坊為題牓。既而居之安而能遷。允明州掾齊肇請住玉笥峰。未久而卒。壽八十八。臘四十五。則。乾寧五年七月三日也。
唐幽州南瓦窯亡名傳
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（祝融峰禪者）〉
釋亡名，履行尤峻獨居燕城南窯窖間。天祐中幽薊不稔道殍相望。因分衛回聞車轍中呱呱之聲。憫而收歸。乃饑民所棄女子也。以求牛乳哺之。當七八歲引於城中。求色帛以衣之。及笄年也容色豔麗。殆非凡俗。或譏呵者僧終無渝志。適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔。直入僧居窯內。一卒見女子侍僧之側。遂白帥劉往親見問其故。皆以實對。劉曰：弟子欲收之可乎。僧曰諾。早驗無吝意自扶上馬歸府。元真處子也。劉益哀之。不令伍於下位。仍重其僧謂為果位中人也。別造精舍以處之劉一旬兩往謁焉。其僧疾沒。門人入訃女方獨坐聞之。哀慟而死焉。劉為僧營塔標誌矣。又祝融峰禪者亡名。為人抗直不事威儀。每一舉揚善標宗要。道俗歸之若市。嘗飲酒遇毒。當時吐下透落腐衣裂石。體中無惱。每有一蛇一虎為衛護狀。迨終闍維留骨一片。大如琵琶槽。僧眾構火重焚。焚時色同火質。火盡灰寒色白如雪。豈非得全身分堅固設利羅乎。至今岳中傳其言句。立其浮圖號祝融峰道者焉。
唐洪州開元寺棲隱傳
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（寶安）〉
釋棲隱，字巨徵。姓徐氏。少而端厲神解天然。佩觿之歲酷好出塵。父母不可壞其意。削䰂之後納法已還。其間服勤於學深入毗尼壺奧焉。又於風雅之情非雕刻而得成自天姿。廣明中避巢寇入廬山折桂峰。實嘉遁也。然多於華朝月夕晚照高秋練句成聯。合篇為集。往往酋健瀏亮散在人口。身擁零破麻納。不識者謂之山叟野人殊無能者。得歸宗禪旨。與同舉揚。且無吝法。平常與貫休處默修睦為詩道之游。沈顏曹鬆張凝陳昌符皆處士也。為唱詶之友。隱為群士響臻淡然若水。後寇盜稍平。入荊楚登祝融蹤跡嘯傲。光化三年游番禺。受知於太尉徐彥若。同光二年於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅。以文道相善。後唐天成中卒。詩弟子應之攜隱之詩計百許首。投仲甫為集序。今所行者號桂峰集是也。次嘉禾靈光寺釋寶安。俗姓夏。姑蘇常熟人也。風神爽拔性行淑均。壯年家務所嬰。誓思脫屣。及進具之後。專習定門洞達真訣。而不衣絲縷惟專分衛。寢則芻靺。安昔游五台嗟南人之不識。遂率道俗同模築五台之制於靈光寺。今且存焉。事畢無疾而終。受生一百有十八歲。法臘七十八。由身不壞。門徒布漆之別院供養。至會昌毀寺遂焚之。
唐河東懸甕寺金和尚傳
釋金和尚者，姓王氏。西河平遙人也。所生之地豬坑村。幼而魁岸為人魯質。所作詭異與平人不類。於嵩巖山出家。其後身裁一丈腰闊一圍。言事多奇差。終後如在。鄉人供祭之乞願。皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉。
梁四明山無作傳
釋無作，字不用。姓司馬氏。姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏。始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居。言訖跏趺而坐。其父同夜夢於盤中書一字甚稱心。自言可以進上天子。至明各說所夢。母曰：意其腹中必沙門也。矢之曰：如生兒放於流水寺出家。及生果岐嶷可愛。且惡葷羶之氣。年迨四歲母自教誦習。利金易礪記憶無遺。厥父欲其應童子舉業。漸見風範和潤。且恒有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀。酷欲取之。母切忌之。因曰或舍是子出家寬汝所取。父乃許之。送入流水寺中。才及月餘姚民仳離。時謂此女是善知識。為作之出家增上緣矣。年二十受具足法。相次講通刪補律鈔。法華上生等經百法論。一性五性宗教勵精尋究。孔老書篇無不獵涉。後參其玄學於雪峰存禪師。深入堂奧。至廬陵三顧山。檀越造雲亭院。豫章創南平院請作住持。皆拂衣而去。前進士唐稟。作藏經碑。述作公避請之由。居洪井十載。且未識洪師鍾氏之面。乃游會稽四明。因有終焉之志。吳越武肅王錢氏。仰重召略出四明。因便歸山。蓋謝病也。有詩杼意呈王。王亦不留。詩云。雲鶴性孤單。爭堪名利關。銜恩雖入國。辭病卻歸山。時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍。唯接作交談終日。進士楊弇亦慕為林下之游。以梁開平中卒於四明。春秋五十六。初作善草隸筆跡酋健。人多摹寫成法。述諸色禮懺文數十本。注道安六時禮佛文一卷並詩歌。並行於代。作不入尼寺不謁公門。不修名刺不趨時利。自號逍遙子焉。
梁成都府東禪院貫休傳
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（處默曇域）〉
釋貫休，字德隱。俗姓姜氏。金華蘭溪登高人也。七歲父母雅愛之。投本縣和安寺圓貞禪師。出家為童侍。日誦法華經一千字。耳所暫聞不忘於心。與處默同削染。鄰院而居。每隔籬論詩互吟尋偶對。僧有見之皆驚異焉。受具之後詩名聳動於時。乃往豫章傳法華經起信論。皆精奧義講訓且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瑰開洗懺戒壇。命休為監壇焉。乾寧初齎志謁吳越武肅王錢氏。因獻詩五章。章八句。甚愜旨遺贈亦豐。王立去偽功。朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名。遂刊休詩於碑陰。見重如此。休善小筆得六法。長於水墨形似之狀可觀。受眾安橋強氏藥肆請。出羅漢一堂云。每畫一尊必祈夢得應真貌。方成之。與常體不同。自此游黟歙與唐安寺蘭闍梨道合。後思登南嶽。北謁荊帥成汭。初甚禮焉。於龍興寺安置。時內翰吳融謫官相遇。往來論道論詩。融為休作集序則乾寧三年也。尋被誣譖於荊帥。黜休於功安。鬱悒中題硯子曰：入匣始身安。弟子勸師入蜀。時王氏將圖僣偽。邀四方賢士。得休甚喜。盛被禮遇賜賚隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼為得得來和尚。時韋藹舉其美號所長者。歌吟諷刺微隱存於教化。體調不下二李白賀也。至梁乾化二年終於所居。春秋八十一。蜀主慘怛一皆官葬。塔號白蓮。於城都北門外升遷為浮圖。乃偽蜀乾德中。即梁乾化三年癸酉歲也。休能草聖出。弟子曇域。癸酉年集師文集。首安吳內翰序。域為後序。韋莊嘗贈詩曰：豈是為窮常見隔。只應嫌酒不相過。又廣成先生杜光庭相善。比鄉人也。休書跡好事者。傳號曰姜體是也。嘗睹休真相肥而矬。蜀宰相王鍇作贊。曇域戒學精微。篆文雄健。重集許慎說文。見行於蜀。有詩集。亞師之體也。
梁廬山雙溪院國道者傳
釋國道者，未知何許人也。器凝淳粹行敦高邁。塊然獨處翩翩在形器之上矣。參學收廣欲歇孤徵。愛廬山秀異。誓隱淪以求其志。考築草舍灌園植蔬。任山中居人揃取。或問其故。答曰：貧道無心而種無心而舍也。驗此見知實達道之上流矣。修睦僧正恒傾意奉重。詩贈國公云。入門空寂寂。真個出家兒。有行鬼不見。無心人謂癡。後終於院。葬於雙溪山原。有小浮圖焉。今以國字呼之。為名邪姓邪。未得詳焉。
梁泉州智宣傳
釋智宣，泉州人也。壯歲慕法。學義淨之為人也。輕生誓死欲游西域禮佛八塔。並求此方未流經法。以唐季結侶渡流沙。所至國土懷古尋師好奇徇異。聚梵夾求舍利。開平元年五月中達今東京。進辟支佛骨。並梵書多羅葉夾經律。宣壯歲而往還已衰耄矣。梁太祖新革唐命。聞宣回大悅宣賜分物。請譯將歸夾葉。於時干戈不遑此務也。
梁江陵府龍興寺齊己傳
釋齊己，姓胡，益陽人也。秉節高亮氣貌劣陋。幼而捐俗於大溈山寺。聰敏逸倫納圓品法。習學律儀而性耽吟詠。氣調清淡。有禪客自德山來述其理趣。己不覺神遊寥廓之場。乃躬往禮訊。既發解悟都亡眹跡矣。如是藥山鹿門護國。凡百禪林孰不參請。視其名利悉若浮雲矣。於石霜法會請知僧務。梁革唐命天下紛紜。於時高季昌稟梁帝之命攻逐雷滿。出渚宮已便為荊州留後。尋正受節度。迨乎均帝失御河東莊宗自魏府入洛。高氏遂割據一方。搜聚四遠名節之士。得齊之義豐南嶽之己。以為築金之始驗也。龍德元年辛巳中。禮己於龍興寺。淨院安置給其月俸。命作僧正。非所好也。其如閒辰靜夜多事篇章。乃作渚宮莫問篇十五章。以見意。且徇高之命耳。己頸有瘤贅時號詩囊。棲約自安破納擁身。枲麻纏膝。愛樂山水懶謁王侯。至有未曾將一字容易謁諸侯句。為狎華山隱士鄭谷詩相酬唱。卒有白蓮集行於世。自號衡岳沙門焉。
後唐靈州廣福寺無跡傳
釋無跡，姓史氏。朔方人也。當宣宗御宇佛法中興。大中九年年正十三決志捨家。投白草院法空大師為弟子。操執密縝拂攘囂塵。咸通三年用賓於京室。得戒度於西明寺矣。凡於百藝悉願游焉。慕定林威能畫戴安道能琴。我則講貫之餘兼而綜習。先是唐恒夫嘗作鎮朔方。後於輦下相遇。以家僧之禮待焉。蓋知言行相高復能唱導。聞恒夫白兩街功德使。請隸西明寺。旋屬懿宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身。右宣副使張思廣。奏跡充乎贊導。悅懌上心宣賚稠厚。光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道場法歸本府。府帥韓公聞其堪消分野之災。乃於鞠場。結壇修飾。而多感應。景福中太尉韓公創修廣福寺。奏跡住持。皆以律范繩之。塞垣閒求戒者必請為力生焉。梁乾化丙子歲中書令韓公洙。奏署師號曰鴻遠歟。後唐同光三年乙酉歲四月一日坐終於丈室。筋骨如生風神若在。蕃漢之人觀禮稱歎曰：昔至德中當府龍興寺有高士辯才坐亡。遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏。敕諡曰能覺。今跡師可不異時而同事哉。中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事薛昭紀為碑頌德云。
後唐明州國寧寺辯光傳
釋辯光，字登封，姓吳氏，永嘉人也。唐史官左庶子兢之裔孫也。幼捨家於陶山寺剃度。居必介然不與常人交雜。好自標遇慢易緇流。多作古調詩。苦僻寡味。得句時有得色。長於草隸。聞陸希聲謫宦於豫章。光往謁之。陸恬靜而傲氣居於舟中。凡多回投刺且不之許接。一日設方計干謁。與語數四。苦祈其草法。而授其五指撥鐙訣。光書體當見酋健。轉腕回筆非常所知。乃西上昭宗詔對御榻前書。賜紫方袍。後謁華帥韓建。薦號曰廣利。自華下歸故鄉。謁武肅王錢氏。以客禮延之。而性畔岸弗愜王情。乃歸甬東終焉。有文集知音者所貴。出筆法弟子從瑰。溫州僧正智琮。皆得墨訣。有朝賢贈歌詩。吳內翰融羅江東隱等五十家僅成一集。時四明太守仰詮素重光高蹈。躬為喪主理命令葬。後三年准西域焚之發棺儼若生相。髭髮爪皆長。茶毗收舍利起小塔焉。則後唐長興中也。
晉宣州自新傳
釋自新，姓孫氏，臨淄人也。濯戒尋師曾無懈廢。聞膺禪師化被鍾陵。往參問焉。從云居長往。回錫嘗隱廣德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬徵苑陵入山寺。群僧皆竄。唯新晏如。問曰：何不避乎。對曰：東西俱是賊。令老僧去何處逃避。王驚其訐直。回戈遣歸。見武肅王問之言無所屈加之高行。造應瑞院居之。假號曰廣現大師。初新嘗入宣城山採藥。穿洞深去。始則闇昧。尋見日分明。行僅數里。洞側有別竅溪水泛泛。然隈一大鬆枝下有草庵。一僧雪眉擁納坐禪。旁有一磬火器。新擊磬遂開目。驚曰：嘻師何緣至此。乃陳行止。揖坐取石。敲火煎茗。香味可愛。日將夕矣僧讓庵令新宿。顧其僧上鬆巔大巢內聞念法華經。聲甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦生人恐怖。速歸林薄不宜輒出。叱去。新窺之乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰：願在此侍巾屨。僧曰：自居此地百見草枯。四絕人煙非師棲息處。又問。莫饑否。相引溪畔有稻百餘穗。收穀手挪三匊黃梁。挑野蔬和煮與食。後遣回去。送至洞口曰：相遇非偶然也。所食茶與菜糜師平生不乏食矣。遂遵路回本院。已月餘日。命同好再往尋之失洞蹤跡。後在浙中充寶塔寺主。以天福中卒於住寺。年八十餘。今影在冷水灣前小院存焉。
漢杭州耳相院行修傳
釋行修，俗姓陳，泉州人也。少投北巖院出家。小心受課誦念克勤。十三削髮。往長樂府戒壇受上品律儀。年始十八參雪峰山存禪師。隨眾請問。未知詮旨。辭存師言入浙去。存曰：與汝理定容儀。令彼二人睹相發心。遂指其耳曰：輪郭幸長垂璫猶短。吾為汝伸之。雙手平曳登即及肩。如是者三。自此長垂見者舉目。後唐天成二年丁亥歲入浙中。傾城瞻望檀施紛紛。遂構室於西關高峰。為其宴息。後鬱成大院。修別無舉唱默默而坐。人問唯笑而止。士女牽其耳交結於頤下。杭人號長耳和尚。以乾祐三年庚戌歲十一月示疾。動用如平時。以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布。今亦存焉後寄夢睦州刺史陳榮曰：吾坐下未完。檢之元不漆布。重加工焉。
宋宜陽柏閣小宗淵傳
釋宗淵，姓宮氏，高密人也。幼通經籍察慧若神。忽願出家於東萊北禪院。後參學江表岳中祖師勝友。資神潤己往造實歸。僻好吟詩於荊楚間。嘗師學於齊己之體。自言緣情在品物流形之外。覽天下山川且曰：步仞之丘巨獸無以隱其軀。愛宜陽柏閣山居之以求其志。其孤潔耿介凡俗不可造次而見。日別持觀音支品。蓋曾有善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。至太平興國五年十月。預言終期。令水土作坐如鹿頂形。連促木工。明日齋時要用。至是果坐終焉。鄉人無遠近皆來焚香設拜。當年遷小塔於寶雲寺之山原。年八十三。有洛西集著挽辭五十首。一云。舉世應無百歲人。百年終作塚中塵。餘今八十有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。後開發神色宛然。弟子淡然奉明葬之於巖穴之中矣。
論曰：太極是生兩儀，兩儀生萬物。絪縕而出。鼓動而萌。由庶類以蚩蚩稟自然而歷歷。自然者道。道惟本心。心無不通。通物之理之謂道也。道其不一。蕃息流形。若究天倪物亦惟一。乾一也。坤一也。殆乎因動成變以變。求占則生象不一歟。至如鳥獸交氣草木構精。或用其牡而疏其雄。或同乎根。而異乎實。鱷飛似鳥橘移成枳。交玃為傖羽嘉生鳳。若此之倫物類糅錯之所致也。雜之時大矣哉。事有重䝯物有紛綸。乃彰雜名非一。名而統盡。故曰：義雖博則知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰唱導也。蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首之義也。唱者固必有和乎。導者固必有達者。終南釋氏觀覽此題。得在乎歌贊表宣。失在乎兼才別德也。譬若別均天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也。於是建立雜篇包藏眾德。何止聲表無所不容。或曰：續傳改作名題自何稽古。通曰：象班孟堅加九流中雜流也。如其立教。如其為人。匪獨陰陽不專刑律。或兼名墨或涉縱橫。則可目之為雜家流也。漢書有變拾太史公之遺。澄照建題正梁慧皎之僻。或曰：胡不聞楊子云疾其雜乎。通曰：彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純德耳。此則應雜而雜斷無雜咎歟。今作傳者若游夏焉。觀其起隱終哀。何敢措一辭也。或曰：何忽變唱導成聲德耶。通曰：聲之用大矣哉。良以諸佛剎土偏用一塵以為警悟。唯忍土最尚音聲。行為佛事。及觀音說圓通。世尊稱贊者為被聞熏。故若毗目仙人香積世界。樂不樂爰居之耳。圜不入方鑿之穿。是以影勝大王止前驅之象馬。缽囊釋子動合會之人天。返魂者隨唄聲而到家。光潔者聞唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法。金石天音。哀而不傷。樂而不佚。引之入慈悲之域。勸之離繫縛之場。脫或執受不精。器能無取乃不可謂為聲德也。於今搜有鄰之德。聚兼講之才。三人之師於斯見矣。四戰之國孰敢攻乎。得非備五彩而服章。舍八風而成樂。則有登天竺而作猿梵。動塔鈴。而貫虹霓。副天請而都講隨。占地理而宰臣應。觀音摩其發頂。彌勒訴其雷神。始化倭民坐亡舉指。見慈顏而不怒。作詩式以安禪。巨蟒不驚。山魔懾伏。臨神鑒而懸知澄汰。禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏勞身代畜。衡山衣草禹寺明心。養童女以身全。遇毒流而命在。德符禪月軀涉磧沙。或辯之利通。或聲之流靡。猗嗟碩德於爍群公若諸根之互能。同五事之俱舉。故強名為雜也。薝卜接栴檀之樹。數倍馨香。鷹鸇育金翅之巢。千重猛鷙。咨爾同道聽乎直言。為僧不應於十科。事佛徒消於百載。如能以高為本以德為枝以修為華萼以證為子實。然後婆娑挺蓋鬱密成陰。周覆三千大千。號之曰大菩提樹也歟。
後序
前代諸家或云僧傳僧史記錄，乃題號不一，亦聲跡有殊。至梁沙門慧皎，云高僧傳蓋取高而不名者也。則開其德業。文為十科。見於傳內。厥後有唐續高僧傳。仿仰梁之大體而以成之。洎乎皇朝有宋高僧傳之作也。清風載揚盛業不墜。贊寧自至道二年奉睿恩。掌洛京教門事。事簡心曠之日。遂得法照等行狀。撰已易前來之闕如。尋因治定其本。雖大義無相乖有不可者以修之。先者所謂加我數年。於僧傳則可矣已。斯幸復治之。豈敢以桑榆之年為辭耶。時方徹簡。咸平初承詔入職東京右街僧錄。尋遷左街。乃一日顧其本未及繕寫。命弟子輩緘諸篋笥。俾將來君子知我者以僧傳。罪我者亦以僧傳故於卷後而書之云耳。
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