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溫、良、恭、儉、讓何以盡夫子之德？人只為少他名道德之字，不推廣，見得小。溫、良、恭、儉、讓，聖人惟恐不能盡此五德。如「夫子之道忠恕而已」，聖人惟憂不能盡忠恕，聖人豈敢自謂盡忠恕也！「所求乎君子之道四」，是實未能。道何嘗有盡？聖人人也，人則有限，是誠不能盡道也。聖人之心則直欲盡道，事則安能得盡！如博施濟眾，堯舜實病諸。堯舜之心，其施直欲至於無窮，方為博施，言朔南暨，聲教西被於流沙，是猶有限，此外更有去處，亦未可以言眾。然安得若是！修己以安百姓，是亦堯舜實病之，欲得人人如己，然安得如此！
某比來所得義理，盡彌久而不能變，必是屢中於其間，只是昔日所難，今日所易，昔日見得心煩，今日見得心約，到近上更約，必是精處尤更約也。尤一作必。
「禮不下庶人，刑不上大夫。」於禮，庶人之禮至略，直是不責之，難責也，蓋財不足用，智不能及。若學者則不在此限，為己之所得所一作為行，己之所識也。某以為先進之說，只是行己之志，不願乎其外，誠盡而止。若孔子必要行大夫之祭，當其退時直是不可為也，故須為野人，無奈何又不可不為，故以禮樂為急。「刑不上大夫」，雖在禮有之，然而是刑不上大夫，官有士師而已。
有虞氏止以其身而得天下，自庶人言。堯舜只是納於大麓，元不曾有封大麓如後世尚書之任。夏後氏謂以君而得天下，商人周人謂以眾而得天下。以君者止以其君之身，以眾者謂以其國之眾。有此分別，各以其所以得天下名之。
昔謂顏子不遷怒為以此加彼，恐顏子未至此地，處之太高，此則直是天神。顏子未必能寂然而感。故後復以為不遷他人之怒於已。不貳過，不貳己之過，然則容有過，但不貳也，聖人則無過。
孔子「三人行，必有我師焉」，此聖人取善。顏子亦在此術中，然猶著心以取益，比聖人差別，聖人則所見是益。
「毋意」，毋常心也，無常心，無所倚也，倚者，有所偏而繫著處也，率性之謂道則無意也。性何嘗有意？無意乃天下之良心也，聖人則直是無意求斯良心也。顏子之心直欲求為聖人。學者亦須無心，故孔子教人絕四，自始學至成聖皆須無此，非是聖人獨無此四者，故言「毋」，禁止之辭也。所謂倚者，如夷清惠和，猶有倚也。夷惠亦未變其氣，然而不害成性者，於其氣上成性也。清和為德亦聖人之節，於聖人之道(收)〔取〕得最近上，直鄰近聖人之德也。聖人之清直如伯夷之清，聖人之和直如下惠之和，但聖人不倚著於此，只是臨時應變，用清和取其宜。若言聖人不清，聖人焉有濁？聖人不和，聖人焉有惡？
禹、稷、顏同易地皆然。顏固可以為禹稷之事，顏子不伐善不施勞，是禹稷之事也。顏子，勿用者也，顏子當禹稷之世，禹稷當顏子之世，處與不處，此則更觀人臨時志如何也。雖同時人，出處有不同，然當平世，賢者自顯，夫子豈有棄顏子而不用？同室鄉鄰之別，有責無責之異耳。孔顏出處自異，當亂世德性未成，則人亦尚未信，苟出則妄動也，孔子其時德望，天下已信之矣。
「作者七人」，伏羲也，神農也，黃帝也，堯也，舜也，禹也，湯也。所謂作者，上世未有作而作之者也。伏羲始服牛乘馬者也，神農始教民稼穡者也，黃帝始正名百物者也，堯始推位者也，舜始封禪者也，堯以德，禹以功，故別數之。湯始革命者也。若謂武王為作，則已是述湯事也，若以伊尹為作，則當數周公，恐不肯以人臣謂之作。若孔子自數為作，則自古以來實未有如孔子者，然孔子已是言「述而不作」也。
「果哉末之難矣，言為之果，容易發也，無所難，是易其言也。彼之「有心哉，亦未必知音如此，蓋素知孔子德望，故往來耳。又作來往言耳。「為命云云猶成人之為。我為命則須是討論、修飾、潤色，乃善取此眾人之長，方盡其善。鄭介於大國之間，其時得以不屈辱，特由為命之善也，言此時未有能兼備此眾善以為命者。成人之義，亦謂兼此眾善可以為成人。孟公綽，趙魏雖大家，然令不出家，事不至大；滕薛雖小國，蓋具國體，有禮樂征伐之事，其事亦大，須才足以治之。此評人品也。「林放問禮之本」，禮之本，所以制奢也。凡禮皆所以(致)〔制〕奢，獨喪則情異，故特舉之。喪只為人易志，所以勉人之難，孔子猶曰「喪事不敢不勉」。
「二十博學，內而不出」，不敢遽為成人之事也。「三十博學無方」，猶智慮通達也。
哀公問社於宰我，〔宰我〕言戰慄，孔子罪其穿鑿也。不知為不知，是知也，若以不知為知，則所知亦不知也。「成事不說，遂事不諫，既往不咎」，此皆言其不可救。且言有淺深，事已成何須說，事已遂不可復諫止，既往何必咎之！
「近臣守和」，和，平也，和其心以備顧對，不可徇其喜怒好惡。
「紅紫不以為褻服」，近身衣也，以紅紫為之不宜也，非為以間色而賤之，雖褻服不用也。禮服非止用五色之正，雖間色亦有為之者。
「寧武子其愚不可及也」，言非所取也。無道則愚近於詐，不可學也。
「攻乎異端」，攻，難辟之義也，觀孔子未嘗攻異端也。道不同謂之異端。若孟子自有攻異端之事，故時人以為好辨。
「雖小道必有可觀者焉」，小道，道之小成者也，若言必信、行必果是也，小人反中庸亦是也，此類甚多。小道非為惡，但致遠恐泥。信果者亦謂士之次。反中庸而無忌憚者自以為是，然而非中庸。所謂小道，但道之小耳，非直謂惡。
「笙鏞以間」，謂東西鏞磬間作也。
樂言拊者，大凡雜音謂之拊，獨者為擊。笙鏞鐘磬皆可言拊。
為天地立志，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平。
所思所存，益以堅瑩。
萬物生死成壞，均為有知。
不礙於物而物亦不能礙。
學者當須立人之性。仁者人也，當辨其人之所謂人。學者學所以為人。
為學大益在自求變化氣質，不爾皆為人之弊，卒無所發明，不得見聖人之奧。
學者觀書，每見每知新意則學進矣。
義理有礙，則濯去舊見以來新意。
權，量宜而行，義之精，道之極者，故非常人所及。取名則近，取材則難，即道也，不可妄分。
多求新意以開昏蒙。吾學不振，非強有力者不能自奮。足下信篤持謹，何患不至！正惟求一作來。自粹美，得之最近。
萬物皆有理，若不知窮理，如夢過一生。釋氏便不窮理，皆以為見病所致。莊生盡能明理，反至窮極亦以為夢，故稱孔子與顏淵語曰「吾與爾皆夢也」，蓋不知易之窮理也。
有志於學者，都更不論氣之美惡，只看志如何。「匹夫不可奪志也」，惟患學者不能堅勇。
學須以三年為期，孔子曰：「期月可也，三年有成」，大凡事如此，亦是一時節。期月是一歲之事，舉偏也，至三年事大綱慣(說)〔熟〕。學者又且須以自朝及晝至夜為三節，積累功夫，更有勤學，則於時又以為(恨)〔限〕。
義理無形體，要說則且說得去，其行持則索人工夫，故下學者所以鞭後而趨齊也。
人與動植之類已是大分不齊，於其類中又極有不齊。某嘗謂天下之物無兩箇有相似者，雖則一件物亦有陰陽左右。譬之人一身中兩手為相似，然而有左右，一手之中五指而復有長短，直至於毛髮之類亦無有一相似。至如同父母之兄弟，不惟其心之不相似，以至聲音形狀亦莫有同者，以此見直無一同者。
人一己百，人十己千，如此不至者，猶難罪性，語氣可也；同行報異，猶難語命，語遇可也。氣與遇，性與命，切近矣，猶未易言也。
「君子之道費而隱」，費，日用；隱，不知也。匹夫匹婦可以與知與行，是人所常用，故曰費，又其至也雖聖人有所不知不能，是隱也。聖人若夷惠之徒，亦未知君子之道，若知君子之道亦不入於偏。
「望道而未之見」，望太平也。
「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉」，言其體也。言其大則天下莫能載，言其小則天下莫能破，此所以見其虛之大也。
凡觀書不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當觀其文勢上下之意。如「充實之謂美」，與詩之言美輕重不同。近思作程語。
鄉原徇欲而畏人，其心乃穿窬之心也，苟徇欲而不畏人，乃明(道)〔盜〕耳。遁辭乃鄉原之辭也，無執守故其辭妄。
當自立說以明性，不可以遺言附會解之。若孟子言「不成章不達」及「所性」「四體不言而喻」，此非孔子曾言而孟子言之，此是心解也。
世學不明千五百年，大丞相言之於書，吾輩治之於己，聖人之言庶可期乎！顧所憂謀之太迫則心勞而不虛，質之太煩則泥文而滋弊，此僕所以未置懷於學者也。
凡可狀，皆有也；〔凡有，皆象也〕；凡象，皆氣也。氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神〔所以〕體物而不可遺也。
「志於道」，道者無窮，志之而已。「據於德」，據，守也，得寸守寸，得尺守尺。「依於仁」者，居仁也。「游於藝」，藏脩息游。
利，利於民則可謂利，利於身利於國皆非利也。利之言利猶言美之為美，利誠難言，不可以概而言。
樂山樂水，言其成德之□。仁者如山之安靜，智者如水之不窮，非謂仁智之必有所樂，言其性相類。
詖、淫、邪、遁之辭，古語(熟)〔孰〕近？詖辭(徇)〔苟〕難，近於並耕為我；淫辭放侈，近於兼愛齊物；邪辭離正，近於隘與不恭；遁辭無守，近於揣摩說難；四者可以盡天下之狂言。
孟子之言性情皆一也，亦觀其文勢如何。情未必為惡，哀樂喜怒發而皆中節謂之和，不中節則為惡。
「可欲之謂善」，凡世俗之所謂善事可欲者，未盡可欲之理，聖賢之所願乃為可欲也，若夷惠尚不願，言「君子不由也」。清和亦可言善，然聖賢猶以為未足，乃所願則學孔子也。
釋氏之說所以陷為小人者，以其待天下萬物之性為一，猶告子「生之謂性」。今之言性者(污)〔汗〕漫無所執守，所以臨事不精。學者先須立本。
陰陽者，天之氣也，亦可謂道。剛柔緩速，人之氣也。亦可謂性。生成覆(露)〔幬〕，天之道也；亦可謂理。仁義禮智，人之道也；亦可謂性。損益盈虛，天之理也；亦可謂道。壽夭貴賤，人之理也，亦可謂命。天授於人則為命，亦可謂性。人受於天則為性；亦可謂命。形得之備，不必盡然。氣得之偏，不必盡然。道得之同，理得之異。亦可互見。此非學造至約不能區別，故互相發明，貴不碌碌也。
大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自茲愈遠。
子夏未盡反身處，可更求之。題不動心章。告子所止到己言所不及處，孟子所止到己所難名處。然則告子所見所言與孟子所守所見可知矣。同上。不知命則大無信，故命立而後心誠。題盡心章。誠則實也，太虛者天之實也。萬物取足於太虛，人亦出於太虛，太虛者心之實也。
誠者，虛中求出實。
虛者，仁之原，忠恕者與仁俱生，禮義者仁之用。
敦厚虛靜，仁之本；敬和接物，仁之用。
太虛者自然之道，行之要在思，故又曰「思誠」。
虛心然後能盡心。
虛則生仁，仁在理以成之。
虛心則無外以為累。
人生固有天道。人之事在行，不行則無誠，不誠則無物，故須行實事。惟聖人踐形為實之至，得人之形，可離非道也。
與天同原謂之虛，須事實故謂之實，此叩其兩端而竭焉，更無去處。
天地之道無非以至虛為實，人須於虛中求出實。聖人虛之至，故擇善自精。心之不能虛，由有物榛礙。金鐵有時而腐，山嶽有時而摧，凡有形之物即易壞，惟太虛(處)無動搖，故為至實。詩云：「德輶如毛」，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。
言虛者未論陰陽之道。
靜者善之本，虛者靜之本。靜猶對動，虛則至一。
氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，像之著也；當以心求天之虛。大人不失其赤子之心，赤子之心今不可知也，以其虛也。
天地以虛為德，至善者虛也。虛者天地之祖，天地從虛中來。
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