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賢愚經卷第四
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
（二二）摩訶斯那優婆夷品第二十一(丹本無此品)
如是我聞： 一時佛在舍衛國祇洹精舍，
與大比丘眾，圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者，
欲成佛道，當樂經法讚誦演說，
正使白衣說法，諸天鬼神，悉來聽受，
況出家人？出家之人，乃至行路，誦經說偈，常有諸天，
隨而聽受，是故應勤誦說經法。
何以故知？佛初至祇桓精舍，功德流布，莫不聞知。
時諸善人，聞佛名德，歡喜無量，稱揚讚歎。
所以者何？世間惡人，聞善人名，心生憎嫉，
聞惡歡喜；賢善之人，遏惡揚善，欲令廣聞，
見人作惡，而知結使，憐愍愿恕。如是善人，
聞佛出世，稱揚流布，令遍諸國。時波斯匿王，
有邊小國，名毘紐乾。時此聚落中，
人多邪見，無佛法僧。時此村落，有一女人，
名摩訶優波斯那，時有事緣，
至舍衛國波斯匿王所。緣事畢訖，從諸篤信優婆塞邊，
聞佛功德，欲得見佛，即往祇洹，
睹佛相好莊嚴殊特，頭面禮足，卻在一面。爾時世尊，
為諸大眾說五戒法，所謂不殺得長壽，
不盜得大富，不邪婬得人敬愛念，
不妄語得言見信用，不飲酒得聰明了達。時優波斯那，
聞此法已，甚大歡喜，前白佛言：「唯願世尊！授我五戒，我當盡壽清淨奉持，寧失身命，終不毀犯。如飢人惜食、渴者愛水，如疾者護念，我護禁戒，亦復如是。」時佛即與授五戒法。得五戒已，白言：「世尊！我所住處，偏僻迥遠，當還所止，願賜少物，當敬奉之。」過去諸佛，如恒河沙，盡說《法句》，未來諸佛，
如恒河沙，亦說是經。爾時世尊，以《法句經》，
與優波斯那，令諷奉行。得已作禮，
遶佛三匝而去，還本聚落，思惟憶念佛所與經。
是時中夜，於高屋上，思佛功德，讀誦《法句》。
時毘沙門天王，欲至南方毘樓勒叉所，
將千夜叉，從優波斯那上過，聞誦經聲，尋皆住空，
聽其所誦，讚言：「善哉善哉！姊妹！善說法要。今我若以天寶相遺，非爾所宜。我今以一善言相贈，謂尊者舍利弗、大目犍連，從舍衛來，當止此林，汝明往請於舍供養。彼咒願時，并稱我名。」優波斯那聞此語已，
仰視空中，不見其形，如盲眼人，
於夜黑闇都無所見。即問言曰：「汝為是誰？不見其形，而但有聲。」空中答言：「我是鬼王毘沙門天也，為聽法故，於此住耳。」優婆夷言：「天無謬語。汝天我人，絕無因由，何故稱我為姊妹耶？」天王答言：「佛是法王，亦人天父，我為優婆塞，汝為優婆夷，同一法味，故言姊妹。」時優婆夷，心生歡喜，問言：「天王！我供養時，稱汝名字，有何利耶？」天王答言：「我為天王，天耳遠聞，稱我名者，我悉聞之，以稱我故，增我勢力威德眷屬。我亦復以神力，及敕鬼神，護念是人，增其祿福，令離衰患。」說是語已，尋便過去。時優婆夷，歡喜踊躍，
自思惟言：「佛於百劫，精勤苦行，唯為我耳，以佛恩故，乃使鬼王為我姊妹。」便不寢寐，
天垂欲曉，方得少眠。 時彼家中，
常令使人入林取薪，是時使人，早赴入林，
上樹採薪。遙見尊者舍利弗、目連等五百比丘，
在此林中，其精勤者，坐禪誦經，其懶惰者，
臥沙草上。時彼使人奔隨大家，到舍衛國，
是故遙見識二尊者，便自念言：「我等大家，所尊敬者，今在此林。大家不知，若我徐取薪已，乃還白者，或有餘人，脫先請去，我則有過。於事折減，先辦斯要，後乃取薪，於事無苦。」即便下樹，往尊者所，
頭面禮足白言尊者：「我大家優波斯那，禮足問訊。」尊者答言：「令優波斯那安隱受樂解脫生死。」白言：「尊者！我大家優波斯那，請明日食，唯願屈臨。」尊者答言：「汝還歸家，告優波斯那：『善哉優婆夷！知時長宜。佛讚五施得福無量，所謂施遠來者，施遠去者，施病瘦者，於飢餓時施於飲食，施知法人。如是五施，現世獲福。』」使者受教，辭退出林，
急疾還家，到已問婢大家所在？答言：「彼高屋上，初夜中夜，不得睡眠，今方始眠。」使白喚覺，
率言不敢白。「汝若不能，我自當覺。」咸言隨意。使前上屋，彈指令覺，覺已問言：
「欲何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵連等，在其林中。」優波斯那甚大喜躍，
即便自取耳二金鐶，而以賞之。尋更白言：
「尊者有好言教到大家邊。」即曰：「有何好教，可時說之。」具以五施而為說之。時優婆夷，
歡喜踰前，譬如蓮花見日則便開敷，
時彼開解，亦復如是。即自解頸眾寶瓔珞，
重以賜之。使者白言：「大家時起，洗手辦具飲食供養，我向輒持大家言教，請二尊者及五百弟子，今日來食，願時供辦。」聞是語已，
益復踊躍，言：「我所欲作，已為我作，快不可言。我今放汝，更不屬我，如汝善好，在家出家，聚落城邑，隨處光好。」 時優波斯那，
即起洗手，告語家屬及諸鄰比：「汝應作食，汝應燃火，汝應取水，汝應敷席，汝應取花。」如是種種，分部訖已，即自取藥，
[打-丁+鳥]末[打-丁+鳥]和。所供已辦，即遣是人，還白時到，
食具已辦，唯願知時。時二尊者與諸比丘，
著衣持缽，往詣其家，就座而坐。時優波斯那，
手自行水，下種種食，色香味具，一切諸行，
隨業受報，好色食施，得好顏色，食有好香，
得遠名稱，其味具足，得隨意所欲以食之報，
得大筋力。眾僧食已，尊者舍利弗，
即與之咒願。其咒願時，優波斯那白言：「尊者！願當稱彼毘沙門天名。」 時舍利弗咒願已訖，
尋便問言：「汝於毘沙門天王，有何因緣，而稱其名？」白言：「尊者！有希有事。以我昨夜誦《法句》故，使彼天王住於空中聽我誦經，讚言：『善哉善哉！姊妹！善說妙法。』我即仰問：『汝為是誰？不睹身形，但有聲耶？』彼答我言：『我是鬼王毘沙門身，聞汝誦經故住聽耳。欲以天寶相遺，而非汝所宜。今以善言贈汝。』我即問言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、目揵連，明日當至某林，汝可請來於舍供養，咒願之時念稱我名。』我即問之：『稱汝名字，有何利益？』彼即答我，具以上事。以是因緣，我今稱之。」舍利弗言：「實為奇特！汝人彼天，而能屈意，與汝言語，云是何姊妹？」 優婆夷言：「我又更有奇特之事。此舍有神，與我親厚，如有女人共相往來。我布施時，此神語我：『此阿羅漢，此阿那含，此斯陀含，此須陀洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚癡。』我雖聞此說，意等無二，於凡夫，犯戒等，如阿羅漢。」舍利弗言：「汝實奇特！能於此中，生平等心。」 摩訶斯那言：「我復有奇特好事。我女人身，加復在家，而能除滅二十身見，得須陀洹。」舍利弗言：「姊妹！汝甚奇特！能於女身，成須陀洹。」 優婆夷言：
「我又更有希有奇特！我有四子，皆惡邪見。我夫惡邪，又亦尤甚，於佛法僧，不識不敬。我若供養三寶，及給貧窮，便生嫉恚，咸言：『我等勞勤家業，而乃作此無益之用。』雖有此說，我於道心，修善布施，終無退縮，亦不恚恨。」舍利弗言：「婦人之法，一切時中，常不自在，少小則父母護，壯時則其夫護，老時則子護。而汝不為夫子所制，隨意修善。姊妹！我今誨汝，可善著心。何者好事？謂佛世尊是暮當至毘紐乾特林。我用是事，以相報遺。」語已辭還所止。 優婆夷言：「尊者所告，實為甚善！尊者去後，當辦所供，以待世尊。」如是世尊，以至是林，摩訶斯那甚大歡喜，
即集諸優婆夷，尋於其暮往至佛所。
遙見世尊光相殊妙，五情悅豫，喜踊無量，到已作禮，
種種香華，供養佛畢，卻坐一面，
佛為說法施論戒論，生天斷欲，涅槃之論。聞說法已，
將欲還家，合掌白佛：「我此村人普皆邪見，不識佛法，不知佛德，不好布施，故使沙門婆羅門，入此村乞常至我家。唯願世尊！隨我幾時，住此村邑，佛及弟子常受我請、四事供養。」白已禮足而退，
次第觀諸比丘所止宿處，最後見有一病比丘臥草窟中，即問：
「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行來，四大不調，困苦少賴。」優婆夷言：「大德所患，便宜何食？」答言：「醫處當服新熱肉汁。」優婆夷言：
「莫復餘求，我明日當送。」答言：「可爾。」優婆夷禮足還家，自思惟言：「我得大利，見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。」深加喜慶，
然不憶念明十五日，時彼國法，
其十五日一切不殺，殺者違命。明日晨朝，敕使持錢，
買新熱肉。使人受教，詣市遍求，不得空還，
白大家言：「今十五日，市無屠殺。」時優婆夷告使人言：「汝持千錢，買百錢肉。有求利者，或能與汝。」使人持錢，又往推覓，
王限重故，無敢與者。使人還白，具如事情。
時優婆夷聞是事已，心憂惱言：「汝持金錢，等重買索。」爾時使人，雖持金錢如敕推求，
而諸屠者，雖貪其利，王法嚴重，懼失命根，
無敢與者。如是往返，了不能得。
時優婆夷倍增憂惱，念：「病比丘已受我請，而我設當不供所須，或能失命，便是我咎；當設何計？」念是事已，重自思惟：「往昔菩薩，以一鴿故，猶自屠割，不惜身肉；況此比丘，於鴿有降，我寧不可愛自己身肉而不濟？」彼作是念已，將一可信常所使人，卻入靜室，
淨自洗身，踞坐床上，敕使人言：
「汝今割我股裏肉取。」爾時使人如教，即以利刀割取。
當割肉時，苦痛逼切，悶絕躄地。
時婢即以白[(畾/且)*毛]纏裹。既取肉已，合諸藥草，煮以為[飢-几+霍]，
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已，
疾即除愈。 夫婆羅門，于時不在，
行遠問言：「摩訶斯那，為何所在？」答：「某房中。」其夫往見，顏色變異，不與常同，即便問言：
「汝今何緣，憔悴乃爾？」對曰：「我今為病所侵。」其夫憂愁，尋集諸醫，診其所患。醫集問言：
「汝有何疾？所疾發動，其來久如？有休間不？」答言：
「我病一切時痛，如今疼苦無復休間。」時醫察脈，不知所痛，默然還出。其夫垂泣，
而問妻言：「汝何所疾？以情見語。」妻答之曰：
「明醫不知，我焉能知？」時婆羅門，問家內人：
「汝等能知摩訶斯那所苦患不？」時諸使人白言：「大家！我等不知，當問可信所親近者。」時婆羅門即召彼婢，於隱屏處問言：
「我婦何由有疾？」婢以實答：「大家當知！為病比丘故，割肉飴之。」夫聞是已，於佛法僧，
生恚害心，便於街巷，高聲唱言：「沙門釋子，食噉人肉，如班足王。」 爾時篤信優婆塞，
聞婆羅門罵佛法僧，憂愁不樂，往世尊所，
頭面禮足。世尊告曰：「汝等何故，愁慘不樂？」白言：
「世尊！有一婆羅門，於多人處，高聲唱言，罵佛法僧，昔班足王，食噉人肉，今沙門釋子，食噉人肉，亦復如是。願佛世尊！敕諸比丘，莫食人肉。」爾時世尊以是事故，
集比丘僧，呼病比丘。時病比丘，聞世尊教，
心懷喜踊：「世尊大慈！乃流及我。」身雖羸瘦，自力而來，到已禮足，卻坐一面。佛言：
「貴子！汝何所患？」比丘白言：「為病所惱，今見世尊，小得瘳降。」世尊又問：「今日汝何所食？」答言：「今日食肉汁食。」佛言：
「所食是新肉？為乾肉乎？」答言：「新肉，天竺國熱，肉不經宿。」「所食若新若乾？善男子！汝食肉時，為問淨不淨不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，實不問也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不淨食？比丘之法，檀越與食，應先問之：『此是何肉？』檀越若言：『此是淨肉。』應重觀察，可信應食；若不可信，便不可食。」爾時世尊，即制比丘：
諸不淨肉，皆不應食；若見聞疑，三不淨肉，
亦不應食，如是分別應不應食。 時優婆夷，
聞佛世尊，正由我故，制諸比丘，
不得食肉，生大苦惱，以緣於己，
永令比丘不食肉故，即語夫言：「若能為我，請佛及僧，明日來此，設供養者，甚善！若其不能，我當捨命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事？」此婆羅門，素於三寶，無信敬心，
聞妻是語，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，
即言：「瞿曇沙門！及諸弟子，當受我請，明日舍食。」佛默然受。時婆羅門，知佛受請，
還家語妻：「沙門瞿曇，已受汝請。」時優婆夷，
即敕家內，辦種種食香花坐具。明日時到，
遣人林中，往白世尊：「食具已辦，唯聖知時。」佛與比丘，著衣持缽，往至其家，就座而坐。
坐已問婆羅門：「摩訶斯那，今何所在？」答言：
「病在某房。」佛言：「喚來！」時婆羅門，即往告言：
「汝師呼汝。」即曰：「我摩訶斯那，禮佛法僧足，我有病苦，不任起居。」其夫往白佛言：
「優婆斯那，禮佛法僧足，我有病苦，不任起往。」佛告阿難：「汝往告優波斯那，汝起見佛。」阿難即往，告優波斯那：「世尊呼汝，汝可往見。」時優波斯那，即於臥上，
合掌白言：「我今禮佛法僧，思見世尊，如飢須食，如渴須飲，如寒思溫，如熱思涼，如失道得道，我思見佛，亦復如是。心雖欲往，身不肯隨。」阿難還白佛，
如優波斯那所說。佛敕阿難：「并床輿來。」阿難奉教，
使人輿來，到於佛前。爾時如來，放大光明，
諸遇佛光觸其身者，狂者得正，亂者得定，
病者得愈。時優波斯那，遇佛光已，
苦痛即除。爾時舍神，以水洗瘡，以藥塗之，
平復如故。時優波斯那，即起下床，手執金瓶，
自行澡水，下種種食，色香味具。佛食已，
澡手洗缽，為摩訶斯那，說微妙法，
所謂布施持戒，人天果報，生死過患，貪欲為害，
出離滅樂，十二因緣輪轉不息。時優波斯那，
聞佛所說，得斷慳嫉，成阿那含道；
家內眷屬，悉受五戒；其婆羅門捨離邪見，
信敬三寶，受優婆塞戒。時會四眾，
有得須陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，
有發大道心者，一切大小，莫不歡喜。
時有眾人畏生死者，各作是念：「今此女人，乃能如是，自割身肉，以供沙門，甚為奇特！我等若捨聚落田宅，豈足為難？」便各棄捨聚落家屬，
出家求道，勤修精進，斷諸結漏，成阿羅漢道。
時此聚落，佛法信行，廣闡流布。
以是緣故，有強志者，乃至女人，讀誦經法，
不惜身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，
當不成者乎？是因緣故，諸善男子當勤善法！
畏於生死，便得結使微薄，離於生死，
雖於此末法之中不能得度，緣此功德，當於人天受無窮福。
彌勒世尊，不久五十六億十千萬歲，來此成佛，
當為汝等廣說妙法，汝於其中，隨願所求成三乘道，
悉得解脫，頂戴奉行。
（二三） 出家功德尸利苾提品第二十二(丹本此品在第七卷三十三)
如是我聞：
一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊，讚歎出家，
功德因緣其福甚多。若放男女，若放奴婢，若聽人民，
若自己身，出家入道者，功德無量。布施之報，
十世受福，六天人中，往返十到，
猶故不如放人出家及自出家功德為勝。
何以故？布施之報，福有限極；出家之福，無量無邊。
又持戒果報，五通神仙，受天福報，極至梵世；
於佛法中，出家果報，不可思議，乃至涅槃，
福故不盡。假使有人，起七寶塔，
高至三十三天，所得功德，不如出家。
何以故？七寶塔者，貪惡愚人，能壞破故；出家之法，
無有毀壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。
如百盲人，有一明醫，能治其目，一時明見。
又有百人，罪應挑眼，一人有力，
能救其罪令不失目。此二人福，雖復無量，
猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。
何以故？雖能施於二種人目，此人唯各獲一世利，
又肉眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，
展轉示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，
歷劫無壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，
無窮無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，
滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，
滅除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德，
高於須彌、深於大海、廣於虛空。
若使有人為出家者作諸留難，令不從志，
其罪甚重，如夜黑闇無所睹見，是人罪報，
亦復如是，入深地獄黑闇無目。譬如大海，
江河百流，悉投其中，此人罪報，亦復如是，
一切諸惡，皆集其身。如須彌山劫火所燒，
無有遺餘，此人亦爾，地獄火燒，無有窮已。
譬如迦留樓醯尼藥，極為毒苦，若等斤兩，
比於石蜜，彼善惡報，亦復如是。聽人出家，
若自出家，功德最大，以出家人，
以修多羅為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，
為涅槃之因；以毘尼為足，踐淨戒之地，
阿毘曇為目，視世善惡，恣意遊步八正之路，
至涅槃之妙城。以是義故，放人出家，
若自出家，若老若少，其福最勝。 爾時世尊，
在王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城，有一長者，
名尸利苾提(秦言福增)，其年百歲，
聞出家功德如是無量，便自思惟：
「我今何不於佛法中出家修道？」即辭妻子奴婢大小：「我欲出家。」其人老耄，家中大小，莫不厭[怡-台+亥]，輕賤其言，
無從用者，聞欲出家，咸各喜言：「汝早應去，何以遲晚？今正是時。」尸利苾提，即出其家，
往趣竹林，欲見世尊求出家法。到竹林已，
問諸比丘：「佛世尊大仙，大悲廣利天人者，今何所在？」比丘答言：「如來世尊，餘行教化，利益不在。」尸利苾提又問：
「次佛大師智慧上足，更復是誰？」比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：「尊者！聽我出家。」時舍利弗，視是人已，念此人老，
三事皆缺，不能學問、坐禪、佐助眾事，告言：
「汝去，汝老年過，不得出家。」次向摩訶迦葉、優波離、阿[少/兔]樓陀等，次第五百大阿羅漢，
彼皆問言：「汝先向餘人未？」答言：
「我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又問：
「彼何所說？」答言：「彼告我言：『汝老年過，不得出家。』」諸比丘言：「彼舍利弗智慧第一，尚不聽汝，我等亦復不聽汝也。譬如良醫，善知瞻病，捨不療治，餘諸小醫，亦悉拱手，當知是人，必有死相。」以舍利弗大智不聽，
其餘比丘，亦爾不聽。尸利苾提，求諸比丘，
不得出家，還出竹園，住門閫上，悲泣懊惱，
舉聲大哭：「我從生來，無有大過，何故特不聽我出家？如優波離，剃髮賤人；泥提，下穢除糞之人；鴦掘摩羅，殺無量人；及陀塞羈，大賊惡人；如是等人，尚得出家，我有何罪，不得出家？」 作是語時，
世尊即於其前踊出，放大光明，相好莊嚴，
譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增：「汝何故哭？」爾時長者，聞佛梵音，心懷喜踊，如子見父，
五體投地，為佛作禮，泣白佛言：「一切眾生，殺人作賊，妄語誹謗，下賤等人，皆得出家；我獨何罪，特不聽我佛法出家？我家大小，以我老耄，不復用我。今於佛法，不得出家；今設還家，必不前我，當何所趣？我今定當於此捨命。」爾時佛告尸利苾提：
「誰能舉手於虛空中，而作定說：『是應出家。』此人不應是老。」長者白佛言：「世尊！法轉輪王，第一智子，次佛，第二世間導師，舍利弗者，此不聽我佛法出家。」爾時世尊！以大慈悲，
慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：
「汝莫憂惱！我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗世世難行，破頭挑眼，髓腦血肉，皮骨手足，耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑，身琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城妻子、奴婢象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇劫，供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫，供養九萬九千諸佛，後阿僧祇劫，供養十萬諸佛世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗於法自在，何得制言：『此應出家，此人不應。』唯我一人，於法自在。唯我獨乘六度寶車，被忍辱鎧，於菩提樹下，坐金剛座，降魔王怨，獨得佛道，無與我等。汝來隨我，我當與汝出家。」如是世尊種種慰喻，
福增憂惱即除，心大歡喜，便隨佛後，入佛精舍，
告大目揵連：「令與出家。何以故？眾生隨緣得度，或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人有緣，佛則不能度。於舍利弗有緣，目連、迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子，則所不度。如是展轉，隨其有緣，餘人不度。」 爾時目連亦思：「此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助眾事，三事悉缺。然佛法王敕使出家，理不可違。」即與出家，受具足戒。此人前世，
已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，
必出不疑，已曾修集諸善功德，晝夜精勤，
修習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。
以年老故，不能隨時恭敬迎送禮問上座，
諸年少比丘，以先出家，為上座故，
常苦言剋切：「此老耄比丘，自恃年高，誦經學問，憍慢自大，不相敬承。」時老比丘，便自思惟：
「我在家時，為家大小之所刺惱，今來出家，望得休息，而復為此諸年少輩之所激切。何罪乃爾，益增苦惱？」又作是念：「我今寧死。」時彼林邊，有大河水，既深且駃，尋往岸邊，
脫身袈裟，置樹枝上，長跪向衣，
啼泣墮淚，自立誓言：「我今不捨佛法眾僧，唯欲捨命，我此身上衣，布施持戒精進誦經，設有報者，願我捨身，生富樂家，眷屬調順，於我善法，不作留難，常遇三寶，出家修道，遭值善師，示悟涅槃。」誓已，
於河深駛迴波覆涌之處，欲投其中。 爾時目連，
以天眼觀我老弟子，為作何事？尋見弟子，
放身投水，未至水頃，以神通力，接置岸上，
問言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大慚愧，
即自思惟：「當以何答？我今不應妄語誑師，設誑師者，世世獲罪；當為舌根。又我和上，神通玄鑒，我縱妄語，亦自知之。世若有人，智慧明達，性實質直，諸天應敬，若有智慧，而懷諂誑，可為人師，人應恭敬供養。若無智慧，而有質直，雖不兼物，行足自濟。若人愚癡，心懷誑諂，一切眾中，惡賤下劣，設有所說，人悉知之，皆言：『此人諂欺無實。』假令實說，捨不信用。是故我若欺誑和上，此非我宜，當如實說。」即白師言：
「我厭家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。」目連聞已，即作是念：
「此人設當不以生死恐畏之事而怖之者，於出家利，空無所獲。」即告之言：「汝今至心，捉我衣角，莫中放捨。」即奉師教，譬如風性輕舉所吹塵草，
上衝虛空，神足遊空，若捉一毛，隨意所至。
爾時目連，猶如猛鷹銜於小鳥，飛騰虛空。
目連神足，亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，
至大海邊。海邊有一新死女人，
面貌端正身容殊妙，相好具足，見有一蟲，從其口出，
還從鼻入，復從眼出，從耳而入，目連立觀，
觀已捨去。尸利苾提，白言：「和上！此何女人？狀相如是？」目連告言：「時到當說。」小復前行，
見一女人，自負銅鑊，搘鑊著水，然火吹之，
既沸，脫衣自入鑊中，髮爪先脫，
肉熟離骨，沸吹骨出在外，風吹尋還成人，
自取其肉而食噉之。福增見已，心驚毛豎，白言：
「和上！自食肉者，為是何人？」目連告曰：
「時到當說。」次小前行，見一大身，多有諸蟲，
圍唼其身，乃至支節，無有空處如針頭許，
時有大聲，叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。白言：
「和上！此大惡聲，為是何人？」目連告言：
「時到當說。」次復見有一大男子，
周匝多有獸頭人身，諸惡鬼神，手執弓弩，三叉毒箭，
鏃皆火燃，競共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是何人，受茲苦毒，逃走無所？」師言：「且住！時到當說。」次前經久，見一大山，下安刀劍，
見有一人，從上投下，刀戟劍槊，壞刺其身，
即自收拔，還豎本處，復還上山，如前不息。
見已白師：「此復何人而受斯苦？」告言：「且止！時至當說。」次前見有一大骨山，
高七百由旬，能鄣蔽日，使海蔭黑。 爾時目連，
於此骨山一大肋上，來往經行，弟子隨行，
尋自思惟：「我今和上，既已無事，我寧可問向來事不？」念已白言：「唯願和上！為我解說向所見事。」目連告言：「今正是時。」即白和上：
「先所見者，是何女人？」目連答言：「汝欲知者，是舍衛城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。爾時薩薄，欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，即將入海，與五百估客，上船入海。時婦常以三奇木頭，擎鏡照面，自睹端正，便起憍慢，深生愛著。時有一大龜，以腳蹋船，船破沒海，薩薄及婦、五百估客，一切皆死。大海之法，不受死屍，若水迴波，夜叉羅剎，出置岸上。眾生命終，隨所愛念，死即生中，或有難言，隨所愛著，便往生者，誰愛地獄而入地獄者，眾人答曰：『若有眾生，盜三尊財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾火地獄，是人為風寒冷病所逼，便思念火，欲得入中。』念已命終，便墮是獄。若人盜佛燈明及直，或盜僧祇燈燭薪草，若破壞撥撤僧祇房舍講堂，若冬寒時，剝脫人衣，若以力勢，以冰寒時，水灌奴婢及以餘人，若抄掠時，剝人衣裳，如是罪報，應墮寒冰地獄。是人為熱病所逼，常思寒冷之處，念想之時，便墮此獄。優缽羅、缽頭摩、拘物頭、分陀利地獄，亦復如是。寒地獄中，受罪之人，身肉冰燥，如燋豆散，腦髓白爆，頭骨碎破百千萬分，身骨劈裂，如[烈-列+句]箭銣。若人慳貪，斷餓眾生隨時飲食，應墮餓鬼，得逆氣病，不能下食。瞻病知識，以種種食，強勸之言：『是甜是酢，此美易消，汝可強食。』便起恚心：『使我何時眼不見食。』爾時命終，生餓鬼中。若人愚癡，不信三寶，誹謗毀道，應墮畜生，為病所困，唯得伏臥，不得偃側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼勸言：『汝當聽法受齋受戒，汝當見佛像、見比丘僧，汝當布施。』其人心意，都不喜樂，為強敦曉喻，便增惡念：『願我得一不聞三寶善名處者，快不可言。』爾時命終，生畜生中。若有修善種人天因，此人不為大病所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右，知其將死，各勸之言：『樂聞法不？欲見像不？欲見比丘、聽經偈不？汝喜欲得受齋戒不？欲得財物施佛像不？』悉答言：『好。』復與說言：『施佛形像，得成佛道；供養法者，在所生處，得深智慧，達解法相；若施眾僧，所生之處，得大珍寶，隨意無乏。』病人聞已，歡喜願言：『使我所生常遇三寶聞法開悟。』爾時命終，得生人中。若人廣種生天善因，清淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終，安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂，顏色和悅，舉手上向，爾時命終，即生天中。此薩薄婦，自愛著身，命終還生故身作蟲，捨此蟲身，墮大地獄，受苦無量。」 尸利苾提白言：「和上！自食肉者，是何婦人？」目連告曰：「是舍衛國優婆夷婢，彼優婆夷，請一清淨持戒比丘，夏九十日，奉給供養，於自陌頭，起房安止，自辦種種香美飲食。時到使婢送食供養。婢至屏處，選好美者，自取食之，餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相，問言：『汝得無污比丘食。』答言：『大家！我亦有信，非邪見人，何緣先食？比丘食已，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。』以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。」 福增白言：「所見大身，諸蟲唼食，發大惡聲，復是誰乎？」告言福增：「是獺利吒營事比丘，以自在故，用僧祇物花果飲食，送與白衣，受此花報，於此命終，墮大地獄；唼食諸蟲，即是爾時得物之人。」 福增白言：
「和上！彼舉聲哭，眾箭競射，洞身火燃，復是何人？」目連告言：「此人前身，為大獵師，多害禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮大地獄，經久難出。」 又問：「和上！彼大山上自投來下，刀劍矛槊，刺割其身，投已復上，此是何人？」目連告言：
「是王舍城王大健鬥將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛槊傷剋物命，故受此報。於是死已，墮大地獄，受苦長久。」 福增又白：「今此骨山，復為是誰？」目連告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」尸利苾提聞是語已，心驚毛豎，
惶怖汗水，白言：「和上！曼我今者，心未裂頃，時為我說本末因緣。」目連告言：「生死輪轉，無有邊際，而善惡業，終無朽敗，必受其報，造若干業，隨行受報。」目連又言：「過去世時，此閻浮提，有一國王，名曰曇摩苾提(秦言法增)，好喜布施持戒聞法，有慈悲心，性不暴惡，不傷物命，王相具足，正法治國，滿二十年。事簡閑暇，共人博戲。時有一人犯法殺人，諸臣白王：『外有一人，犯於王法，云何治罪？』王時慕戲，脫答之言：『隨國法治。』即案限律，殺人應死，尋殺此人。王博戲已，問諸臣言：『向者罪人，今何所在？我欲斷決。』臣白王言：『隨國法治，今已殺竟。』王聞是語，悶絕躄地，諸臣左右，冷水灑面，良久乃穌，垂泣而言：『宮人妓女，象馬七寶，悉何處在？唯我一人，獨地獄中，受諸苦痛。我本未為王時，而此宮中亦有王治，我不久死，此中亦當續有王治。我名為王，而害人命，當知便是栴陀羅王，不知世世當何所趣？我今決定，不須為王。』即捨王位，入山自守。時王命終，生大海中，作摩竭魚，其身長大，七百由旬。諸王大臣，自恃勢力，[打-丁+王]剋百姓，離別人民，剝脫眾生，命終多作摩竭大魚，多有諸蟲，唼食其身，譬如拘執及毾[登*毛]茸，著身諸蟲，亦復如是。身瘙痒故，揩頗梨山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。以此罪緣，於是命終，墮大地獄。時摩竭魚，一眠百歲，覺已飢渴，即便張口，海水流入，如注大河。爾時適有五百估客，入海採寶，值魚張口，船行駛疾，投趣魚口，賈人恐怖，舉聲大哭，各作是言：『我等今日，決定當死。』各隨所敬，或有稱佛及法眾僧，或稱諸天山河鬼神、父母妻子兄弟眷屬，並作是言：『我等今日，是為最後見閻浮提，更永不見。』爾時垂入摩竭魚口，一時同聲，稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲，即時閉口，海水停止，諸賈客輩，從死得活。此魚飢逼，即便命終，生王舍城中。夜叉羅剎，即出其身，置此海邊，日曝雨澆，肉消骨在，此骨山是。福增當知！爾時法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮大海中，為摩竭魚。汝今既已還得人身，不厭生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。」 時尸利苾提既見故身，聞是說已，畏於生死，
於所修法，次第憶念，繫心住意，觀見故身，
解法無常厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。
目連歡喜，告言：「法子！汝今所應作者，皆已作竟。汝來向此，因我力來；汝今可以自神力去。」爾時目連，飛昇虛空，尸利苾提，
隨和上後，如鳥子從母，還至竹林。 時諸年少，
未知得道，如前激刺；尸利苾提心已調順，
威儀安詳，默無所陳。
佛知此事欲護諸比丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，
於大眾中，呼福增言：「汝來福增！汝今日往大海邊耶？」福增白言：「實往世尊！」「汝所見者，今可說之。」福增比丘，具白世尊如所見事。
佛言：「善哉善哉！福增比丘！如汝所見事實如是。汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受一切人天供養，比丘所應作事，汝已具足。」年少比丘，聞佛是語，深懷憂悔：
「如是智慧賢善之人，我等無智，惡心刺弄，我等云何受此罪報？」時諸比丘，即從坐起，至福增所，
五體投地，而作是言：「諸善人生，與悲俱生，大德今生，亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心，受我悔過。」福增答言：「我於諸人，無不善心，可爾悔過。」尸利苾提，
見諸年少心懷恐怖，即為說法。諸比丘聞，厭生死法，
精勤修集，斷結盡漏，得阿羅漢道。
福增因緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：「甚奇甚特！此長老者，於此城中，老耄無施，今於佛法，出家成道，顯說如是希有妙法。」時城中人，多發淨心，
或有聽放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，
莫不歡喜相勸出家。以是因緣，出家功德，無量無邊。
福增百歲，方乃出家，成就如是諸大功德，
況諸盛年，欲求妙勝大果報者，
應勤修法出家學道，歡喜奉行。
賢愚經卷第四