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金剛仙論卷第五
魏天平二年菩提流支三藏於洛陽譯
「譬如有人身如須彌山王」者，此舉大身喻之，報佛同彼山王鏡像譬相似義也。又此山勝出餘山，名為王也。「有人」者，即說報佛為人也。亦得言有人者，世間人也。如王者，引喻況之，明世間人身大如須彌山，報佛亦然。十地行滿金剛心後，顯性本有名法佛，萬德智惠圓滿名報佛，於眾聖中王名為大身，體是無為常住而不同有為身，故借之為喻也。「須菩提！於意云何？是身為大不」者，明如來既引山王喻報佛身竟，問須菩提報佛身為大不也。須菩提解，即答「甚大。世尊！」明報佛萬德圓滿，眾聖中王，分同於山王故，曰甚大也。疑者聞報佛名為大身如山王，便謂報佛因山王有為形相之身，若形相身則是無常生滅之身。有此義故，答「佛說非身是名大身」。答意明報佛大身不同世間有為形相之身，其體湛然，無有有為有漏心意意識虛妄分別相也。以山王報佛分有相似故，引之為喻；語其實者，條然天絕，故言非身。而有無量功德智慧，湛然常住最高大身，是名大身。亦得云「彼身非身是名大身」者，此釋彼報佛大身為非大身，以非有為有漏相之身，是名大身。即顯本有之性現用，名報佛。妙相湛然，有無方大用，是名報佛真實大身也。
「論曰：此義如是應知」，指淨土報佛之義，如經說佛與須菩提問答應知，論主未曾有釋。云何言應知？明須菩提疑有在心未彰於口。即以偈答云「智習唯識通」，此一偈釋「若菩提作是言我莊嚴佛國土乃至而生其心」。「智」者，真實智，淨土以智慧為體。然此淨土所以以智慧為體者，明如來果頭依正兩報，語體則一法性，論在用遍則身土兩別，故依正雖殊，莫不以智慧為體也。「習」者，後智訪於前智，名之為習。習前心為因，因能感後解，不不異而轉精勝名習因，能顯真性無壅名通。「通」者，謂第八佛性識無壅，名之為通也。故偈言「智習唯識通」者，第八阿梨耶識，通明十地菩薩無漏真解佛果智慧方能通遠，見此淨土，得此土用故。下句勸云「如是取淨土」。上問淨土之義云何？如今明淨土因行體相，義正如是。如是行、如是取，非顛倒、非妄取也，故曰如是取淨土也。
「非行第一體」，「非形」者，此真淨土，非有為形相也。「第一體」者，此淨土若非有為形相者，則應一向無形相同於虛空耶？今明此土雖非有為形相之形，非無出世無為之形，真諦莊嚴淨土第一體也。「非嚴」者，即上句非世間形相莊嚴。後「莊嚴」者，即第一義諦莊嚴也。此句應言「非莊嚴莊嚴」，但以偈狹，直云非嚴也。意者取淨土之義，意正如是也。「此義云何」者，問此一偈釋淨土之義云何也。
即釋「諸佛無有莊嚴國土事至不實說」，釋偈中上二句，亦解經初「若菩薩作是言至不實語」也。「諸佛無有莊嚴國土事」者，明如來無有世間形相莊嚴國土事也。「諸佛如來真實智慧習識通達」者，明如來所得莊嚴佛土，唯是出世間智慧第一義莊嚴之用也。此二句正出淨土體也。「是故彼土不可取」者，結前經初釋疑之意。「是故」者，此諸佛淨土，非有為形相，是真實智慧第一義相，故不可取。何得疑云，菩薩所莊嚴佛土謂可取可說，不應以無為法得名也。「若人取彼國土形相」等者，既明此淨土體是第一義諦，非有為形相故。若人取此淨土同有為形相者，是不實說也。「如經」等者，舉下釋疑經來，成上取有為形相為真淨土者是不實說，故引此經來也。而此經明有為形相莊嚴者非真淨土，故不應所為即真淨土。「何故如是說」者，將以下半偈釋此前經故，先作問生起，問此經所明言莊嚴佛土，復言即非莊嚴，何故作如是相違之說也？即以偈答言「非形第一體，非莊嚴莊嚴意」也。「莊嚴有二種」者，釋出偈中二種莊嚴也。「又非莊嚴」等者，上以經偈相屬，出二種莊嚴名竟，方次第解釋也。「又非莊嚴至故非莊嚴」者，釋經中如來說「莊嚴佛土即非莊嚴」，解偈中非形非莊嚴，即是二種名中「一者形相」也。「如是無莊嚴至成就莊嚴故」，釋經中「是名莊嚴」，解偈中第一體莊嚴意，二種莊嚴中「二者第一義相」也。「若人分別佛國土至而生其心」，此下將欲釋應如是生清淨心等不住三事經故，舉住三事人不得真淨土也。若有人起心分別，謂佛國土是有為形相，而修住三事取著行，自謂我如是取得真淨土者，此人非修真淨土因也。為遮此故，以下正出欲修淨土因者，應不住三事故。以經結之，可知也。前言受樂報佛者，將欲作第二偈釋山王喻經故，還牒上二疑，舉報佛山王少分相似，生起下偈也。「此義云何」者，此云法喻少分相似答疑之義云何也。即以偈答「如山王無取」等。此一偈釋經中「譬如有人至是名大身」，答後二疑也。「如山王」者，如須彌山王，十山中最，故名為王。「無取」者，須彌山王是無記物故，無心自取言我是山王勝餘九山，故言如王無取也。「受報亦復然」者，此一句合山王喻。應言「受樂報佛亦復然」，以偈狹故略也，明受樂報佛得十力四無畏等無量功德，於法中自在，勝於眾聖，故名為王。以無取相分別心故，亦不念言我是法王，故言受報亦復然也。此中論主設一難：山王無心故，所以不取我是山王；報佛有心，何故不取我是法王也？故下半偈答言「遠離於諸漏，及有為法故」。「遠離諸漏」者，明報佛二障永盡，絕於分別、離於有漏取相之因。
「及有為法」者，明非但離取相之因，亦離取相有為之果也。以取相分別永盡，故不取己為法王，非謂同須彌山王無心故不取也。此明報佛既體離有為生死因果故取，以湛然常住不為三相所為故曰無為，亦名無漏也。「此義云何」等一段長行論，從初至「以無分別故」，釋上半偈山王、報佛法喻有相似之義竟也。「如經」已下，舉釋疑經來，結成報佛、山王無分別義也。下便作問，還問此經，然後一一別釋。「何故如是說」者，問：此經中言「佛說非身名大身」，何故作此二說不定也？即以下半偈答「遠離於諸漏，及有為法故」也。「彼受樂報佛體離於諸漏」者，此文釋偈，明報佛離於二障諸漏，無取相分別心，故不取己為法王也。「若如是即無有物」者，若報佛體如是離二障諸漏，即無有為萬相及虛妄我相之物也。故下句云以遠離有為法故，此釋經「佛說非身」也。「若如是即名有物」者，若報佛體如是具二種莊嚴，即有無為萬德真我之物，亦得若如是無有虛妄我相者即是真實報身物也，故下句云「以唯有清淨身故」。此釋經「是名大身」也。「以是義故實有我體」者，以是無有物之物，唯有清淨身義，故實有報佛常住妙身具八自在真我之體也。「以不依他緣住」者，明報佛真我之體不從因緣而有也。
「佛告須菩提：如恒河中所有沙數」者，此挍量分中第五經文，明外物布施挍量中第二譬喻。此第二喻所以來者，前雖已釋云受持此經一偈功德，勝三千世界七寶布施之福挍量已竟，而乘復生疑：如來上雖廣釋持經福多，勝於七寶布施，成上不可取說；然多義有差，亦或有過無量以之為多，又等中少勝亦名為多。未知此為過二千三千少勝故多？為是過無量恒河沙世界不可窮盡故多也？若少勝故多，則僅勝此三千七寶施福，有其限齊，非是無窮無盡深勝福也。為除此疑故，佛答意明持經之福非但勝三千七寶施福，設以無量恒河沙世界滿中七寶持用布施，猶不如受持讀誦此經一四句偈功德，何況不勝三千世界布施少許之福，故引此恒沙譬喻以釋彼疑。云何釋疑？今云多者，明無量故多，非少勝故多也。又復受持一偈，其文難少用功不多，乃與無上佛果作其勝因。七寶等施，雖復物廣功多，此取相之業，但感世間有為果報，故不如也。然此前三千七寶布施，但言持用布施，不出施何等人；今此無量恒河七寶布施，明施諸佛如來，物既是多，得福亦勝，猶不及持一偈之福，況三千珍寶布施物少。又不辯前由取得福德何得是多，故轉顯挍量勝也。「恒河沙」者，從清涼池出，入於東海，長八萬四千由旬，廣四十里。或有廣十里處，以從沙山中過故。有流沙色白，水亦同白色，狀如乳，出河即清。此河極深，若象馬車乘入者皆沒。此河中沙，一切凡夫二乘不能算計知其頭數，唯有諸佛知之了了，初地以上菩薩亦能數知頭數多少，性地菩薩雖不能數知，以一大阿僧祇劫來不妄語故，不假思惟發言。即者。此河中沙既如是，故引之為喻。又天竺國人皆見此河故，諸經多引之為喻也。此河中沙，一沙為一河，爾許恒河中沙等三千大千世界滿中七寶以施諸佛，猶不如受持一偈之福也。
「論曰：前已說多福德譬喻，何故此中復說」者，釋云前說三千七寶布施挍量，不如持經一四句偈，此中何故復說恒河沙譬也。有如此問故，偈答「說多義差別」。「說多義差別」者，論主作偈，釋前疑問，欲明多名。雖曰乃有限無限異，故重以斯喻，譬此無限布施異於三千之福，故云說多義差別也。「亦成勝挍量」者，前雖以三千譬喻挍量不如持一偈之福，猶未顯勝挍量義成。今復以恒沙譬喻挍量持經之福，明無量恒沙七寶施福雖多，是取相福，得世間果報，終必有盡。明持經之福乃得無上佛果無盡之報，方顯持經福勝，故持一四句偈功德勝前二種布施之福。聞說此已，復生疑云：然此經理既深重如此，未知為但受持此經一偈之功勝前二種施福，為更有勝事也？挍量之義為足未足？故答意明非但持經得福無量，若有人能但尊重說此經處，及恭敬供養能說之人，亦得功德無量無邊，勝前三千恒沙二種施福，故勸供養。以此說經二處勝能捨財二處，由貴持經人說經處，故次明也。
此一段經有六段文：一、尊重說法處；二、敬能說人；三、問經名字受持方軌；四、明三世諸佛同說此經非我一佛獨說；五、明微塵世界二種譬喻，以釋前恒沙喻中疑；六、明三十二相方便了因之福，猶不如持經之福，是其正因也。一、重說法處者，從「復次須菩提至如佛塔廟」也。「隨所有處說是經」者，隨在何處，若在講堂中、聚落、空澤曠野中，隨有說《金剛般若經》處也。所以此中勸人天修羅供養說法處者，明人天修羅所以得此殊勝五欲樂報者，皆由依般若經修行五戒十善剋得此報故，勸其供養說法處也。「如佛塔廟」者，勸供養此經處如供養應佛遺形舍利住持塔想也。應勸言「供養說此經處，如供養經」，故《涅槃經》云「當知此處即是金剛明在地則地貴」也。此不應言「如佛塔廟」，取以然者，此經所詮明於法身，塔中舍利乃是應佛遺迹，故不如也。是以《大品經》中佛告帝釋言：「三千大千世界滿中舍利作一分，此摩訶般若一匣經作一分，汝於此二欲取何者？」帝釋白佛：「我寧取此般若經也。然我非不敬重如來舍利，以由般若故方有舍利。亦以般若勳修故，舍利得供養。故取經不取舍利。」以不如故，不應供養說經處如塔廟想也。出經家以世人多尊敬塔廟舍利形像故，勸供養說法空地如塔廟想也。二、敬能說人者，從「何況有人乃至尊重似佛」也。「何況有人盡能受持讀誦此經」者，隨凡夫聖人但能受持演說此經、若與供養者，當知是人成就最上第一希有功德。前明說四句偈處尚勸供養得多福德，況有一人盡能受持讀誦此經、若興供養，當知此人得福轉多無量也。「最上希有功德」者，明供養受持經人必近得初地已上報，遠得佛果最上希有第一功德也。此最上第一希有，有二種：一、依世辯釋名，以後釋前。又一種解：最者，無有能勝也。上者，更無過也；第一者，不共下地有也；希有者，世間所無也。明盡受持人，經云得此最上等功德故，勸供養持經人也。「若是經典所在之處」者，明持經人即是經取住處也。「則為有佛」者，明勸供養持經人，莫問凡夫聖人，但能受持此經、勸供養者，當如佛想。所以然者，如來在世，親說此經以化悟眾生，末世之中有人隨順佛意受持經者，則為與佛無異故。此人雖是凡夫不名為佛，而流通大乘、說法化人，生解斷或、證於聖果，分同於佛，故勸供養如佛也。故經言「是中諸人亦是金剛明處人」則人尊也。又解此經所表即是真極法身故，亦云則為有佛也。「若尊重似佛」者，謂菩薩也，明菩薩大士至於智慧除惑、說法化物自他利行，亦是分有種智片悟同佛，故云似佛。明此持經人化物功齊菩薩故，勸供養持經人如供養菩薩，故云尊重似佛也。三、問經名者，從「爾時須菩提白佛乃至則非般若波羅蜜」也。此中所以問其經名者，須菩提心念：如來上雖嘆經理重深，勸受持供養說法處及恭敬持經人；然我今說欲受持流通末代化益群生，若不識經名、不知受持方法，無由得說化益群生。故問經名也。「佛告須菩提：此法門名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持」者，此是答問經名也。「金剛」者，堅實也。「般若」者，如來果頭智慧照了一切法相也。「波羅蜜」者，到彼岸也。此如來智慧彼岸功德，其體堅實喻如金剛，故云金剛般若波羅蜜也。「以是名字汝當奉持」者，因理名經，亦名金剛般若波羅蜜，故勅須菩提，以此名字，受持化物流通末代也。「何以故」者，此何以故取以而來？向須菩提既聞經名，便應問世尊：云何名此經作金剛般若波羅蜜？但有其念而不作問，故直言何以故也。答云「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」等，此是如來以世辨釋經名也，明此經詮說如來無為法身彼岸智慧，唯是如來果頭所得堅固智慧彼岸功德故，云佛說般若波羅蜜。然此智慧彼岸，唯佛境界，非二乘凡夫所知，故云即非般若波羅蜜。以是如來境界，非餘人所得故，名金剛般若耳。四、十方三世諸佛同說此經者，從「須菩提！於意云何？如來無所說法」，此是一部經中第二無所說法也。上第六段中云「無有定法如來可說」者，明應佛不實證實說，故云不說法。今須菩提言「世尊！如來無所說法」者，此二處經文乃同解意大果。次前經中言「何以故？佛說波羅蜜即非波羅蜜」，釋云此金剛般若波羅蜜，唯是如來境界，非餘人取得者。乘此生疑，為唯釋迦如來獨得獨說而餘佛不得不說？為十方諸佛同得同說也？餘人語濫，故須料簡也。此中應有問答，而不作問答，直問「須菩提！於意云何？如來有所說法不」。須菩提解如來意，故答「世尊！如來無所說法」，明此至與三世諸佛現果證法作勝因故，三世諸佛相與共說「我皆因受持金剛般若經故，得發菩提心。依此經故，修十地行，成三菩提」。同得同說，不多不少、不增不減，非但我釋迦獨得而說，故云無所說法也。故《大集經》中佛自說言「吾從得道夜至涅槃夜，非其中間而不說一字」。然如來一代說無量諸經，云何乃言不說一字者？明我今所說十二部，與三世諸佛同說不異；十方諸佛所說，我不別說一字也。又解：如來從得道夜至涅槃，更不說一字者，明證法無名相，言語道斷心行處滅，不可以名相往說，故言不說一字也。
「須菩提！於意云何？三千大千世界中所有微塵是為多不」者，此挍量分中第三譬喻，釋前第二恒沙譬喻，即通釋前第一三千譬喻也。疑云：前二種喻，既取施甚多，何故得福使少，不如受持一偈之福。受持一偈經其功甚少，所以獲福多於施福無量無邊？以有斯疑，引此喻釋持得多福。所以欲明施福雖多，因是有漏煩惱染塵，果是繫縛三界之法，不能出離，所以不如。明受持一偈雖少，乃能出離三界、遠招佛果，因是無漏非煩惱染塵，果非繫縛，故勝施福也。是故舉微塵譬喻，釋此疑也。欲挍量持經、布施二種福德憂劣不同，何故乃引外無記塵為喻也？依世辯論，明微塵之名通記無記。直言微塵者，或名煩惱、或名為染、或名為縛、或名為界、亦名為性、亦名為垢、亦名為塵、亦名點污，有種種名也。汎云微塵者，亦是煩惱微塵、亦是地微塵，以此二名相似。又名義復同，是故引地微塵為喻也。明前二種七寶布施得福雖多，以取相心心施，與貪等煩惱合故，是染煩惱塵。體非出離故，所以不如也。持經一偈之福，因非取相，果是出離，所以是勝也。「是為多不」者，此如來問須菩提，三千世界中所有微塵為多不也。「須菩提言：彼微塵甚多。世尊」，此是須菩提仰答如來，明微塵甚為多也。「是諸微塵如來說非微塵」者，明地無記微塵非染煩惱微塵也。非是性空故言非，亦非全無，但非染煩惱微塵，故言非也。「是名微塵」者，是名三千世界地無記微塵，亦得云是非煩惱染微塵也。第四所以復引世界喻者，前就細為言，此據麁而說。麁細雖異，名義名同，亦通記無記，不異塵喻也，復以世辯之名不同故也。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不」者，此何故來？前明二種布施取相之福，但得三界天人有為果報故，不及持經福者。然未知報佛三十二大人相福方便之因，此十地萬行亦是出世無漏之福，復何如持經之福也？所以然者，經中明如來自云「我於過去，由以頭頂禮敬父母師長，今得無見頂相。以見他為福隨喜佐助故，手中得羅網相。從三大阿僧祇劫來不曾妄語故，得廣長舌相」，然如是等相亦皆是無漏勝因所招，此因為同持經之福、為不同？以有此疑故，佛問須菩提可以三十二大人相見如來不？故答意明何但恒沙七寶布施取相之行不及持經一偈之福，設報佛三十二大人相福方便勝因，亦不如受持此經一偈之福也。又難：然三十二大人相因是其了因，受持此經亦是了因。既二俱了因，何故持經功德勝大人相福？故答所以然者，明此經故從法身中來，是其一分故，還詮法身，尋此能詮證於法身。雖言受持經教，而意在所證詮理，故受持此經者即受法身，故勝大人相福也，非謂所持經功德了因義遣也。「於意云何？可以三十二大人相見如來不」者，佛問須菩提，於汝內心所解，可以報佛三十二大人相見古今一定虛空法身如來不也？故言可以三十二大人相見如來不也。「須菩提言不也」者，明法報義殊，修得不修得亦異故，不可以報佛相好見法身如來也。此如來名同，故爾解釋也。
「何以故」者，有人乘生疑念：若不可以報佛三十二大人相見法身如來者，何故如來自說「我三大阿僧祇修行滿足，金剛心後，顯本有法身，以為報佛。」爾時為法報二佛則體一無差，何故乃言「不可以報佛大丈夫相見法身佛」？故云何以故也。故須菩提答「如來說三十二大人相三十二大人相」者，是報佛如來修得之相故，如來說為報佛三十二大人相也。「即是非相」者，明此報佛所得三十二大人相，即非古今一定法身相也。何以故？法報二佛體一無差，而不可以報佛相見者，以古今一定虛空法身，若修十地行亦不可得以色相而見，不修十地行亦不可得以色相而見，以此三十二大人相非法身相故，言即是非相也。以此別相義故，不可以報佛修得之相見無為法身佛也。上來校量持經功德勝如不同。然法報二佛體既不殊，無優劣之別，所以乃云不可以報佛大丈夫相見法身如來者，此舉果以明因有勝如不同，非謂法報二佛其體是一而優劣有異，而不可以報佛丈夫相見法身佛也。有人乘生疑難：若是三十二大人相非法身佛者，此三十二大人相則一向非相，故答是名三十二大人相，則是名報佛三十二大人相相，亦得是名非法身相也。此就法報二佛別相義邊論，不道一義邊故，是名報佛丈夫相也。
「論曰：云何成彼勝福」者，論主將欲設偈釋此一段經，先作問生疑，問此一段經云何成上持經之福勝七寶施福也。即以偈答。而此一段經，但以一偈論釋。「尊重於二處者」，此一句釋人處二經：一、釋尊重說法處；二、釋敬重能說人。此應云尊重於二處，因習證大體；亦應言不尊重於二處，彼因習煩惱：一、不尊重捨物處，二不敬重捨物人。但以偈狹故，闕不論也。「因習證大體」者，釋上尊重二處。所以但言尊重說法處人，不重捨物處人者，因受持修行此經一四句偈故，能證法身大體故，但言尊重說法人處，不言捨財處人也。又此偈中第二句，依下長行論次第廣應釋問經名、如來無所說法等二段經也。「彼因習煩惱」者，明七寶布施雖多，取相之福是人天之因，是染縛之法，故言彼因習煩惱，不言重捨物處人也。「此降伏染福」者，明三十二相因勝前取相施福也。然三十二相福雖勝前施福，猶不如持經一偈功德也，明此持經功德非但勝有滿之因，亦勝大人相方便因，故言此降伏染福也。「此義云何」等，自下釋此一偈，次第解經也。「尊重於二處者」，提偈中上句，釋經中第一第二與句經也。「一者所說處，二者能說人」等，上句云尊重處，今數出之也。以尊重經論故，舉此人處勸供養也。「非七寶等」者，以七寶施福是煩惱因故，不勸人供養，此捨財處人也。「此法門與一切證法作勝因故」者，以釋偈中第二句，解第三第四子句經文，明十方諸佛云我皆因受持此金剛般若經故解無為法身、證大菩提，故同說也。「如經」以下至「如來無所說法」，舉經來結，然後更釋也。「此義云何」者，此經中言「如來無所說法」，論主乃釋作十方諸佛證法以為勝因同說之義。此竟云何也？即釋云「無有一法唯獨如來說餘佛不說故」，得釋如來無所說法，經作十方諸佛勝因同說義也。「彼珍寶」等經煩惱塵染因，釋偈中第三句，解經第五子句也。「彼珍寶布施福德是染煩惱因」者，出七寶施福作有漏因義也。「以能成就煩惱事故」者，明向因所得果是三界中人天五陰果事也。「此因遠離煩惱因故」者，明持經之福非煩惱因也。「是故」者，是七寶施福是煩惱因，持經之福非煩惱因，故說此地微塵喻也，明此地塵是微塵而非染因故，證經七寶施福亦名微塵，而是染因故，不及持經福也。「如經」等，引微塵世界等經結也。「何故如是說」者，問：向經何以言是諸微塵，復言如來說非微塵，何故如是相違說也？即釋彼微塵非貪等煩惱體，明彼三千世界地微塵非貪瞋等煩惱染微塵，故言非微塵也。「以是義故名為地微塵」者，以是地無記微塵，非貪等塵義故，唯得說為地微塵也，世界之義亦同微塵也。「此明何義」者，向說地微塵非煩惱染者，此為明何等義故也？即釋云，彼福德是煩惱染因，此正出喻所況事，為明七寶施福是煩惱染塵故，明此微塵世界二喻也。「是故於外無記塵，彼福德善根為近」者，是七寶施福是煩惱染因，能感三界人天果報，故得為近。外無記塵非煩惱染因，不能感果，故不名為近也。「何況此福能成佛菩提」者，上七寶施福但於世間果報有其因義，形於外塵尚得為近，何況持經之福能顯法身佛菩提，此最是近中之近也，及成就大丈夫相福德中勝故。明此持經之福於法身菩提有勝因之義，不但勝七寶於福人天之因，亦勝報佛大丈夫相因。是受持經福勝丈夫相因，無漏福故。況復不勝七寶布施有漏之福？故云勝彼福也。「何以故」者，此持經之福勝七寶布施有漏之福，事容可爾；而此丈夫相因是無漏福，何以故復云不如持經福也？即釋云「彼相於佛菩提非相故」。然大丈夫相因所以不如持經福者，明大丈夫相唯是報佛相非法身佛相，以此無漏福德但能與報佛丈夫相為因，不能與法佛菩提為因，故受持經者即是受持法佛菩提，是故持經之福勝丈夫相因也，即結之「以非彼法身相故」也。此中乘生疑難：若此丈夫相非法佛相菩提相者，何故如來說顯本有之性以為報佛？若令顯本有之性為報佛者，便二佛一體，何故言丈夫相非法佛相也？即釋云「是故說大丈夫相」，明法報二佛雖復體一，復有別相之義，是故我說大丈夫修修得之相，唯是報佛家相非法身相，即結云「以彼相故」也，明以彼丈夫相即報佛相故。上云「於佛菩提非相」，非謂於報佛菩提亦非相也，此受持及說能成佛菩提。「是故彼非勝故」者，唯結持經福勝丈夫相，無漏福也。「又彼福德至最近最勝」，釋偈中第四句降伏義，明凡夫相因是無漏福、能降伏，七寶施福尚不如持經福德，何況不勝珍寶布施有漏之福。此一句雙結勝二種福也。「如是彼檀至最勝成也」，此通結捨外財二種譬喻挍量及丈夫相福中勝義成也。
「佛言：須菩提！若善男子善女人，以恒河沙身命布施」者，此挍量分中第七段經文。所以來者，上明三千恒沙二種布施，唯言捨於外財，挍量不如持經福多，未足顯持經之福勝中之勝。然菩薩大士，捨有二種：一者內捨，所謂身命；二者外捨，謂財寶等。今明何但捨外財布施不及持經之福，捨中之難不過身命，假令捨恒沙身命苦惱身心，亦不及持經一偈之福，故次明也。雖云此經明以捨身福德不及持經之福，未知何者為是？故就此經顯出也。然此一段經，凡有八分明義：第一明若善男子善女人，捨恒河沙身命布施，不及於此經中受持四句偈為他人說者。論釋云「苦身勝於彼」，此明地前苦菩薩取相心中，設為菩提捨其身命，雖勝捨於外財，猶不及持經福也。云何名取相心？凡有二義也。眾生於無量世來，於己身中計我貪著，但求三界人天勝果，不知菩提妙絕世相，雖聞菩提勝妙，猶謂同於世間人天果報體是有為不免生滅。設為此菩提捨身，還招之界有為果報，故是取相。是取相故，所以不如也。又縱令初地以上捨身不取相福，亦不如持一偈之福也。明受持此經者，雖云受持一偈經教，而意在受持所詮法身。然言教雖是名相，而所詮者是無為法身之義邊，無相故非取相也。既依經修行，知法身非同三界故，勝於恒河沙身所相福也。第二「爾時須菩提聞說此經至未曾得聞如是法門」。此論釋云「希有」也。「須菩提聞說是經，深解義趣」者，明須菩提聞如來說此經故方解無為法身，名深解義趣也。然須菩提若是菩薩權為聲聞者，方便現言深解；若是實聲聞，昔來實不聞不解，今日始聞方解深義也。「悲泣流淚」者，然須菩提悲泣有二意：須菩提以念此經理深重昔來未聞故，所以悲泣；二、以傷已所小乘果證不得此大乘法門，所以悲泣也。若權作聲聞，應流淚也。「捫淚而白佛言希有」者，而此段論名希有者，偏提此兩字為第二段名也。希有有二種：一、明此金剛般若果頭無為法身甚深法界，唯是如來所得、下地所無，故云希有。二、明須菩提自云我雖得羅漢果具十知三三昧及八解脫，未曾得聞此甚深法門。以信者難得，故言希有也。自如來成道五年以來，常說般若不曾斷絕，又上言十方三世諸佛亦恒說此法，何故須菩提言昔來未曾得聞為希有也？然如來雖復常說此經，乃是大乘法輪，須菩提是小乘之人，從來未曾得聞、設聞不解，於須菩提名為希有也。「我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是法門」者，明須菩提自云我雖先得性空無我慧眼，未曾聞此無為法身甚深法門也。何故但云我所得慧眼，不言得法眼者，明小乘人雖觀有漏無漏示法解人無我空，未得因緣法體及真如法空故，但言所得慧眼，不論得法眼也。
「何以故？須菩提！佛說般若波羅蜜即非」者，此第三章門。論釋云「彼智岸難量」。「何以故」者，難云：須菩提既得慧眼，何故不聞如是法門？故言何以故也。答意以此法如來果頭彼岸功德第一上義，非二乘所測故，所以不聞。此一意成上希有也。「佛說般若波羅蜜」者，此是世辨釋名，明此法門所證，唯諸佛果頭智慧彼岸境界，故云說波羅蜜也。「即非波羅蜜」者，明此智慧彼岸乃是如來所得法，非二乘所知境界，故云即非波羅蜜也。又此第二意，以此即非般若波羅蜜至作第三彼智岸難量段也。「世尊！若復有人得聞是經信心清淨即生實相乃至說名實相」。此第四段。論釋云「亦不同餘法」。「若復有人」者，謂初地已前信相菩薩人也。「得聞是經信心清淨則生實相」者，既聞此經，決定能信無為法身生實相之解，無有疑濁，故清淨也。「當知是人成就最上第一希有功德」者，若菩薩信此經所表無為法身，生信以為實相故，便能依經修行，證得果頭無為法身希有功德，故曰成就也。明此無為法身三大僧祇方得此果，勝於小乘，故稱第一。金剛以還之所未得，故曰希有也。「世尊！是實相」者，謂即此經中明如來如得無為法身實相法也。「則是非相」者，明此如來所得實相則非二乘法中所得實相也。「是故如來說名實相實相」者，解有二種解。明此無為法身實相之理，唯是如來所得實相，故重言實相實相。又第二解意，有人疑：若佛大乘法中有實相，二乘法中無實相者，何故二乘法中亦自言有實相也？故答：今言如來有實相餘人無者，古今一定無為法身實相之理，故言無實相，非論二乘法中所明性空實相亦無也。是故如來說名實相實相者，一如來所得無為法身實相，二乘所得性空實相，故言實相實相也。「世尊！我今得聞如是法門不足為難」者，此第五章門。論釋云「堅實解深義」。此云「聞是法門信解不足為難」者，凡有四意：一意須菩提自言，我今生值佛世，復是出家之人，是有信者，得羅漢道；聞佛陀說，寧容不信？二者須菩提雖是小乘人，已曾發道意故，聞則能信。三者須菩提乃是法身菩薩現為聲聞，聞此法門，豈容不信也？四者須菩提得如來冥加力故，聞說必能解。有此四義故，云不足為難也。「若當來世，其有眾生得聞是法聞信解受持，是人則為第一希有」者，須菩提自言，我值佛現在，具上四義，故生信解不以為難；如來滅後，既不值佛世，若能於此經生信，是人則為登初地已上第一希有人也。初地所得勝地前二乘凡夫，故云第一也。「希有」者，一大阿僧祇行滿始得，地前未階，故云希有也。「何以故？此人無我相乃至當知是人甚為希有」，此猶明當末世中生信者希有。然就此第五門中，有三「何以故」，初明法空、後明我空、第三釋疑。前三何以故，并釋是人則為第一希有。此二何以故，若因釋第一希有者，有何異也？初何以故者，明信解受持此經人何以故得為第一希有也。即答：是人無我相示，明以空得初地法空解故，能信此經。地前凡夫二乘未解法空，故不能信也。故知證而能信者第一希有也。第二何以故者，問云：為當唯得法空解故能信此經？為更有所得而能信也？即答：我示相即非相等。答意明非但得法空解故能信解此經，亦得我空解故然後能信也，故復明第二何以故也。第三何以故者，聞前無我相等明法空，復聞我所相即是非相明我空，釋能取所取皆空。即生疑念：今現見內六入是能取、外六塵是所取，何得言是空？若皆空者，不應有能取所取，故云何以故。故答：以離一切相則名諸佛，故知空也。明諸佛見此能取所取我之與法虛誑不實，以皆是空故，所以離也。此明法空者，但論因緣法空，不明佛性法空也。「佛告須菩提：如是如是」等者，上來須菩提雖說當來世人有能生信者是初地已上第一希有，恐人疑謂此言未必可信，故佛印之如是，如須菩提所說，莫生疑念，故重言如是如是也。「若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有」者，此猶成前第五段，明須菩提言所以不虛可信，正如是者。明此人已得初地無我之解，離五怖畏、無有疑濁，故聞經不驚怖畏。若依世辯解義，以後釋前。何故不驚？以不怖。何故不怖？以不畏。如是次第也。又復「不驚」者，謂身相中，得初地無我解、離五怖畏，聞諸法無我，身無懼相，故曰不驚。「不怖」者，在於心中，聞諸法無我，內心決定不疑，故曰不怖。「不畏」者，身心畢竟不謗也。又解：明此人以得聞慧解故，初聞大乘無我教，一住情安於理，故曰不驚。得思慧解故，生深信不疑，故曰不怖。既生信已得修慧之解故，修不毀謗，故曰不畏也。「當知是人甚為希有」者，如來重舉述成上文，不異前釋也。
「何以故？如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜」，明第六段。論釋名「勝餘修多羅」也。然此「何以故」者，總以下第六、第七、第八段，通釋成前五章門義也。云何釋？上釋云：何以故捨恒河沙身命布施，不如受持此經一四句偈之福？復次須菩提既得慧眼，何以故未曾得聞此經，名為希有？又復此經，何以故非凡夫二乘測量境界？又復何以故，受持此經能生實相之解，二乘法中無也？又復何以故，要得我法二空解人能信此經受持修行，得為第一希有。上五章門義何以故如此等，故答「如來說第一波羅蜜」等，以此經是如來果頭第一彼岸功德，勝餘修多羅故；復以此經能與佛果作大因故；復非但與佛現果作其勝因，乃與十方諸佛作勝因，故得釋成也。又復一解：直以第六章門釋前五章門也。如來說第一波羅蜜者，明佛果彼岸前勝功德，故云說第一波羅蜜也。汎明波羅蜜有於三階：一是地前相似波羅蜜；二是登地以上真實波羅蜜，斯二皆是因中之行也。今言第一波羅蜜者，乃是果頭法身常住彼岸功德，故云第一也。依論釋名勝餘修多羅者，明理本勝於教本故。言教非無為法身，故云非第一波羅蜜。又復非者，非前二波羅蜜也。又復非者，非二乘境界，亦云為非也。「如來說第一波羅蜜」者，此第七段，論名「大因」。大因者，正因也。正因者，即清淨法身廣大理也。明釋迦如來自云我由受持此經故，解無為法身、證得佛果彼岸功德，故云如來說第一波羅蜜者也。「彼無量諸佛亦說波羅蜜」者，此第八，論名「清淨」也。前云第一波羅蜜能與如來現果為大因，為當唯釋迦如來受持此經獨證獨說以為大因？十方諸佛皆說我因受持此經故證得佛果，因行因說以為大因也？故答云「彼無量諸佛亦說波羅蜜」，明彼十方諸佛皆言我因受持此經，解無為法身，故說於佛果，非我獨行獨說名為大因也。「是名第一波羅蜜」者，通結上三句為果頭第一彼岸功德也。以此經中有上八種功德故，勝捨身福也。
「論曰：自下經文重明彼福德中此福轉勝」者，論主將欲作偈釋此一段經故，無略解經中所明持經福德轉勝之義也。上以引三千恒沙無量珍寶布施挍量不如持經福德，明捨外財則易故，未是顯勝中之上。今明捨於內財，以身命布施則難；雖難而能捨，猶不及持經之福，豈非顯轉勝之義也。此中以二偈作八章門，釋此一段經也。「苦身勝於彼」者，釋經中「佛言須菩提以下至涕淚悲泣」，明捨外財則易，捨內財則難，以眾生多於己身愛戀情重，若捨則有大苦。以為法故，雖苦而能捨，是故捨身勝彼捨外財也。然雖勝捨捨外財，猶不如持一偈之福，故言勝於彼也。
「希有」者，釋經中「捫淚而白佛至得聞如是法門」，明此金剛般若果頭甚深法界唯是如來所得，須菩提雖得羅漢具十智等功德，而未曾聞此甚深法門，故言為希有也。「及上義」者，其彼智圻難量，同釋一經故，鈎鎖入第三分，復及成第二希有。上雖云須菩提未曾有聞，未知何故不聞？以此法是如來果頭彼圻功德第一上義，非二乘境界，所以不聞。以不聞故，名為希有，故云及上義也。
「彼智圻難量」者，正釋經中第三，佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，此與上義文同而意異故，別為第三段。「彼智圻」者，胡言般若波羅蜜，漢言智慧彼岸也。「難量」者，明此智岸是如來果頭彼岸，而此絕於下地二乘圖度境界，故云彼智圻難量也。
「亦不同餘法」者，釋經「若復有人信心清淨至實相實相」等。此經明如來法身常住實相之理，二乘外道法中所不明。小乘外道法中既所不明，亦不生信，故云亦不同餘法也。
「堅實解深義」者，釋經「世尊我今得聞至甚為希有」，明我空法空經文所以名堅實者，以此菩薩登於初地，現前得二空理中真解，不可岨壞，故云堅實。此解所以不可岨壞者，以解二種無我深義故也。
「勝餘修多羅」者，釋經中「何以故如來說第一波羅蜜者」等。「修多羅」者，此是西域之名，漢翻為本。明此經所詮證理既勝，故能詮之教亦勝，以勝於二乘理教故，云勝餘修多羅也。又更有一解：汎明本義，理教俱有。以所詮法身無名相理，能與十二部經言教為本。亦云能生有善，故名為本。能詮言教修多羅亦與詮法為本，詮於法身、能生萬善，故名為本。以理本勝於教本故，云勝餘修多羅也。
「大因及清淨」者，此一句通釋前第七、第八段經文。「大因」者，正釋「如來說第一波羅蜜」者，明此經所詮無為法身佛性之理，能與諸佛妙果作其正因，勝於了因，故云大因也。
「及清淨」者，釋經「彼無量諸佛亦說波羅蜜」等，明諸佛同說此法名字句義，不增不減。以共說故，說必當理。無有差理之共，故名清淨。又復一解：彼無量諸佛皆說，我因此佛性平等自性清淨之理證於佛果，故云清淨也。
「福中勝福德」者，以此經所辨，有如上功德故，持一偈之福勝於捨身等福也。「此二偈說何義」，示一段長行，詮一一提偈中章門次第解已，然後舉經來結可知也。就中若文有隱者，則超釋之也。
「何以故」者，有疑難云：若捨恒沙身命者得福甚多，何故不及持經一偈之福也？即釋云「彼捨身命苦身心故」，明此人當捨身時有取相心，故身心苦惱，後得果亦苦。以因果俱不清淨，所以不如。明持經之福，因不取相、得果清淨，故勝捨身也。「何況為法捨」者，明直世間果報捨身命者，不如持經之福可小，何況復為無上菩提法故取相心捨，亦不及持經福也。又復縱令令初地已上為菩提法捨身，雖非取相，猶亦不及，故言何況為法捨也。經中但引捨身福德不如持經一偈之福，不云取相捨故所以不如。以此義隱難解，論主釋云「以彼捨身若惱身心」是取相故，雖多捨身命，而不如持經是不取相也。因此彼捨身苦身心故，乘出經中玄疑，發起下忍辱波羅蜜經生疑法用，如下經中生起不異也。釋第四章門中云「以是義故」者，以是除佛法餘處無實，未曾有、未曾生信義故。唯佛大乘法中明此無為法身實相之理，小乘法中不辨有此實相之理，故云不同餘法也。「如來為須菩提說如是義」者，此釋如來述成經文。從「佛告須菩提如是如是」以下，說此段經未也。「彼珍寶檀」等已下，通結上來捨內外財挍量不如持經之福也。「彼珍寶檀等無如是功德」者，明前內外二種施中無如上來經中所辨八種功德也。「是故彼福德中此福勝」者，是內外捨中無此八種功德，依此經中有八種功德故。故此持經之福，勝向捨身財等福也。
「論曰：自下經文復為斷疑」等者，此是論主生序疑者意，生起下經。但生疑法用，不異經中，故不委釋也。
金剛仙論卷第五