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金剛仙論卷第十
「須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界微塵」等，此一段經是斷疑分中第十六經文。所以來者，為答上疑問故也。疑云：若應佛有去來，法報二佛無去來者，此之三佛及十方諸佛，斷煩惱盡成道之時，於真如法界中，為一住處？為異住處？為合作？一切眾生真如性，為一為異？為多為少？此猶是前經中所疑問事，前論偈中作生此經之端略，興問答云「於是法界處，非一亦非異」。而此經將具釋彼疑一異多少之義故，引三千世界微塵喻經以答之也。此明碎三千世界極細微塵，為無色香味觸之塵，然今窓中因日光見者此是麁塵，析此為三百分方謂微塵，此微塵非凡夫二乘所見。復末此細塵令作無色味等塵。此微塵無色味形狀，亦無四方上下，頭數雖多而不可言一處住、異處住、合作一，以況三佛及十方諸佛亦多無量也。然此諸佛雖多，斷煩惱盡時，於真如法界中，不可說言一異，亦不可說言一處住、異處住。眾生佛性性淨解脫，據眾生雖多，而真如理中古今平等，亦不可說言一異多少。為釋此疑，故次明也。
「以三千世界微塵」者，此舉三千世界極細微塵也。「復以爾許微塵世界」者，此名細微塵，為世界，界之言性，故此一塵依世辨論，亦名世界，亦名微塵也。「碎為微塵」者，復碎此極細微塵為無色香味觸微塵也。「阿僧祇」者，明非但碎三千世界為微塵，亦碎阿僧祇世界以為微塵。亦得言無色味微塵不可算數故，言阿僧祇也。「須菩提！於意云何？是微塵眾寧為多不」者，明所碎世界既廣，故佛問須菩提：於汝意地，思唯籌量，謂此微塵為多不也？故須菩提解如來意，答言「彼微塵眾甚多。世尊！」此明如來向者所說彼塵眾多；雖多，以無色香味觸形狀方所、無妨無礙故，不可說一處住、異處住、合作一，以喻十方諸佛亦甚多無量。此十方諸佛，若據行者而言，一行者自作一佛；行者既多，故佛亦多也。諸佛據行者既多，不可說一；二障永盡，法身平等無有差別，不可說異。然此微塵碎為無色味之塵雖多，無有形狀故，無色味等，亦無六方故，不可說一處，喻十方諸佛斷除二鄣會真如法界時，無有形礙，亦無方所故，不可說言一處住、異處住也。須菩提解佛意故，仰答如上。眾中有人因生疑念：前既言碎微塵作虛空，無有六方形狀，復云微塵眾甚多。此二言何故相違？故言「何以故」也。即答「若是微塵眾實有者，佛則不說微塵眾」，此明若使微塵眾實有六方形狀色香味觸不空者，佛則不假設說碎細微塵以為無色味微塵也。復疑云：若此微塵體空無色味是不實者，何故如來說為微塵？以如來說為微塵故，明知微塵是實不空，故言「何以故」。即答「佛說微塵眾則非微塵眾」，此明如來依世諦道中說虛妄微塵故，言佛說微塵眾也。此微塵眾虛妄不實，本來空寂，故言「則非微塵眾」。此之微塵既是虛妄，寧有實塵而可說也？「是故佛說微塵眾」者，以是故，如來上說無色香味觸無形狀之塵故，說於無塵為塵也。亦得道是故佛說非微塵眾，此因事無，以明因緣法體空也。
「世尊！如來說三千大千世界則非世界」者，向明微塵喻，據極細而言，此言三千世界，就塵為語。然復有疑：上佛說細微塵，其體不實故，所以是無。然要以細微塵成麁世界，若細微塵無實者，何故有此三千世界等麁物？然此麁世界既為細塵所成，若細塵無者，何故眼見三千世界等麁物是有？以麁物有故，明知細塵亦有也。故答「如來說三千大千世界則非世界」，明如來說假三千成一世界。若有一世界不為他成，可有世界是實；然無一世界不為他成，是故無實。以其無實故，言如來說三千世界則非世界也。然此細塵既無，明知三千麁界亦虛假不實也。「是故佛說三千世界」者，欲明若有一世界是實非虛妄者，佛則不虛說言三千世界；佛既說攬三千為一世界，故知虛假不實。
「何以故」者，有人乘生疑念：若微塵、世界二俱不實者，如來何說微塵集故世界成、散故世界壞？以此聖言誠驗，故知微塵是實，何故言空？故云何以故也。即答「若世界實有者，則是一合相」，此言「世界」者，名微塵為世界，明何故三千世界是不實。若微塵世界是實者，四方微塵來則冥然一合，作一世界不可分別，不應有三千之名。既有三千之名，故知能成微塵世界是虛妄不實也。以此微塵虛妄不實故，即體是空。空無形狀故，往來無障，乃至鐵圍山亦不相妨礙。故理而言之，東方微塵來無障無礙，西方乃至南北上下六方微塵來皆無障無礙。此微塵既不相障礙，亦無聚集之相，泯然空無有形狀，乃至須彌山亦不可見。以此驗知，有為世界莫問麁細，皆是虛妄不實本來空寂，依世人妄情說有世界。此明因緣法體本來空也。
乘有疑難：若一合相是相實者，何故如來說合三千世界為一合相也？故答云「如來說一合相」者，依世諦名，用虛妄法中說一合相也。「則非一合相」者，究理而言，無有一世界冥然一合，不假三千成故，言則非一合相也。「佛言：須菩提：一合相者則是不可說」者，明有為虛妄不實故，無有一世界冥然一合相是實而可說，故言則是不可說也。
乘此生疑：若使世界一合相無實者，而眾生不應見，復不應用之；然今現見有此世界屋宅衣服器世間等用。既有此用，明知麁世界是實。麁世界既實，細微塵亦實，何得言麁細微塵世界皆虛妄不實也？故經答云「但凡夫之人貪著其事」也，明凡夫之人以取相顛倒因緣故，於虛事之中計以為實，非謂麁世界是性實也。然所成麁世界既不實故，明知細塵亦是虛也。「何以故」者，因前凡夫貪著其事，乘復生疑：若凡夫人顛倒在心故，取微塵世界麁細有為虛事妄謂為實者，如來無有取相顛倒之心，何說有微塵世界？如來何故復言，我見微塵及世界等。若如來說言我見所見，我我所別內外之異，又如來何故復說本有我人眾生等見，後觀我法體空故得二種無我解，方斷我人等惑，名為得道。如來既作如是說，以此驗之，明知此微塵世界麁細等法是其實有，非虛妄故空也。以有此疑故，言何以故也。佛今將答此義，故問須菩提：若人如是言「佛說我人眾生壽者見。」須菩提！於意云何？是人所說為正語不也？此明佛問須菩提，若有人以如前所疑疑，謂佛作是說：本實有我法，後觀此我法得無我法之解，遣我法二見得無我無法名為得道。此人所說當理、此正語不也。故須菩提答言「不也。世尊」，明向者疑人所說言不當理不合佛意，故云不也。「何以故？世尊！如來說我人眾生壽者見，即非我人眾生壽者見」者，釋何故此人所說言不當理是不正語也。明二乘之人謂本實有我人眾生壽者等我我所見，後觀此我所二種空故，能斷此我人等見，而云我得無我之解，以此為真解。若謂如來亦作是說，以此為真實者，此說非正說也。然諸佛如來解一切法本來空寂，尚無我法可除，況有我法二空之見可存也，故云即非我人等見也。此無我等見，於聲聞為解，於菩薩為障。今明佛說要觀我法從本來空畢竟寂滅，無有我法可空，乃至煩惱亦本來寂靜，故無煩惱可斷。不同二乘見本有我有法，今解二空方斷此惑名得道也。「是名非我見人見」等者，雙結我法二空也。二乘人見我無，得無我人等解，以為真實，故曰是名非我人見，亦得導是名我人眾生壽者見者。明如上所說而解知我之與法古今湛然本來不生，現見真如平等，證初地無生忍菩提，乃至佛果無上菩提，不同小乘取無我無法見以為真道。佛作是說，故曰是名佛說虛妄不實我人眾生等見也，明是名無我人等虛妄見也。
乘更疑問：若存有無我無法見非得道者，觀何等法、起何等心、證何等法名為得道也？故答「須菩提！菩薩發菩提心者，於一切法應如是知」等，此以初地證智為菩提心，明於何義勸人。若欲得初地以上真實道者，於麁細有為我法無我無法虛妄物中，應如是生知見信也。「如是知」者，明住前人以世間聞慧五明論智髣髴而知。「如是見」者，明住上人以出世第一義智見。「如是信」者，明前二人前並依三昧無量功德力信。此明之人以用此二智三昧故見真如佛性，除一切法上有無之患也。「如是不住法相」者，既有為虛妄無我無法中生知見信解故，便不取著也。「何以故」者，或者聞言菩薩不住法相，疑謂菩薩於世間法出世間法中悉皆不住，故言何以故也。故佛答「須菩提！所言法相法相者，如來說即非法相也」。上言「法相」者，是世間色等有為法有無之相。下言「法相」，是出世真如無為法相。「如來說即非法相」者，明如來說「即非法相」者明如來說世間有無法相，非出世間無為真如法相。出世間真如法相，即非世間有無虛妄法相也。「是名法相」者，如是非世間有為有漏法相，即是出世間真如無為法相，亦得云是名世間有無法相也。上言「不住法相」者，但不住世間有為法有無之相，非不住出世間無為法相，那得聞言不住法相便謂世間出世間有為無為法相中皆不住也？自此已上經，釋前偈中「於是法界處，非一亦非異」疑也。
「須菩提！若有菩薩以滿無量阿僧祇世界七寶用布施」者，此上有疑：上來微塵喻中明三佛不一不異。雖明三佛，准上經文唯應有二，不應有三。何者？上第六段中云釋迦牟尼非佛亦非說法者；又次前經復云化佛有去來教化眾生，供之得福。此前後相違。今疑未知應身為定是佛、為非佛也？若是佛者，供養此應佛所有福德，與二佛同、為有差降？化佛所說經法，為是正法、為非正法？若受應佛所說法，所得利益為與受持報佛所說法功德同、為復有差降也？惡心毀謗損害之者，罪復云何？故欲答應佛是佛，所說經教是正法，供養受持得福。聞前二佛，惡心毀謗得罪亦然。故引此喻，以阿僧祇世界七寶持用布施挍量，不如有人於應佛邊發菩薩心，受應佛所說般若經一四句偈，乃至為人演說，其福勝彼無量阿僧祇。上疑通疑應佛，今經中何以但言持應佛所說經福多，不云供養應佛得福多？持應佛所說經法，此法能是應佛所說，但言受持應佛所說得福無量，則知供養應佛得福亦多，故不別出供養應佛也。疑者云：若供養應佛所說經教與真佛無異者，云何此應佛處世教化說法，而得不名應佛說法也？故經問言「云何？為人演說，而不名說」，明應佛說法時，自云我從無量阿僧祇劫來廣修萬行，今方成佛果，具足相好及諸功德，而不言我是化佛。若自言我是化佛，眾生便謂是幻化人，此何等鬼神？遂不生敬信，不受其所說。心既不信，不受其教，即無所利益。以不言是化佛故，有多利益也。「是名為說」者，此應佛從真處來，而不云是應化故，供養受持所得利益，與真佛無差，是名即應佛所說是正說也。
此一段經凡以六偈來釋。初一偈，舉微塵喻，作問答意，釋前經中疑。第二偈，明微塵無色味形狀故不一不異，諸佛亦然，煩惱盡故不一不異也。第三偈上二句，明凡夫不解有為法空隨名取著也。下二句，瑣入第四偈有一偈半，通明諸佛菩薩不但得無我無法解故名為得道也。第五偈上二句，出二種菩薩能解之智。下半偈，明供養化佛與真佛無異。第六偈，明應佛所說法是其正說也。初偈云「世界作微塵」等一偈，釋經中「善男子善女人以下乃至阿僧祇世界」，若依世辨論中名此微塵為世界，非謂三千等世界也。此明破有色味微塵為無色味微塵，此微塵無色香味觸亦無方所故名微塵。「此喻示彼義」者，明借此微塵喻，釋上疑問於是法界處不一亦不異義，故云示彼義也。「微塵碎為末」者，重舉上喻碎於微塵為無色味塵，喻諸佛如來成道之時永無二障，故下句言「示現煩惱盡」也。「此明何義」者，問此一偈引喻之意，為明何義也。偈言「於是法界處，非一亦非異」者，論主引前偈論略答微塵喻所況事也。「彼諸佛如來於真如法界中」等，還解所引偈，明諸佛雖多，於真如法界中非一處住亦非異處住也。「為示此義故說世界碎微塵喻」者，釋諸佛不一處、不異處住竟，提喻來結也。「此喻示何義」者，問此微塵喻況諸佛於真如法界中非一處住異處住者，未知此喻有何相似，得以此喻示況也？即以下半偈答言「微塵碎為末，示現煩惱盡」故。明若不碎世界，則有彼此之殊；既碎為微塵，使無此彼之[阿-可+(可/(可*可))]。喻諸佛如來斷二障盡時，於真如法界中無彼此障礙。一處異處有如此相似，故以況之也。「此喻非聚集微塵眾」者，將作偈釋經故，先舉經中所明喻意，言微塵眾者，非實有微塵聚集名為眾也。「示現非一喻」者，為示現諸佛甚多，假設以無色味塵為微塵眾也。第二偈，釋經中「於意云何是微塵眾寧為多不是故佛說一合相」一段經也。「非聚集」者，上經言「微塵眾甚多」，似如實有微塵。此明以無色味塵為塵，非是實有微塵聚集而言微塵眾多，故言非聚集也。「故集」者，疑云：若無實微塵聚集，何故言微塵眾多？故答道言聚集者，依世諦名字假設，無集中說集，非謂實有微塵眾聚集而言多，故云故集也。「非唯是一喻」者，若實無微塵聚集，何故假設言甚多也？明以微塵微既多，況十方諸佛亦是甚多，不可說一故也。微塵既是無體，不可說言定有微塵聚集，以喻如來斷煩惱盡體無障礙，不可說言一處集，故云非唯是一喻也。「聚集處非彼」者，明微塵雖多，以體空故，聚集處無實塵可得。一處無故，亦不從異處而來，以異處無實微塵可得故，云聚集處非彼也。「非是差別喻」者，明如微塵無礙，一處聚集相不可得故，異處差別來相亦不可得；況諸佛亦然，清淨法身體既無礙，非一處住故，亦非條然異處差別。如東方阿閦等亦不可得，故云非是差別喻也。「此義云何？如微塵至無聚集物故」，釋上半偈也。「亦非異處差別至以差別不住故」，釋下半偈也。「如是諸佛如來至亦非異處住」，上解偈中喻意，此義釋合喻之意也。「如是三千世界合相喻非聚集故」者，前釋微塵不一異義，今此辨世界麁物中不一異義亦然，故云如是乃至非聚集也。「此以何義」者，問上三千世界合相喻復言非聚集故，此以何義故如是說也？
「如經」以下，舉如來成說為答也。「若實有一物聚集，如來則不說一物聚集」者，上已解微塵世界二喻并合喻竟，此文何故復來者，上雖明微塵世界虛妄不實，非一處聚集、非異處差別以況諸佛，而未解微塵世界所以是空。今正釋二法空義，明若實有一微塵物不空而聚集者，如來則不假說無塵為塵為聚集眾也。「若實有一世界」等者，此解世界空如微塵無異也。「如經」以下，舉經來結也。「但凡夫之人貪著其事」者，此文前偈中無，何故別提來者，明凡夫妄聚前境，於虛事生貪，以不實為實，成上微塵二法體空故引此釋也。「如經」以下，通舉前經結也。第三偈「但隨於音聲」上二句，釋經中但凡夫之人貪著其事。明凡夫之人既無如實之解，但有虛妄分別，隨聲取著，聞說色是可見可觸，便謂為實義亦如是可見可觸，故云但隨於音聲也。「凡夫取顛倒」者，聞說色等可見可觸，凡夫便謂色等實有可見可觸，取不實為實，故云凡夫取顛倒也。「非無二得道」，此下半偈通第四偈上三句，共釋經中「何以故？若人如是言至是名我見」等也。「非無二得道」者，明諸佛如來非是但得無我無法二空之解名為得道也。明二乘雖得此三空之解，猶為習惑覆心無明障解故不名得道。應問：若存此二空不名得道者，見何等法、以何等行能得道也？故第四句云「遠離於我法」，明要見真如平等究竟深重，解我之以法本來空寂，離於無我無法二空虛妄分別見時乃名得道也。應言「遠離無我無法見」，以偈俠故，但言離我法也。明若謂有我法可空，復自言我能得此二空之解，有此著空之心者，則障於真如菩提，不名得道。明菩薩大士解生陰法體從本以來性相空寂，非假觀無方。既無我法可空，亦無二空之見可存，名得道也。此第三偈下長行論中，唯釋下半、不釋上半。所以然者，上長行論中已釋其義，故此中不解也。「如經何以故」等，舉下半偈所釋經來，結偈中解意也。「此復何義」者，將欲釋偈，問此所引經中明於何義，乃以斯下半偈釋也。即以偈答「非無二得道，遠離於我法」故也。「此義云何」者，此偈釋經之義云何？下釋可知也。「此復何義」者，此無我無法二種見，上雖云離二見而得菩提，然問：此二見應是正解，復以何義遠離此見？故以第四偈答也。第四偈釋成前半偈。上雖云「非無二得道，遠離於我法」，而未釋所以，其義猶隱故，更作此偈上三句釋也。「見我即不見」者，明見有我而可空，道言我見無我者，此非正見究竟深解，故云見我即不見也。亦應言「見法即不見」，宜以偈俠故，單言見我，不云見法也。何故見我名為不見者？故第二句云「無實」。若無實者，何故見有？明以虛妄見故，言「無實虛妄見」也。此上二句，釋前偈「非無二得道」也。「此是微細障」者，明著有之心名為塵惑，存無之心名之為細。此存我法二空之見，無明之惑體，非四住麁或，以礙於真如勝解故，云微細障也。「見真如遠離」者此一句，釋經中菩薩發三菩提心，明此細惑要證初地解時，現見真如究竟深理，遣此虛妄分別，爾時乃盡，故言見真如遠離也。此二句釋遠離於我法也。「是故見即不見至見法亦是不見」，此釋上半偈也。「是故見即不見」，釋初句也。「無其實義，以虗妄分別」，釋第二句也。「以是無我」者，結句也。「是故如來說彼我見即是不見」者，引佛成言為證也。「以其無實至我見不見故」，論主解如來證也。「見法者亦是不見」者，偈中無文故，別提類釋也。「如經菩薩發三菩提心」以下，此為經前偈第四句，明菩薩得真如解，不存無我無法以之為正見故，復為形前存無我無法為不正見故引來也。「此復何義」者，此何故引菩薩見法相經形前二見名為不見也？即答「以見法相即不見相」，明以存得無法相見者即是不見法相也。「如彼我見即非見」者，存無我見為正見者亦非見也。「何故此二見說名不見」者，將欲釋下半偈故作問生起，問此無我無法二見應是正解，何故說為不見也？即以下半偈答「此是微細障，見真如遠離」也。「此復云何」者，問此偈中以此二見為微細障，云「見真如遠離」，此復云何也？即釋「彼見我見法，此是細障」者，結二見為障名。以不見彼二故者，釋作障義也。「是以見法以為得遠離」者，此二見，於聲聞無妨、於菩薩為患，故見真如遠離也。「又如是知」等，上已引結前偈，何故此中復牒來也？前偈中但釋得此知見信者皆離無我無法細障，猶未解知、見、信義，今將作偈釋故更舉來耳。
第五偈「二智及三昧，如是得遠離」者，此上二句釋經中菩薩發阿耨三菩提心應如是知見信等也。所以明此者，上云存二空之人有細障在心，故不名得道。明見真如者皆遠離細障，名為得道。未知何等人，能見真如、遠離細障？今辨出二種菩薩具足功德智慧，見真如深理，能離細障所明也。「二智」者，地前世智、地上第一義智，此是二智。世智者，釋經中「如是知」也。第一義智，釋經中「如是見」也。「及三昧」者，離垢等無量三昧，釋經中「如是信」也。故云二智及三昧也。「如是得遠離」者，明具智慧、三昧二種功德之人，得理究竟，能離細障也。「化身示現福」者，前經中有人生疑：化佛既不脩行斷惑、不證菩提，亦不說法，有生滅去來，非是實佛，供養之者，為有福德、為無福德也？若得福德，與供養真佛，為有差降、為無差降？惡心毀害，其罪云何？故答「化身示現福，非無無盡福」，明化佛雖不修行證果，然由真身為本，而眾生有感，聖則赴感垂應。以此應佛從真處來，與彼二佛有其一義，復不言我是化佛，故供養化佛所得功德與真佛不異。示現有福，非無無盡之福，有無量無邊功德故。經引七寶施福雖多，而不如供養化佛，亦不及受化佛所說經教得福多也。然經中但辨受持化佛所說經尚勝七寶布施之福，明知供養化佛亦勝七寶施福也。此二句，釋經中「若有發菩提心者至無量阿僧祇」也。「此義云何？示現世智至遠離彼障」，釋偈上二句也。
「是故重說勝福譬喻」者，釋下半偈。「是故」者，是上有人疑：供養應佛及受持應佛所說，為有福德、為無福德？故我引勝福德譬喻釋彼疑也。「云何為人演說而不名為說」等，何故如是說者，將欲設偈釋此經文故，提來為問。問：此經為若人演說，應名為說。何故乃云不名為說？故云何故如是說。
第六說「諸佛說法時」一偈，釋經中「云何為人演說而不名說」等經文也。經中疑云：以化佛不實故，所說經教亦應是不正說。以有此疑故，偈釋云「諸佛說法時，不言是化身」也。「說法時」者，眾生有感，無有八難，受道時也。明應佛赴眾生感，說法之時，雖化身不實，而所說言教是其正說。所以爾者，下句云「不言是化身」，明化身佛為眾生說法時，不道我是化佛。若言我是化佛，可化眾生不生敬心。既不敬信，則雖化無益，故不云我是化佛。以不言是化佛故，所說經教眾生信受，有多利益，即是正說。故下半偈云「以不如是說，是故彼說正」也。
「一切有為法，如星翳燈」等者，此一偈是第十一段經，名為不住道分。此經何故名為不住道者？明諸佛如來以出世妙智，觀九種有為即是涅槃故。不同凡夫樂著世間，復不同二乘樂住涅槃。不住此二道故，曰不住道也。此所以來者，為釋疑故也。前段微塵喻經，明諸佛如來成正覺時，斷二障盡故，於真法界中非一處住、不異處住。便生疑云：諸佛如來，為如彼微塵體空畢竟無身？為實有身也？若有身者，身應有住處，何故言非一處住、非異處住也？若有住處者，為世間中住？為涅槃中住也？若世間中住，何故前段經云如來入涅槃去？若涅槃中住，復何故言如來來在世間，常為眾生說法？為釋此疑故，引九種有為法譬喻答之。明諸佛如來有十力無畏無量功德真實妙身，此身以不住道為住處。云何不住道？謂不住世間、不住涅槃。明諸佛如來，解九種有為法體是虛偽本來空寂，悟真如平等，知世間實性即是涅槃，斷生死因盡，是故不住世間。不同凡夫不解世間有為諸法本來空寂，起取著之行，故住於世間也。既見真如平等故，解世間實性即是涅槃，世間涅槃無二無別；又具慈悲大願故，常處生死教化眾生，是故不住涅槃。不同二乘不知一切眾生皆有真如佛性平等無二故，見涅槃異世間，厭背世間、忻樂涅槃，中道取證故住於涅槃。諸佛如來以此不住道為住處，故次明也。「一切有為法如星翳燈幻」等，此一偈經是如來所說，非論主所造。「一切有為法」者，將欲引九種喻，喻九種有為法故，總舉一切有為法也。「如星翳燈」，此三喻偈，論合云「見相識」；「幻露泡」中三喻偈，論合云「器身受用」；「夢電雲」下三喻偈，論合云「過現未來」。明上六種有為，三世中轉也。前微塵喻，直說六塵境中，以明有為法體空也。此九種譬喻，據能緣內心，以明法體空。問：此九種，若明內心體空，何故亦有世界身等外無記法？答意雖通明外色等法，大意舉境明心空也。「如星」者，喻內能見心。所以內能見心喻之以星，外道凡夫多計日月星辰是常故實，亦計內心是常是實，是故就其情計以破之。明日月星辰迭相形奪遷轉不定故，所以不實，心法亦然，少分相似故，喻之如天上星宿。日未出時，處空顯現，有昭物之用。日既出已，光明悉滅，雖有不現，以大小相奪故。能見心法亦復如是，未有出世證智無漏聖解起時，妄想心法有取境之用。聖解既起，妄想心法殄滅無餘，以其不實故也。如是觀時，解能見六識本來空寂皆何等法也。二、如翳者，亦喻能見心。此第二意，何異於初？有小乘人計云：何以得知心心法是實？以其能見前境能取六塵故，是如實故，喻之如翳。以小乘人取謂翳揵闥婆城等是虛妄不實，能見六識及所見六塵是實故。如來就其所解，引以喻之，破其所執也。如人目上有翳，於虛空中妄見毛輪等色，以之為實。觀有為法心亦復如是，於色等有為虛妄法中，謂不實為實，以心倒取境故也。三、如燈者，亦喻能見心。此第三何異前二也？解云：二乘外道皆見皆知水流燈炎遷轉不亭，故就其所識以曉之，故以燈喻之內識也。如世人燃燈，要以清油淨炷及以燈爐，三法相假後方得燃。識法亦爾，要假根塵和合，因貪愛等或識法得起，有取境之用。證智起時，此識寂然無取境之用，以其即體不實虛妄故也。此能見心既不實如是，背何等法、趣何等法也？
四、如幻者，如世間幻師，幻作四兵及男女等，種種隨意自在悉見，而無真實。器世間亦如是，以諸眾生造善惡業種種不同，隨彼眾生善惡之業，感得淨穢等土亦有萬品差別。斯由業見有殊，非是實有也。如似有人以虛空為地、以地為虛空，有人以水為火用、火為水用，知何者為實？如婆羅墮婆羅門，以火為食、虛空中眠，斯即其事也。五、如露者，如草上朝露，見日則落。陰身亦然，生已即滅，念念遷謝，暫時不住，以體虛不實無常故也。六、如泡者，如因天上雨渧擊地上水則成泡沫，愚癡小兒謂流離珠，心生愛著，須臾即滅不得久立。三受亦爾，從根塵識三和後起苦樂等受，暫有不亭速於泡沫。此世界身苦樂等受不實若此，背何等法、趣何等法？
七、如夢者，前六種有為虛妄之法已謝於住，如人夢受五欲及見種種色物，寤已則無，唯可念知不可重覩，過去遷滅如夢寤不異也。八、如電者，如電光暫現理無久住。六種有為，現在峻轉疾極於電，故以為喻也。九、如雲者，如虛空中清淨無雲，以眾生不可思議業有，龍為本故，於虛空中未現雲現、現已還滅。六種有為未起之法亦復如是，由有無始阿梨耶識根本種子無明住地勳故，能令未現法現、現已即謝。以其不實故，喻之如雲。然此六種有為法，既為三世所轉，妄情謂有，其體無實，如九喻無別。若然，背何等法、趣何等法也？「應如是觀」者，九種有為如九種喻，作不實而觀。應云一切有為法如星，應作如是觀，乃至如雲，皆如是說。此有為法既不實如此，則本來寂滅。本來寂滅，則唯一真如。真如寂滅，即是涅槃。是故諸佛如來見世間即涅槃故，不同二乘厭背生死、樂住涅槃、不化眾生。見涅槃即世間故，不同凡夫眾生死而無厭，不求出世涅槃解脫之果也。
「論曰：復有疑」等，此一段長行論，論主略作疑答意，若諸佛如來常為眾生說法者，此應是住世間；復言如來入涅槃，即是住涅槃。云何上論中言不一處住不異處住也？為斷此疑故，如來即說偈喻者，此為略答疑者，申九喻來意也。此一偈經，論主凡以三行偈釋：第一偈，作問答釋疑，明不住道也；第二偈，出所觀九種有為境界；第三偈，重舉九種有為法，答難明觀之有所得也。「非有為非離」者，言「非有」者，明諸佛所得常住涅槃出世間法體，絕生滅起動、無始終之相，故非有為。若非有為者，可條然異處，不住有為法中，故言「非離」。明有為實性即是涅槃，不離有為之外更有涅槃。故下句云「諸如來涅槃」，明證大涅槃時，不住有為法中，亦不離有為法也。若不離有為則是住世間，若非有為則是住涅槃，云何言諸佛不住涅槃、不住世間也？故下半偈答云「九種有為法，妙智正觀故」，明諸佛如來得出世正觀，見有為法本來寂滅即是涅槃性，不同聲聞見世間異涅槃故厭捨有為而取涅槃。今言有為即涅槃者，是佛性妙有常住涅槃。明諸佛如來觀有為法即是性淨涅槃，既見性淨涅槃，斷二障永盡，得此妙智正觀時，能即得彼現果方便涅槃故，不捨有為而住涅槃也。「此義云何？諸佛涅槃」者，此提偈中第二句也。「非有為法亦不離有為法」者，釋偈中上句也。「何以故」者，此釋前諸佛涅槃，何故非有為法而復云不離有為法也。即釋以諸佛得涅槃，出離生死故，非有為也。「化身說法至為利益眾生故」，明諸佛以應身常在世化物故，不離有為也。此明諸佛以不住涅槃者結初句，以不住世間者結後句也。「何故諸佛示現世間行而不住有為法中」者，將釋下半偈，問前示現世間行，何故諸佛應身化物示有生老病死，而不名住有為法中也？以下半偈答「九種有為法，妙智正觀故」。雖同世間有老病死，而非有為法也。「此以何義」者，問此偈所明正觀者，作何法用而觀，得名為正觀，雖示有生死等世間行，而不名住有為法也。即釋云「如星宿」等，相對九種正觀故，明諸佛觀九種有為法虛妄不實。如觀星宿等九種法虛妄不實，便能於有為法中，以正觀力故終日示世間行，而能不住有為法也。「此九種正觀，於九種境界應知」者，出正觀之境勸人識之。第二偈上句云「見相」者，直云心見相，攝能見三盡，但為成偈故，言及於識也。此句有三，明能見心，釋經中星翳燈三喻也。「器身受用事」者，此三明所受用事，釋經中幻露泡三喻也。「過去現在法，亦觀未來世」者，明前六種有為法在三世中轉，釋經中夢電雲也。此明六種有為已謝於往名為過去，六種有為萌兆未起名未來，六種有為起於今辰念念生滅名為現在，故云三世轉也。第三偈「觀相及受用」者，言「觀相」，牒前偈中上見相識。「及受用」者，牒前偈中三「器身受用事」。「觀於三世事」者，牒前偈中後三過現未來三世法也。所以重舉此九種法者，難云：觀此九種有為法，得何等功德、成就何智？故以下半偈答云「於有為法中，得無垢自在」，明觀此九種有為法時，能得初地以上無漏無垢之果，無生之智不住道解自在功德也。
「佛說是經已至信受奉行」，此是第十二流通分經。所以次明流通者，上來說法正辨經體，信悟者眾。今將明如來說法，非但直欲通益當時，亦欲澤被遐劫故，令流通未來，使異世問津，故明也。以此中具列四眾八部及諸大菩薩故，明知序中引同聞時亦應具有，以經略故闕也。聞佛所說，時會所以皆大歡喜信受奉行流通此經者，凡有三義故也。一、說者清淨，明諸佛如來乃是一切智人二障永盡，具足十力四無畏十八不共法等無量功德，如證而說必當理，故曰說者清淨也。二、所說清淨，此明所說音聲章句阿含經教，從無煩惱人邊來，說同諸佛，不多不少、不增不減，與理相應，故曰所說清淨也。三、受者清淨，時會大眾一心專聽無見諍過，不言我法是、彼法非，心無疑濁，故曰清淨也。一切大眾，慶覩天尊，得深法味，除疑遣障，獲道度世，故大歡喜信受奉行也。「諸佛希有總持法」等，此一偈是論主所制第八十偈，讚歎迴向。「諸佛」者，十方三世諸佛也，明此《金剛般若波羅蜜經》是十方三世諸佛智母，三世諸佛同說此法，非獨釋迦如來，故言諸佛也。「希有」者，此非曠世所無、時時而有故，名為希有。又諸佛如來常為眾生說之，何故名為希有也？明此般若理深旨遠，唯是諸佛境界，非餘人所知故，凡夫二乘小行根小行之人所不能受，以信者難得故曰希有也。「總持法」者，明此經其文雖略，明義乃廣，旨明常住因果境智之理收羅皆盡，故曰總持法也。又復一義，一切諸大乘經其文雖廣，至於所明不出眾生、菩薩、佛、淨土。然此雖略，至於所明，亦盡斯四也，故言總持法。「不可稱量」者，明此經理深，非二乘小智所能圖度也。「深句義」者，謂此經文句及次第深義也。乘此生疑難：若此金剛般若句義次第難解非圖度境者，論主何由得解而造論解釋也？故云「從尊者聞」，明論主自云此金剛般若甚深法門義釋非自智力解，乃近從尊者胡名阿僧呿、漢云無障礙比丘邊聞，復遠從彌勒世尊邊聞，明仰推功有在，非是謬傳，故言從尊者聞也。「及廣說」者，明無障礙比丘乃是性地菩薩，多聞強記，能流通大乘、折伏外道故。彌勒世尊愍此閻浮提人，作《金剛般若經義釋》并《地持論》，齎付無障礙比丘令其流通。然彌勒世尊但作長行釋，論主天親既從無障礙比丘邊學得，復尋此經論之意，更作偈論廣興疑問以釋此經，凡有八十偈，及作長行論釋，復以此論轉教金剛仙論師等。此金剛仙轉教無盡意，無盡意復轉教聖濟，聖濟轉教菩提留支，迭相傳授以至於今始二百年許，未曾斷絕，故言及廣說也。「迴此福德施群生」者，然菩薩大士每日事興願故，論主自申己所有造論傳訓功德，不專獨善，乃迴與法界眾生，同向無上菩提心也。
金剛仙論卷第十