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大方等大集經卷第四十四
隋天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分中三歸濟龍品第十二
爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種音樂種種歌舞充滿虛空。一切天龍夜叉羅剎及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大眾菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師子座。坐於彼座。時虛空中一切天龍夜叉羅剎。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何因緣故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦聽諦聽。我今為王分別廣說。有十種業來生龍中。何者為十。有諸眾生行六波羅蜜。欲得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因緣故來生龍中。復次龍王。或有眾生於大乘中修行捨施。福德果報因緣故願生龍中。復次龍王。或有眾生為阿耨多羅三藐三菩提故行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓鬼畜生中因緣故願生龍中。復次龍王。有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心大慢力因緣故願生龍中。復次龍王。有諸眾生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多生瞋恚恨他眾生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜生因緣故長起瞋忿。如是死已願生龍中。復次龍王。有諸眾生求於小乘。欲得福田覓聖人中。捨布施報福德供養。如是因緣自願力故來生龍中。復次龍王。有諸眾生嫉妬慢故。彼業因緣來生龍中。復次龍王。有諸眾生多起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次龍王。有諸眾生不信佛法僧寶。又不供給和上阿闍梨及餘大德。又不供養父母二親。於中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因緣故。於福田中邪錯行故。以是業緣來生龍中。復次龍王。有諸眾生種種癡慢惡業力多福德力少。心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸眾生妄語兩舌惡口無慈。此三業緣故而生龍中。佛言龍王。以此十種業因緣故來龍中生。復次龍王。復有三業因緣而生龍中。何等為三。有諸眾生。堅固惡業造身口意。彼業熟故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脫。雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或餓鬼中。以此三惡業因緣故來生龍中。時娑伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中受大辛苦。說是事已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝說於本事。乃往過去三十一劫。有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已。彼富沙王。為尸棄佛及餘眾僧造立寺舍。施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大怖畏。從父王邊禮拜諮啟。請欲就佛願求出家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦隨汝意。住彼寺中。時尸棄佛眾僧弟子。在彼寺中坐臥受用敷噉飲食。彼富沙子裴多樹帝妬嫉心生。忿彼舊住佛弟子眾恒瞋罵之。時彼眾僧被瞋罵已悉皆離寺。彼娑樹帝見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我大安隱。眾僧去已。時娑樹帝。恣用寺內衣服飲食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量千萬那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復經無量百千萬歲而受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝於流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業因緣故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。經是三十一大劫中備受眾苦未曾暫捨。餘殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是語已大聲啼哭。舉身自投四支布地。禮拜白佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今至誠入於骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發意乃至壽盡。於是時中作優婆塞。佛言。善哉善哉。善男子。汝今有於地獄餓鬼惡道業報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已值彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙人王。於三月中以種種資生供養尸棄如來。及諸菩薩聲聞眾故今得此報。受娑伽羅大龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生天人受如是報。彼亦為於阿耨多羅三藐三菩提行因緣故。來此龍中願欲得生。說是語時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉於佛前至心供養。
爾時眾中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲小蛇蝦蟇之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世於佛法中曾為比丘。毀破禁戒內懷欺詐。外現種種善相威儀。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言。我和上得阿羅漢果。以是因緣多得供養。得供養已獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱如是念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。眾生願故食噉汝身。惡業因緣得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食噉。爾時龍眾聞此語已。憂愁啼哭作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此苦速得解脫。爾時如來出金色手摩彼龍面作如是言。汝等諦聽。我於過去曾作國王名曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者。令汝梨奢清淨眼生。一切諸罪悉皆除盡。即說呪曰。
多絰咃 斫芻佉婆 娑蘭那佉婆 羯磨佉婆 阿難闍那 毘囉闍佉破 蘭多若摩 尼婆羅那都夜 阿鞞栴陀羅 樹低 頻頭輸第 吃利波輸第頗羅輸第 阿誓 多誓 多隸 多隸 婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避 摩訶鳴盧羅避 帝腹阿邏多那婆羅帝莎呵
爾時世尊說此實淨眼陀羅尼已。彼梨奢龍得清淨眼。餘五萬三千龍亦得淨眼。及餘八十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毘舍遮人非人等。罪垢消滅皆得淨眼。爾時善德天子向佛合掌。而說偈言。
看彼十力世導師 能使諸龍眼清淨
今生若不得值佛 諸失眼者常盲冥
爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此淨眼陀羅尼呪。若有眾生過去惡業。於今現在或當來世。或四大病。或惡人呪。或因毒藥。以此緣故即便失目。如是眾生。應當誦此淨眼陀羅尼。自悔過去所造惡業。於諸眾生起大慈悲。至心念佛捨於餘事。七七日中晝夜六時以手拭眼。以是因緣得清淨眼。若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人。於說法者為作障礙。或抄寫經洗脫文字。或損壞他眼或暗蔽他。此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故。七七日中不得差者。應當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。復以海沫。甘草。呵梨勒。阿摩羅。毘醯羅。此五種藥擣末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎已。誦此陀羅尼一千八遍。以呪此藥用塗眼上。捨諸緣事七七日中念佛造像至心發願。時彼眾生惡業消盡得清淨眼。若有財者并營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業皆盡。於當來世無量生中常不失眼。爾時一切諸龍眾等作如是言。南無南無大悲世尊。能施三世眾生利益。失眼得明。一切惡業清淨無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而說偈言。
世尊能除諸罪垢 猶如大河洗一切
悉知眾生種種行 是故稱佛眾中尊
我所居停住澤中 大野枯泉無有水
熱風吹身劇於火 形體屋舍臭難堪
八千億年住於彼 曾無一日受歡樂
常為眾生所食噉 眷屬大小悉皆然
爾時世尊說偈答言。
若有眾生造諸罪 而復修營於福德
建立寺舍施鍾鈴 種種飲食供養僧
以此雜福因緣故 在所生中隨業受
造惡苦辛如地獄 施食快樂似天堂
或復來生於龍中 緣彼善業因緣故
於龍頭中自然出 希有如意妙寶王
所欲念者皆隨意 種種果報皆悉具
雖處枯泉及旱澤 能出上妙清流水
清淨虛空布密雲 地平如掌泉池湧
行住坐臥所在處 皆能應念生諸水
若有一切諸眾生 雖復能得於人身
備造種種罪惡業 不能供養於三寶
死後眾苦皆聚集 地獄餓鬼具受之
設復得為龍王身 所有眷屬并妻子
貧窮饑餓諸熱惱 頂上無有如意寶
居住空澤多毒蟲 枯涸常乾無有水
如是皆由過去世 曾於佛法作比丘
或見蘭若苦行人 嫉妬慳心惜飲食
遠客比丘來寄止 瞋忿懷怒心不喜
檀越平等施飲食 於中遮止便罵詈
設有清淨好流水 屎尿糞穢滿其中
所有居住行坐處 一切臭穢皆不淨
或有清淨持戒者 如是見已皆遠離
若有餘處好人聞 無心欲來於此者
彼人惡業因緣故 死墮地獄無量世
灰河沸屎燒赤銅 無量億年受楚毒
如是餓鬼中饑渴 生曾不聞漿水名
餘報復生龍道中 具足多年受辛苦
雖得龍身常饑餓 在所生處空無水
或在枯澤惡焦山 絕水常乾無飲食
死已數入地獄中 大火熱惱充遍身
在彼經於無量歲 如是循還餓鬼中
自非修禪能救濟 禮拜供養佛如來
持戒智慧學多聞 精進捨於慳慢想
妬嫉毒心最為惡 此業因緣須斷除
憶念死時受是殃 決定無疑早懺悔
爾時如來說是偈已。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。作如是言。唯願哀愍救濟於我。大悲世尊。我等憶念過去世時。於佛法中雖得出家。備造如是種種惡業。以惡業故經無量身在三惡道。亦以餘報故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆成火變作大石。滿於手中生大猛炎。棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已驚怖懊惱啼泣雨淚。佛告諸龍。汝造罪業得是惡報。修善業人受於好果。我今教汝說真實誓。若佛導師憐愍一切。於諸眾生平等無二。此言不虛。願我諸龍火炎時滅。作是誓已火炎皆滅。時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白佛言。如來大慈願救濟我。佛言諸龍。汝此惡業有餘未盡。彌勒佛世當得人身。值佛出家精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於佛法中。或為俗人親屬因緣。或復聽法來去因緣。所有信心。捨施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說云。我曾喫噉四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧。或復禮拜如是喫噉。或復說言。我毘婆尸如來法中曾作俗人。或復有說。我尸棄佛如來法中曾作俗人。或復有說。我毘葉婆如來法中曾作俗人。或復有說。我迦羅拘村駄佛法之中曾作俗人。或復有說。我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。或復有說。我迦葉佛如來法中曾作俗人。或復有說。我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故。捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我我得便食。彼業因緣。於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生。此龍中常受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比丘逆業其罪如半。然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼眾中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲狀如屎尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不淨臊臭難看。種種噬食膿血流出。一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦。如是問言。妹何緣故得此惡身。於過去世曾為何業。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無暫時停。設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫於毘婆尸佛法之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍內敷施床褥。數數犯於非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫。常不得受天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以過去業力因緣生餘世界。彼處劫盡。惡業風吹還來生。此時彼龍婦說此語已。作如是言。大悲世尊願救濟我願救濟我。爾時世尊以手掬水。告龍女言。此水名為瞋陀留脂藥和。我今誠實發言語汝。我於往昔為救鴿故棄捨身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆差。既得差已作是說言。我今於佛乞受三歸。是時世尊。即為龍女授三歸衣。時彼眾中復有一龍。種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉內膿血流出。有見聞者皆悉捨去。時佛見已即便問言。善男子。汝於過去作何惡業受如是報。彼龍張口。於其口內出種種蟲。膿血流溢猶如熱火。雖復張口竟不能言即還閉口。爾時世尊即為彼龍而說偈言。
汝以過去盜因緣 輕戲聖人受是報
至誠聽我此實言 即得清涼滅諸苦
爾時世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五十不可得者願乞十文。我於爾時瞋彼比丘而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲食噉。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下[口*束]於我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。唯願慈哀救濟於我。令我脫彼怨家毒龍。爾時世尊。以手抄水。發誠實語作如是言。我曾往昔於饑饉世。爾時願作大身眾生長廣無量。以神通力於虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲名曰不瞋。汝等可往取其身肉。以為飲食可得不饑。時彼世中人非人等。聞此聲已一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。世尊。我等久近。離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或華或果或樹或園。飲食資生床褥敷具疾病湯藥一切所須。私自費用或持出外。乞與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得住於冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時世尊。即為諸龍而說偈言。
寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
所有信心捨施物 俗人食者實為難
寧吞大赤熱鐵丸 而使口中光焰出
所有眾僧飲食具 不應於外私自用
寧以大火若須彌 以手捉持而自食
其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
寧以自身投於彼 滿室大火猛焰中
其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
寧以火熱炎鐵錐 拳手握持便焦爛
其有在家俗人等 不應私用於僧物
寧以勝利好刀枯 而自臠切其身肉
勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
不應瞋忿心妬嫉 而著眾僧淨施衣
寧飲灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
不應懷貪毒惡心 服食眾僧淨施藥
爾時世尊說此偈已。一萬四千諸龍眾等悉受三歸。所有過去現在業報。諸苦惱中而得解脫。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生自誑其心。或以怖畏貧窮因緣。或於惡道生於恐畏修行善法。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生或自食噉。或與他人或共眾人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生。貧窮下賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧事。復有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經典坐禪習慧不捨須臾。以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已。或自私食或復盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道出已還入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門真法行人。猗眾僧故。他信施物。或餅或果或菜或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又亦不得為於飲食及僧因緣。使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中。令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫。
大集經卷第四十四