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大方等大集經卷第五十三
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二呪輪護持品第十五
爾時世尊。復告四天王言。我今與汝大力雄猛不可害輪大明呪句。如是呪句。過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。作是語已。即說呪曰。
哆絰夜他(一)阿婆夜陀提(二)毘嘍陀毘羯囉咩(三)阿那毘[口*梨](四)阿那羅移(五)阿毘懃泥(六)阿拘毘移(七)阿呪帝(八)輸婆提市(九)提闍婆底(十)摩訶提帝(十一)憂簸舍咩(十二)迷哆囉伽帝(十三)阿婆嘍[口*兮](十四)迷達涕(十五)頞他悉地(十六)舒婆謨遮(十七)婆蒱娑婆帝(十八)娑摩竭囉舒祇(十九)阿[少/兔]哆[口*梨](二十)達摩毘訶[口*梨](二十一)哆他多娑摩底(二十二)佛陀地虱他泥(二十三)尸囉毘首地(二十四)阿[少/兔]竭囉咩(二十五)阿僧訶唎移(二十六)復多具致(二十七)阿毘市聶帝(二十八)蘇婆呵(二十九)
諸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可害輪大明呪句。如是呪句。過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢力。各各羞慚向佛合掌。
爾時世尊。復告毘沙門天王言。我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及他眷屬．天．龍．夜叉．羅剎．阿修羅．乾闥婆．鳩槃茶．餓鬼．毘舍遮．富單那．迦吒富單那．尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所。當得大力雄猛不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說呪曰。
哆絰夜他(一)勿檀泥(二)鉢羅勿檀泥(三)勿達那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)旃茶唎(七)頞唎毘闍耶末提(八)驅驅勿檀泥(九)跋羅(十)吠羅(十一)勿檀泥(十二)蘇婆呵(十三)
汝以此呪北方當得大力雄猛不可害輪於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。復告提頭賴吒天王言。我今與汝東方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說呪曰。
哆絰夜他(一)丘嘍闍帝(二)勿嘍闍帝(三)鉢羅帝虱蠆(四)摩訶薩[黍-禾+唎](五)崎囉跋帝(六)欝那婆帝(七)伽樓婆帝(八)求嘍鞞(九)勿嘍鞞(十)求嘍勿嘍鞞(十一)求嘍求嘍(十二)勿嘍乾提(十三)勿嘍闍帝(十四)阿羅娑婆帝(十五)摩羅娑婆帝(十六)黟泥迷泥(十七)多豆婆南(十八)多豆婆南(十九)蘇婆呵(二十)
汝以此呪。東方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。我今與汝南方大力雄猛大明呪句。乃至當得不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說呪曰。
哆絰夜他(一)耆唎耆唎(二)耆盧那跋帝(三)[口*兮]泥(四)呵膩泥(五)阿泥那跋帝(六)群籌群籌(七)蘇婆呵(八)
汝以此呪。南方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。我當與汝西方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及他眷屬諸龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。作是語已。即說呪曰。
哆絰夜他(一)阿毘婆嘍泥(二)婆嘍拏跋帝(三)勿囉竭囉跋帝(四)婆嘍泥(五)婆嘍拏耶世(六)憂受婆羅(七)鉢囉受娑[黍-禾+唎](八)膩受婆隸(九)摩呵受婆隸(十)受婆邏(十一)摩身達囉舍(十二)娑闍鞞(十三)薩婆哆囉毘唎帝(十四)訖利多耶世失蠆(丑芥反十五)蘇婆呵(十六)
汝以此呪。西方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。復告四大天王。而說偈言。
諸山有稱譽 自在者化作
極兩鷄羅娑 香仙佉羅擔
風火及雪山 日月所居處
北方常護持 世尊真妙法
般支般遮羅 訖尼伽羅度
彼等常護持 四維佛正法
地神大地神 黑色大黑色
羅睺毘摩質 須質波羅陀
婆稚睒婆利 及牟真隣陀
共護於下方 世尊真妙法
大集經月藏分第十二忍辱品第十六之一
爾時有一阿修羅王。名曰火味。在彼會中。從座而起。舉手而指羅睺羅阿修羅王。向四百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸眾生自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等。皆為瞿曇之所欺[夌*欠]。為令佛法得熾然故。付囑餘眾而不見與故。令我等受大恥辱。次復有一阿修羅王。名鎮星毘摩。作如是言。我等昔來。各各於己四天下中。與釋提桓因共相齊等。今如野干逐師子後。我等寧可捨此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死何能忍受如是[夌*欠]辱。此是大怨。令我等輩生大憂苦。時羅睺羅阿修羅王。作如是言。眾生寧可最勝人邊受其罵辱。不於凡下而得讚歎。何以故。令多好人所輕賤故。此天人師。於三界中最勝自在。住於彼岸善知時宜隨其所應故如是也。
爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。而作是言。導師當觀此羅睺羅阿修羅王。具有如是堅慧勝慧。安住堅信樂善樂忍。持戒清淨深信三寶。不久速成無上導師。唯願世尊。熾然法故應當與此羅睺羅分。
爾時世尊。告四百億阿修羅王。而說偈言。
汝先具諸德 各已住淨信
如是昔諸佛 囑法與汝等
我今以此法 悉亦付囑汝
當以諸方便 護持我法眼
汝等作是福 增滿大智海
各於自境界 守護我正法
住法常樂忍 護持定根者
汝等若如是 咸供三世佛
常詣於善趣 命智果具足
於世流轉時 得離諸惡道
諸求勝報者 當熾我法眼
各於己國土 遮障惡眾生
爾時諸阿修羅悉起合掌。咸作是言。
我等阿修羅 各各於己國
休息一切惡 熾然世尊法
習行法施者 於惡作護持
增長三精氣 離惡住善道
爾時諸來一切大眾。諸天及人乾闥婆等。咸皆歎諸阿修羅言。善哉善哉。
爾時世尊。亦復歎彼四百億阿修羅王及諸眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如是。是名供養三世諸佛。當懃護持養育我法。佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絕。是故我今將於汝等及諸眷屬。付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相值。汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時。當與汝等作上施主。護持正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來。名曰盧遮應正遍知。出現於世。爾時盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當為無上法王。得入無畏涅槃大城。如是若復有諸眾生。若現在世及未來世。於我法中出家修道三業相應。若復放人出家修道。若復有能勤加護持養育供給。我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令三寶種得不斷絕。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種捨施供養供給四方眾僧。置立寺舍及以修故。又復於彼四方僧寺。捨施種種衣服臥具器物所須。及施田宅財寶園林僮僕給使乃至畜生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護。若復施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有聲聞弟子。或有因緣遭遇苦惱。若以自力若假他力方便令脫。我以如是諸眾生等。悉皆付囑十方現在一切諸佛。及付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得相值。若彼賢劫諸佛出世。是諸眾生。於彼佛所作大施主。守護正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世。于時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當為無上法王得入無畏涅槃大城。
爾時復有無量億百千眾生。悲淚滿目瞻仰如來作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解脫。出於三界一切諸道生死牢獄。捨於渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離於一切十二有支。知一切法猶如虛空住不顛倒。常於眾生起大悲心。然諸如來。為眾生故令此法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護持。如來今復以諸天．龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．緊那羅．迦樓羅．摩睺羅伽．鳩槃茶．餓鬼．毘舍遮．富單那．迦吒富單那．人．非人等。寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生。現在未來若布施若持戒若修定慧。於此佛法精勤相應。寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等。為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂。無不於現在世及未來世方便精勤護持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若有眾生。為我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。何以故。我昔為於一切眾生修菩薩行。為此法眼於諸眾生起大悲心。捨己身血猶如大海。與諸乞者捨頭猶如毘福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧那。捨舌猶如一突盧那。捨手捨脚各皆亦如毘福羅山。捨皮可覆一閻浮提。亦捨無量象馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林衣服臥具山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一佛所稟受無量那由他百千法門。受持讀誦護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養恭敬無量緣覺。供養無量佛聲聞眾。供養無量到果聲聞。供養無量外道仙人。供養無量父母師長。供養無量病苦之者。亦於無量苦逼眾生無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無趣向者為作趣向。令其安住及以供養。我已無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具足。諸仁者。我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故。發大堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大導師儉法之時。極惡增長白法盡時。五無間業誹謗正法毀呰賢聖與不善根相應眾生。瞋惡穬澁離諸羞恥無有慈愍。不觀後世可怖畏事。於如是等諸眾生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。復於一切淨佛國土所棄眾生中降大法雨。復願與彼諸眾生等除如金剛堅固煩惱。彼等眾生隨其所欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生安置善道及涅槃樂。與彼眾生作正法眼加護令得久住於世長夜熾然。彼諸眾生於我法中出家剃髮被服袈裟不持禁戒。若有供養彼等人者。如是眾生亦得大果。何況為我出家持戒住法相應。供養侍者即得無量阿僧祇大福德聚。何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子眾。而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚。是故我今於如是等諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人中最以大悲故。建立一切諸聲聞眾為上福田。所謂得向八大丈夫。以是緣故。所有眾生於現在世及未來世應當深信佛法眾僧。彼諸眾生於人天中當得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者。供養是人亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若復有人為我出家不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕。以是因緣。從此當得無量福報。
爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他百千菩薩摩訶薩。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。如是如是。大德婆伽婆。於我住處月勝世界大師如來日月光。時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時大勇猛力極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大願力故。今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗正法毀呰賢聖不善相應諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。是佛於彼計斷計常瞋惡麁[怤-寸+喿]無有慈愍歸依邪道求種種師不觀後世可怖畏事諸眾生中。為之說法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來。或以毒藥和食而奉。或以刀杖惡象師子惡牛惡狗方便欲害。或有謗言而無梵行。或言非男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗。或復有以塵土污坌。或有於大眾中麁穬罵詈種種毀呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨之物污令盈滿。或有見者啼泣不喜。或有見者合眼掩面。或有見者背走遠逝。有不欲見閉戶塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡眾生中。而能忍受如是無量眾惡苦事。亦復於彼諸惡眾生不瞋不惱。然復不捨晝夜。常於彼諸眾生起大悲心。一切時處隨逐化之。如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之。其母爾時求覓而走。如是釋迦牟尼如來亦復如是。於諸眾生其心平等。以大悲故隨逐而走。於三惡道而拔濟之。置於善道及涅槃樂。如是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。爾時於彼一切大眾聞此事已。皆生希奇未曾有心歡喜踊躍。於彼佛前作如是言。大德婆伽婆。我等亦爾。當以精勤大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行。行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方便成熟諸眾生故。而修諸行猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行。願於五濁不淨世界惡眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。乃至安置一切眾生於諸善道及涅槃樂。我亦如是。願於五濁不淨佛土。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無間業。乃至與彼諸不善根相應眾生。安置善道及涅槃樂。彼諸眾生即時於日月光佛所如上所願得授記者。
爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。是於十方為見釋迦牟尼佛故。為供養故見大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如是言。大德婆伽婆。我等亦各於己佛土從彼如來各聞如是稱揚世尊。如月藏菩薩之所說也。於彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是發大誓願。為欲成熟諸眾生故而作佛事。亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也。
爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦吒富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛若身口意所作罪過。若於法僧及於世尊一聲聞弟子所作罪過。今於佛前誠心懺悔。願更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善所行。唯願世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受寄護持養育世尊法眼。以諸方便令得熾然。護持三寶久住不滅。亦能增長三種精氣遮障諸惡。於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想護持養育與諸所須令無乏少。若復有諸剎利國王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵刀杖打斫。及奪衣鉢種種資具。若他給施作留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自國土亦令兵起。病疫飢饉非時風雨鬪諍言訟誹謗譏調。又令其王不久復當亡失己國。如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男童女。若餘天龍乃至迦吒富單那等。於佛所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣噓其身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減醜陋不依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及常居處。令彼不復得與我等共住共食。亦復不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃髮被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業相應。如是時來我等能護令世尊法眼熾然不滅。
爾時世尊而讚歎言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等以是受我付囑護持養育熾然法故。便為供養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法紹三寶種令不斷絕。若有為我已出家者。及與未來諸出家者。汝等亦應護持養育。此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。
爾時羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅等。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為勤護養育熾然佛法。令三寶種不斷絕故。為降伏他故。休息遮障一切諸惡故。令三精氣得增長故。復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故。復為利益諸眾生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍。成就一切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得稱意故。說大陀羅尼。名曰電光噤縮。作是語已即說呪曰。
多地夜他 囉婆系 囉婆系 囉婆系 曼讎囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系 珊都囉系 闍婆勒那囉系 阿婆蜜唎也囉系伽那底囉囉系 伽婆叉收達囉囉系首收達囉 首收達囉 首收達囉囉系 牟尼婆遮那囉系 底唎囉且那羽舍羅系 失勤那 底唎鳴闍牟尼囉系 質囉迦羅 底唎牟尼囉系 旃達囉 [少/兔]那頭婆囉系邏 蘇婆呵
大德婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒益一切眾生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若餘清信善男子善女人等。能與禪法相應而住。若復營事。若行蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復還能入己城邑。令其頭破以為七分。如阿梨樹枝。爾時諸來一切大眾咸皆歎言。善哉善哉。爾時毘摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊所說正法眼故。乃至增長三種精氣故。復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不壞。成熟一切果實苗稼故。說大陀羅尼名師子遊步。作是語已即說呪曰。
多地夜他湅(娑樓反)唎夜 跋囉企(佉帝反)跋囉企跋囉企 阿牟尼 阿牟佉牟尼闍耶毘闍易 阿婆囉題 耶闍夷泥 婆呵薩囉叉 佉[口*梨]阿那佉[口*梨] 毘耶寐失囉佉唎牟那迦囉娑佉[黍-禾+唎] 阿蜜多 受沙佉[黍-禾+唎] 何婆咩娑斯那嘙系 常伽囉奢咩 頗邏囉娑勿達[黍-禾+唎]設闍嘍 奢摩那 仚博憩僧 伽奢咩憂波扇多呵唎 蘇婆呵
大德婆伽婆。此師子遊步大陀羅尼。能伏諸怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流布如是師子遊步大陀羅尼。若有阿修羅乃至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之少分。是等亦復不能還入阿修羅城。令其頭破而作七分如阿梨樹枝。爾時諸來一切大眾亦皆歎言。善哉善哉。
爾時牟真隣陀阿修羅王。與無量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊所說正法眼故。乃至增長三種精氣故。復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。說大陀羅尼名伏諸龍。作是語已即說呪曰。
多地夜他 毘[口*梨]沙叉 毘唎沙叉 毘唎沙叉 [糸*枲](須凌反) 呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那 摸囉曷多 呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭[黍-禾+唎] 渠竭[黍-禾+唎] 三牟達囉渠竭[黍-禾+唎] 薩婆 闥邏 渠竭[黍-禾+唎] 悉那婆渠竭[黍-禾+唎] 薩婆浮闍伽 渠竭[口*梨] 呵呵渠竭[口*梨] 悉多婆閦多 渠竭[口*梨] 娑緊柘那 渠竭[口*梨] 阿婆多阿膩夜 婆斫閦毘夜 阿膩夜 軍他閦婆 遮羅鬪牟邏 阿佉闍 呵膩夜鬪 婆羅鬪 毘彌奢 阿膩夜鬪 阿衫浮 呵膩夜 蘇婆呵
大德婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息一切疾病。亦能捲縮打縛一切惡鬼不令為害。能止非時惡風暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著。於諸龍身能作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱其業熱惱所有資生之具。大德婆伽婆。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。頭破七分如阿梨樹枝。爾時四天下所有諸龍來在會者皆悉瞋怒。怖彼所來阿修羅城。諸阿修羅令使驚怖不能自安。
爾時復有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。合掌作禮而說偈言。
若有見大聖 是人則除瞋
離瞋即為聖 應當止恚惱
忍辱世第一 忍得世間樂
忍辱離諸怨 忍趣安隱城
無量阿修羅 恒與我等怨
但當自容忍 佛常如是說
由瞋趣惡道 瞋還增長瞋
以瞋捨朋友 瞋不得解脫
我等畜生道 惡戒瞋恚故
若能除瞋慢 得生於人中
既得人身已 歸佛而出家
修習解脫行 當為大導師
爾時娑伽羅龍王如是說已。一切諸龍皆得忍辱。面色熙怡各坐本處。
爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊正法令三寶種不斷絕故。勤降伏他一切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得增長故。復為救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故。說大陀羅尼名休息眾病。作是語已即說呪曰。
多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋伽摩 闍邏朋伽摩 悉多婆毘[口*興](呵朋反)伽摩 跋尸夜毘[口*興]伽摩 除尼毘[口*興]伽摩 阿舍尼毘[口*興]伽摩 婆呵毘[口*興]伽摩 差(叉梨反)囉毘囉婆梨珊底囉毘恒伽摩 娑伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
大德婆伽婆。此休息眾病大陀羅尼。能除所有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴僕。
爾時諸來一切龍眾諸大龍王皆悉瞋忿。於虛空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲降大石。雨鐵羂索[矛*(替-曰+貝)]鉾刀杖刀面鐵口利齒口竹口瓶口如是等形。為欲害諸阿修羅而不能得。
大集經卷第五十三