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大智度論釋大方便品第六十九之餘(卷八十三)
聖者龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
【經】「世尊！是門，利根菩薩摩訶薩所入。」佛言：「鈍根菩薩亦可入是門，中根菩薩、散心菩薩亦可入是門；是門無礙，若菩薩摩訶薩一心學者皆入是門。懈怠、少精進、妄憶念、亂心者所不能入，精進、不懈怠、正憶念、攝心者能入。欲住阿鞞跋致地、欲逮一切種智者能入。是菩薩摩訶薩如般若波羅蜜所說當學，乃至如檀波羅蜜所說當學，是菩薩摩訶薩當得一切智。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所有魔事欲起即滅。以是故，菩薩摩訶薩欲得方便力，當行般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩如是行、如是習、如是修般若波羅蜜，是時，無量阿僧祇國土中現在諸佛念是行般若波羅蜜菩薩。何以故？是般若波羅蜜中生過去、未來、現在諸佛故。以是故，菩薩摩訶薩應如是思惟：『過去、未來、現在諸佛所得法，我亦當得。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩應習般若波羅蜜！若如是習般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，菩薩摩訶薩常應不遠離薩婆若念。若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，乃至彈指頃，是菩薩福德甚多。若有人教三千大千世界中眾生自恣布施，教令持戒、禪定、智慧，教令得解脫、解脫知見，教令得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，不如是菩薩修般若波羅蜜乃至彈指頃。何以故？是般若波羅蜜中生布施、持戒、禪定、智慧、須陀洹果乃至辟支佛道；十方現在諸佛亦從般若波羅蜜中生，過去、未來諸佛亦從般若波羅蜜中生故。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若念行般若波羅蜜，若須臾時、若半日、若一日、若一月、若百日、若一歲、若百歲、若一劫、若百劫，乃至無量無邊阿僧祇劫，是菩薩修是般若波羅蜜福德甚多；勝於教十方恒河沙等世界中眾生布施、持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見，教令得須陀洹果乃至辟支佛道。何以故？諸佛從般若波羅蜜中生，說是布施、持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見，須陀洹果乃至辟支佛道。「若有菩薩摩訶薩如般若波羅蜜所說住，當知是菩薩摩訶薩是阿鞞跋致，為諸佛所念，如是方便力成就；當知是菩薩親近、供養無量千萬億諸佛，種善根，與善知識相隨，久行六波羅蜜，久修十八空、四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智；當知是菩薩住法王子地，滿足諸願，常不離諸佛，不離諸善根，從一佛國至一佛國；當知是菩薩辯才無盡，具足得陀羅尼，身色具足、受記具足故，為眾生受身。「當知是菩薩善知字門、善知非字門，善於言、善於不言，善於一言、善於二言、善於多言，善知女語、善知男語，善知色乃至識，善知世間性、善知涅槃性，善知法相，善知有為相、善知無為相，善知有法、善知無法，善知自性、善知他性，善知合法、善知散法，善知相應法、善知不相應法、善知相應不相應法，善知如、善知不如，善知法性、善知法位，善知緣、善知無緣，善知陰、善知界、善知入，善知諦、善知十二因緣，善知禪、善知無量心、善知無色定，善知六波羅蜜、善知四念處乃至善知一切種智，善知有為性、善知無為性，善知有性、善知無性，善知色觀、善知受想行識觀乃至善知一切種智觀，善知色色相空、善知受想行識識相空乃至善知菩提菩提相空，善知捨道、善知不捨道，善知生、善知滅、善知住異，善知欲、善知瞋、善知癡，善知不欲、善知不瞋、善知不癡，善知見、善知不見，善知邪見、善知正見、善知一切見，善知名、善知色、善知名色，善知因緣、善知次第緣、善知緣緣、善知增上緣，善知行相，善知苦、善知集、善知滅、善知道，善知地獄、善知餓鬼、善知畜生、善知人、善知天，善知地獄趣、善知餓鬼趣、善知畜生趣、善知人趣、善知天趣，善知須陀洹、善知須陀洹果、善知須陀洹道，善知斯陀含、善知斯陀含果、善知斯陀含道，善知阿那含、善知阿那含果、善知阿那含道，善知阿羅漢、善知阿羅漢果、善知阿羅漢道，善知辟支佛、善知辟支佛果、善知辟支佛道，善知佛、善知一切智、善知一切智道，善知諸根、善知諸根具足，善知慧、善知疾慧、善知有力慧、善知利慧、善知出慧、善知達慧、善知廣慧、善知深慧、善知大慧、善知無等慧、善知寶慧，善知過去世、善知未來世、善知現在世，善知方便、善知待眾生，善知心、善知深心，善知義、善知語，善知分別三乘。「須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜、生般若波羅蜜、修般若波羅蜜，得如是等利益。」【論】釋曰：
須菩提意：以四種門雖安隱，以甚深故，利根者乃得入。佛答：「無不入者。」須菩提明智慧利根者能入，佛意：但一心精進欲學者可入。譬如熱時，清涼池，有目有足皆可入；雖近，不欲入者則不入。四門、般若波羅蜜池亦如是，四方眾生無有遮者。不懈怠者是正精進，不妄念者是正念，不亂心者是正定，如等四門是正見，正見等安住是戒行——此八聖道能得般若波羅蜜。須菩提小乘智短故，但說「利根者能入」；佛大乘大智故，說「雖中根、鈍根，八法和合故，能入是四門」。佛此中以大悲氣故說「中根、鈍根皆可得入」。
若菩薩能如般若所說六波羅蜜學，不久當得薩婆若。如聲聞法中，不但以正見得道，以八分合行故；大乘法亦如是，不但學般若故得薩婆若，與五波羅蜜合故得。是故說：「菩薩如所說般若波羅蜜，當學得一切智。」問曰：
上說「但般若能至一切種智」，今何以言「與五波羅蜜合故得至」？
答曰：
常說與六波羅蜜合故得至。或時有清淨佛國，但聞實相得至薩婆若，不用次第行諸波羅蜜。
此中說菩薩得薩婆若，則般若功報已足。今但讚行般若人力勢，如經中說：「是菩薩行般若，所有魔事起即滅。」從上「諸佛所念」來至此，皆是讚菩薩行般若功德，乃至「分別善知三乘」。
善知字門者，如文字陀羅尼中說。非字名如、法性、實際，此中無文字。略說義，是菩薩無量福德力故，善知二法：世間及涅槃。若厭世苦，則念涅槃；若欲沒涅槃，還念世間。集諸福德道故，善知字；破福德中顛倒故，善知無字。
語、不語亦如是。一語者，以是一語能分別多少淨語、不淨語。一語、二語、多語，男語、女語等，音聲各異。菩薩善知是事故能伏諸邪道及諸豪勝。
善知色乃至識二種相，若常、若無常，如先說。善知捨道者，菩薩從一地至一地，捨下地不憂，得上地不貪。不捨道者，住是地中。
邪見；次世間正見；一切見：學、無學等諸見。行者，十六行。善知須陀洹者，人也；須陀洹道者，見諦道也；須陀洹果，第十六心、心數法及無漏戒等諸法。乃至佛亦如是。善知諸根者，善分別二十二根。
有人言：觀可度眾生根有利鈍，具足者可度，不具足者未可度。又菩薩亦自知善根具足、不具足；如鳥子自知毛羽具足，爾乃可飛。慧者，一切智慧總相。疾慧者，速知諸法。有人雖疾而智力不強，如馬雖疾而力弱；有人雖有強智力而不利，譬如鈍斧雖有大力，不能破物。出慧者，於種種難中能自拔出，亦能於諸煩惱中自拔出三界入涅槃。達慧者，究盡通達，於佛法中乃至漏盡、得涅槃，破壞諸法到法性中。廣慧者，道俗種種經書論議，於佛法中有無，無不悉知。深慧者，觀一切法無量、無相、不可思議。世間深智慧者，能知久遠事，利中有衰、衰中有利。大慧者，總具上諸慧名為大。又復一切眾生中佛為大，諸法中般若為大；知佛、信法，與大法和合，故名為大。無等慧者，於般若中不著般若，能如是深入，更無異法可喻。復次，菩薩漸漸行道，到不可思議性中，無有與等者，故名無等。寶慧者，如如意寶，自無定色，隨前物而變；般若亦如是，自無定相，隨諸法行。又如如意珠，隨願皆得；般若亦如是，有人行者能得佛願，何況餘者！
過去已滅、未來未起，不得言有、不得言無，於是中能行實相，是名善知。現在法念念生滅故不可知，而能通達，是名善知現在世。
方便名欲成辦其事，能具足因緣多少得所，於中不令有失。如菩薩雖行空，不證實際；雖行福德，亦復不著。待眾生者，如估客、大將雖乘駃馬能疾到所止，故待眾人；菩薩亦如是，乘智慧駃馬，雖能疾入涅槃，亦待眾生故不入。
善知眾生種種善惡心。深心者，現在雖惡，其本則好；如父母撾子，外惡內善；如佛度鴦崛魔羅，知其淺心雖惡，深心實善。菩薩觀眾生信等五善根，從深心中來，是時可度。義者有二，亦法、亦名。語者語言，以名字名物。得義無礙、法無礙故，名善知義。辭無礙、樂說無礙故，名善知語。
菩薩住是二善知中，能以三乘度眾生，是名善知分別三乘。
如是難解故解說，易解者不說。
問曰：
何以故先說「善知色乃至識」，後說「知眾、界、入」？何以先說「善知緣」，後說「因、次第、緣、增上」？
答曰：
先廣說，後略說。
復有人言：「先五眾有三種：善、不善、無記。戒眾等五，亦名為五眾。」緣，先略說，後廣說。
大智度論釋三惠品第七十
【經】須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜？云何生般若波羅蜜？云何修般若波羅蜜？」佛言：「色寂滅故，色空故，色虛誑故，色不堅實故，應行般若波羅蜜。受、想、行、識亦如是。如汝所問：『云何生般若波羅蜜？』如虛空生故，應生般若波羅蜜。如汝所問：『云何修般若波羅蜜？』修諸法破壞故，應修般若波羅蜜。」須菩提言：「世尊！行般若波羅蜜、生般若波羅蜜、修般若波羅蜜，應幾時？」佛言：「從初發意乃至坐道場，應行、應生、應修般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「世尊！次第心應行般若波羅蜜？」佛言：「常不捨薩婆若心，不令餘念得入，為行般若波羅蜜、為生般若波羅蜜、為修般若波羅蜜。若心、心數法不行故，為行般若波羅蜜、為生般若波羅蜜、為修般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜，當得薩婆若不？」佛言：「不。」「世尊！不修般若波羅蜜，得薩婆若不？」佛言：「不。」「世尊！修不修，得薩婆若不？」佛言：「不。」「世尊！非修非不修，得薩婆若不？」佛言：「不。」「世尊！若不爾，云何當得薩婆若？」佛言：「菩薩摩訶薩得薩婆若，如如相。」「世尊！云何如如相？」「如實際。」「云何如實際？」「如法性。」「云何如法性？」「如我性、眾生性、壽命性。」「世尊！云何我性、眾生性、壽命性？」佛告須菩提：「於汝意云何？我、眾生、壽命法可得不？」須菩提言：「不可得。」佛言：「若我、眾生、壽命不可得，云何當說有我性、眾生性、壽命性？若般若波羅蜜中不說有一切法，當得一切種智。」須菩提言：「世尊！但般若波羅蜜是不可說？禪波羅蜜乃至檀波羅蜜亦不可說？」佛告須菩提：「般若波羅蜜不可說，檀波羅蜜乃至一切法——若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法，亦不可說。」「世尊！若一切法不可說，云何說是地獄、是畜生、是餓鬼、是人、是天，是須陀洹、是斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，是諸佛？」佛告須菩提：「於汝意云何？是眾生名字實可得不？」「世尊！不可得。」佛言：「若眾生不可得，云何當說有地獄、餓鬼、畜生、人、天、須陀洹乃至佛？如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應當學一切法不可說。」須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，應學色、受、想、行、識，乃至應學一切種智？」佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，應學色不增不減，乃至應學一切種智不增不減。」須菩提言：「世尊！云何色不增不減學？乃至一切種智不增不減學？」佛言：「不生不滅故學。」「世尊！云何名不生不滅學？」佛言：「不起不作諸行業若有、若無故。」「世尊！云何不起不作諸行業若有、若無？」佛言：「觀諸法自相空故。」「世尊！云何應觀諸法自相空？」佛言：「應觀色、色相空，應觀受想行識、識相空；應觀眼、眼相空，乃至意，色乃至法，眼識界乃至意識界、意識界相空；應觀內空、內空相空，乃至應觀自相空、自相空相空；應觀四禪、四禪相空，乃至滅受想定、滅受想定相空；應觀四念處、四念處相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜時，應行諸法自相空。」「世尊！若色、色相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空，云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜？」佛言：「不行，是名行般若波羅蜜。」「世尊！云何不行是行般若波羅蜜？」佛言：「般若波羅蜜不可得故，菩薩不可得，行亦不可得，行者、行法、行處亦不可得故，是名菩薩摩訶薩行不行般若波羅蜜，一切諸戲論不可得故。」「世尊！若不行是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，從初發意菩薩，云何行般若波羅蜜？」「須菩提！菩薩從初發意已來，應學空無所得法。是菩薩用無所得法故布施、持戒、忍辱、精進、禪定，以無所得法故修智慧，乃至一切種智亦如是。」須菩提白佛言：「世尊！云何名有所得？云何名無所得？」佛告須菩提：「諸有二者，是有所得；無有二者，是無所得。」「世尊！何等是二有所得？何等是不二無所得？」佛言：「眼、色為二，乃至意、法為二，乃至阿耨多羅三藐三菩提、佛為二，是名為二。」「世尊！從有所得中無所得？從無所得中無所得？」佛言：「不從有所得中無所得，不從無所得中無所得。須菩提！有所得、無所得平等，是名無所得。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於有所得、無所得平等法中應學！須菩提！菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，是名無所得者，無有過失。」須菩提白佛言：「世尊！若菩薩行般若波羅蜜，不行有所得、不行無所得，云何從一地至一地，得一切種智？」佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不住有所得中，從一地至一地。何以故？有所得中住，不能從一地至一地。何以故？須菩提！無所得是般若波羅蜜相，無所得是阿耨多羅三藐三菩提相，無所得亦是行般若波羅蜜者相。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜！」須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜不可得，阿耨多羅三藐三菩提亦不可得，行般若波羅蜜者亦不可得，云何菩薩摩訶薩分別諸法相，是色，是受、想、行、識，乃至是阿耨多羅三藐三菩提？」佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得色，不得受、想、行、識，乃至不得阿耨多羅三藐三菩提。」「世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，色不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得，云何具足檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜，入菩薩法位中；入已，淨佛國土、成就眾生，得一切種智；得一切種智已，轉法輪、作佛事，度眾生生死？」佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不為色故行般若波羅蜜，乃至不為阿耨多羅三藐三菩提故行般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「世尊！菩薩為何事故行般若波羅蜜？」佛言：「無所為故行般若波羅蜜。何以故？一切諸法無所為、無所作，般若波羅蜜亦無所為、無所作，阿耨多羅三藐三菩提亦無所為、無所作，菩薩亦無所為、無所作。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜無所為、無所作。」【論】釋曰：
聽者聞種種讚般若功德，得善知一切事，而貴愛是般若波羅蜜，方便欲得。須菩提知眾人意，是故問佛：「世尊！云何行般若？云何生？云何修？」有人言：行者，在乾慧地；生者，得無生忍法；修者，得無生忍法後，以禪波羅蜜熏修般若。
佛答：五眾是一切世間心所行結縛處，涅槃是寂滅相。菩薩以般若波羅蜜利智慧力故，能破五眾，通達令空，即是涅槃寂滅相。從寂滅出，住六情中，還念寂滅相，知世間諸法皆是空、虛誑、不堅實，是名般若。
行般若，無定相故，不可得說若有、若無，言語道斷故。空如虛空，是故說「如虛空生」。又如虛空，虛空中無有法生，虛空亦不能有所生。所以者何？無法、無形、無觸，無作相故；般若波羅蜜亦如是。
復有人言：有是虛空，但以常法、無作故不能生，是為定相。
摩訶衍中，虛空名無法，不得說常、不得說無常，不得言有、不得言無，非有非無亦不可得；滅諸戲論，無染無著，亦無文字。般若波羅蜜亦如是，能觀世間似如虛空。是名「生般若波羅蜜」。
菩薩得般若已，入甚深禪定，以般若力故，觀禪定及禪定緣皆破壞。何以故？般若波羅蜜捨一切法，不著相故。是名「修般若波羅蜜」。
聽者作是念：「一切法皆有時節。」是故須菩提問：「般若波羅蜜應幾時行？」佛答：「從初發心乃至坐道場應行。」問曰：
菩薩從初發心，應行十地、六波羅蜜、三十七品一切善法，何以但說行般若？
答曰：
須菩提但問般若故，佛答以行般若。又復是一切法皆與般若波羅蜜和合，以般若大故，不說餘法。
問曰：
般若波羅蜜無量無限，何以故以道場為限？
答曰：
先已答：是般若到佛心中轉名薩婆若。理雖一，名變故，言至道場應行。
菩薩至道場，發意已來所得諸法皆捨；得無礙解脫故，皆通達三世。
問曰：
彈指頃六十念，念念生滅，云何「一心常念薩婆若，不令餘念得入」？
答曰：
心有二種：一者、念念生滅心，二者、相續次第生，總名一心。以相續次第生故，雖多，名為一心。是時，不令貪、恚等心相續得入。何以故？貪、恚等心久住則能障般若波羅蜜，念少則不能為害。此為新發意菩薩故說。復有大菩薩，雖行餘諸善法，皆與般若和合，能令念念中餘心不入。
菩薩多於般若中起種種戲論及諸邪心，是故佛教常念薩婆若，不令餘念得入。常念者，心無餘向，縱使死急事至，不忘薩婆若。般若波羅蜜行相者，所謂心、心數法不行。
問曰：
凡夫人入無想定、若生無想天，聖人住有餘涅槃入滅盡定，一切聖人入無餘涅槃，心、心數法皆不行——是則心、心數法不行。菩薩行般若時，云何心、心數法不行？
答曰：
是事阿毘曇中說，非大乘中義。小乘、大乘種種差別，如先說。是故不應以阿毘曇難摩訶衍。
復次，無相三昧中，色等諸相滅故名「無相」；以「無相」故，不應生心、心數法；此亦非無想定、滅盡定。
問曰：
無相義，佛種種說：或名見諦道——信行、法行為無相人，以疾故；或說無色定，想微細難覺故亦名無相；或以三解脫門中緣涅槃故名無相。是故不得但以無相故名心、心數法不行。乃至緣涅槃無相法，心、心數法不滅，何況緣有相法！
答曰：
見諦道中、無色定中說無相可爾。若言「緣涅槃無相法」，是事不然！佛常種種讚歎涅槃無相、無量、不可思議法，即是「無相無緣法」，汝云何言緣？
問曰：
滅男、女、色等相，故名無相，不言「無涅槃相」！行者取是涅槃相，生心、心數法，是名緣！
答曰：
佛說一切有為生法皆是魔網、虛誑、不實。若緣涅槃心、心數法是實，則失有為法虛誑相；若不實，不能見涅槃。是故汝言「涅槃有相可緣」，是事不爾！
問曰：
佛自說涅槃法有三相，云何言無相？
答曰：
是三相假名無實。何以故？破有為三相故說無生、無滅、無住無異，無為更無別相。
復次，生相，先已種種因緣破生，畢竟不可得故，云何有無生？離有為相，無為相不可得。是故無為但有名字，無有自相。
復次，佛法真實寂滅無戲論；若涅槃有相，即是有定相可取，便是戲論，戲論故而生諍訟；若諍訟瞋恚，尚不得生天人中，何況涅槃！是故如佛說：「涅槃，無相、無量、不可思議，滅諸戲論。」此涅槃相，即是般若波羅蜜，是故不應有心、心數法。如先品說：「菩薩行般若，離心、非心相。」若有非心相，應當難言：「無心相云何行般若？」今離此二邊，故不應難。
復次，先世無明顛倒邪見因緣故，得是身。是身中心、心數法雖有善，因緣生故無自性，虛誑、不實；是善心果報，受人天福樂，皆是無常故，能生大苦，亦是虛誑、不實，何況不善、無記心！因虛誑故，果亦虛誑。般若波羅蜜真故，心、心數法不行。
須菩提聞是「心、心數法不行」，故問佛：「世尊！修般若波羅蜜得薩婆若不？」佛言：「不。」何以故？修名常行積集，皆應是心、心數法力，是故言修。修尚不得，何況不修！修不修者，是般若無為法故不修，能觀實相故言修；二俱有過，故言不。
問曰：
若第三中有過，第四有何過，復言「不」？
答曰：
須菩提以取相著心問，故佛言「不」。以受「修不修」故有「非修非不修」，是故佛言「不」。若以不取相心說「非修非不修」，則無有過。
須菩提四種問，佛皆不聽，心惑故，復問世尊：「今云何當得薩婆若？」佛答：「如如相。」如亦不解，是故佛言：「如實際。」問曰：
〈如品〉中，須菩提自善說如，今云何有疑？
答曰：
是如無一定相，是故不得不問；若如有一定相者，便應已解。是如甚深無量故，須菩提有處解、有處不解；譬如大水，有人入深者、入淺者，皆名入水，不得言入淺者不入水。
問曰：
何以不以如喻實際，而以實際喻如？實際有何易解故譬喻？
答曰：
如、實際雖是一物，觀時異；如是諸法體性，實際是行者心取證。佛以須菩提得是實際為證，故以為譬喻。
問曰：
常說「法性」次「如」，「實際」次「法性」，今「法性」何以在後？
答曰：
今欲以我性、眾生性說畢竟空故，轉次在後。
復次，從見諦道、學道中能觀諸法如。無學道中煩惱盡故，定心作證；定心作證故，於一切總相、別相中通達，名為法性。諸法本生處名為性，是故以法性喻實際。
法性有聲聞分、有大乘分；須菩提於聲聞分中不疑，大乘分中有疑故問。
佛欲以凡人所可解事為證，故言：「如我性、眾生性、壽命性。」須菩提更無所問，佛欲結句故，反問須菩提：「於汝意云何？我法相實有不？」須菩提得道，故言無。須陀洹尚不見我，何況阿羅漢！
佛言：「汝以小乘鈍智尚不得我，何況佛！」佛以智慧求我不可得，云何可說？如我不可說有，一切法亦如是。菩薩能行是不可說法故，當得薩婆若。不可說者，不可分別若有、若無。
須菩提問：「世尊！諸法若不可分別，云何分別說有地獄等五道、須陀洹等諸聖道？」佛答：「眾生無有定法，但有假名字，云何當分別說有地獄等？」眾生及諸聖人，從分別眾生等故有諸道名，眾生實不可得。
「如是，須菩提！菩薩應如是學不可說般若波羅蜜。」須菩提問：「世尊！菩薩應學色等諸法，今何以言學一切法不可說？」佛答：「菩薩雖應學色等法，但應作不增不減故學。」不增不減義，如先說。
此中佛自說得不增不減因緣：「若菩薩學不生不滅法，即是學不增不減。」須菩提問：「云何學不生不滅？」佛答：「不起不作諸行業若有、若無故。」有名三有：欲有、色有、無色有。無名斷滅邊，離八聖道強欲求滅。以是二事，凡夫人起諸行業若善、若不善。是菩薩知諸法實相，所謂不生不滅，是故不作三種業，不起業相應諸法，是名「無作解脫門」。不生不滅，是「無相解脫門」。
復問世尊：「何等方便故，能不作不起諸行業？」佛答：「若菩薩能觀諸法自相空，所謂色、色相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空，菩薩爾時能作二事：一、能不作不起諸行業，二、能於一切法中行自相空。」復問世尊：「若色等法自相空，云何菩薩應般若波羅蜜中行？」佛答：「不行是名菩薩般若中行。」此中自說因緣：「般若波羅蜜體不可得，行者、行法、行處不可得。」法空故，般若波羅蜜不可得，行處亦不可得；眾生空故，行者不可得。一切戲論不可得故，菩薩不行，名為般若波羅蜜行。
須菩提問：「若不行是般若行者，初發心菩薩云何應行般若？」須菩提意：若「不行為行」者，初發心菩薩心則迷悶；若「以行為行」者，是則顛倒，是故問。
佛答：「初發心菩薩應學無所得法。」無所得法即是無行。學名以方便力漸漸行，所謂布施時，以無所得法故應布施。諸法實相畢竟空，畢竟空中無有可得若有、若無；菩薩住如是智慧心中，應若多若少布施；布施物、與者、受者平等觀故，所謂皆不可得。乃至薩婆若亦如是。
須菩提作是念：「有所得故則是世間顛倒，無所得故即是涅槃。」是故問佛：「云何有所得？云何無所得？」佛略答：「二相是有所得；無二相是無所得。」二相者，眼一、色一，兩一和合名為二。以眼故知是色，以色故知是眼，眼、色是相待法。
問曰：
若不見色時亦有眼，云何眼不離色？
答曰：
以曾見色故名為眼，今雖不觀色，以本為名。是故一切有為法皆屬因緣，因屬果，果屬緣，無有定自在者。乃至意、法，菩薩、佛，亦如是。凡夫無智，各各分別，作善、不善業；智者知是二法皆虛誑、屬因緣，不以是二為二。
須菩提問：「是二法即是有所得，不二法即是無所得。世尊！從有所得法中無所得？從無所得法中無所得？」為緣諸法取相行道故，得是畢竟空無所得？為不作緣不取相不行道故，得是畢竟空無所得？
若有所得中無所得者，有所得即是顛倒，行顛倒云何得實？
若無所得中得無所得者，無所得即是無所有，無所有云何能生無所有？佛以二俱過故皆不聽。
有所得、無所得二事皆能平等觀。平等即是畢竟空、無所得。因無所得破有所得，事既辦亦捨無所得。如是菩薩於有所得、無所得平等般若中應學。
若菩薩能如是學，是名真無所得者，無有過失。
從一地至一地，義亦如是。
須菩提問：「世尊！若般若不可得、菩提不可得、菩薩不可得，云何菩薩學般若，分別諸法相——所謂惱相是色，苦樂相是受等？若菩薩行般若波羅蜜，色等法不可得，云何能具足檀波羅蜜等諸善法？云何能入菩薩位中？」如經中廣說。
佛語須菩提：「菩薩不以得色等諸法相故行般若。」復問：「為何等事故行般若？」佛答：「以無所得故行般若。何以故？一切法空、無相、無作、無起，般若波羅蜜、菩薩、菩提亦無相、無作、無起。菩薩為一切法實相故行般若，非以顛倒故。須菩提！菩薩應如是無作般若中行無作、無起故。」大智度論卷第八十三