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大智度論釋涅槃如化品第八十七(卷第九十六)
龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
◎【經】須菩提白佛言：「世尊！若諸法平等、無所為作，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於平等中不動而行菩薩事，以布施、愛語、利益、同事？」佛告須菩提：「如是！如是！如汝所說：『是諸法平等、無所作。』若是眾生自知諸法平等，佛不用神力，於諸法平等中不動而拔出眾生吾我想，以空度五道生死乃至知者、見者相；度色相乃至識相，眼相乃至意相，地種相乃至識種相；遠離有為性相，令得無為性相，無為性相即是空。」須菩提言：「世尊！用何等空故一切法空？」佛言：「菩薩遠離一切法相，用是空故一切法空。須菩提！於汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？」須菩提言：「不也！世尊！是化人無有實事而不空。」「是空及化人二事不合不散，以空空故空，不應分別是空、是化。何以故？是二事等，空中不可得，所謂是空、是化。所以者何？須菩提！色即是化，受、想、行、識即是化，乃至一切種智即是化。」須菩提白佛言：「世尊！若世間法是化，出世間法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，并諸法果；及賢聖人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，菩薩摩訶薩、諸佛。世尊！是法亦是化不？」佛告須菩提：「一切法皆是化。於是法中，有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩訶薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是化。」須菩提白佛言：「世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛；佛道，斷諸煩惱習——皆是變化不？」佛告須菩提：「若有法生滅相者，皆是變化。」須菩提言：「世尊！何等法非變化？」佛言：「若法無生無滅，是非變化。」須菩提言：「何等是不生不滅非變化？」佛言：「無誑相涅槃，是法非變化。」「世尊！如佛自說：『諸法平等，非聲聞作、非辟支佛作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作，有佛、無佛諸法性常空。』性空即是涅槃，云何言涅槃一法非如化？」佛告須菩提：「如是！如是！諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖；為是新發意菩薩故，分別生滅者如化、不生滅者不如化。」須菩提白佛言：「世尊！云何教新發意菩薩，令知是性空？」佛告須菩提：「諸法本有今無耶？」【論】問曰：
是事佛先已答，須菩提今何以更問？所謂：「世尊！若諸法平等，無所作為，云何菩薩於諸法平等中不動而大利益眾生？」答曰：
以是事難解故，雖先說而更問。
又經將訖，佛說「深空，凡夫、聖人所不能行、所不能到」；是故須菩提知一切法平等相定空，云何菩薩住是法中而能利益眾生？平等法無作相，利益是有作相。
佛可須菩提意，還以須菩提問而答。可其平等，答其利益眾生，所謂若眾生自知諸法平等畢竟空，佛無恩力。若病人自知將適，則藥師無功。
須菩提復問：「若諸法實相畢竟空、無所能作，菩薩何以住是中而利益眾生？」若菩薩用是平等利益眾生，則壞實相！
佛答：「菩薩不以諸法實相利益眾生，但眾生不知畢竟空故，菩薩教詔令知。」菩薩教化眾生，是為對治悉檀；須菩提以第一義悉檀無利益為難。
佛答：眾生顛倒不知，佛但破其顛倒，不言是實。是故菩薩住是平等相中，遠離我相乃至知者、見者相，是名「眾生空」；以是一切無吾我法，教化眾生。
眾生有二種：一者、愛多，二者、見多。愛多者，得是無我法，則生厭心、離欲；作是念：「若無我，何用餘物！」見多者，雖知無我法，於色等法中戲論若常、若無常等；是故次說色相、五眾、十二入、十八界，乃至遠離有為性相，令得無為性相——無為性相即是空。是名法空。
問曰：
須菩提何以作是問：「用何等空故一切法空？」答曰：
空有種種：如火中無水、水中無火，亦是空；五眾中無我亦如是，或有眾生空，或有法空。法空中，或有人言：「諸法雖空，亦不盡空，如色空中有微塵根本在。」是故須菩提問：「以何等空故，一切法空？」佛答：「以無所得畢竟空故，遠離一切相。」是故此中說眾生空、法空，是二空故，一切法無不空。
問曰：
若爾者，此中何以說「離一切法相」？
答曰：
一切法不可盡壞，但離其邪憶想，一切法自離。如神通人壞色相故，則石壁無礙。如佛說：「汝等當於五眾中修正憶念，斷貪欲，得正解脫。」是故說離相。
須菩提聞是已，心驚：「云何一切法若大若小都無本實？凡夫人虛妄，可無實事；聖人應有少許實！」須菩提雖是阿羅漢，深貴佛法，亦為新發意菩薩故問。
佛知須菩提意，欲明了是事，故說譬喻，反問須菩提：「於汝意云何？如化人復作化，是化有本實不空不？」答言：「不也！是化無有實事而不空者。空及化人二事，不合不散，皆空故，用空空故空。」問曰：
何以名為「空空故空」？
答曰：
為破十八事實故有十八空，破眾生心中變化空法故用空空。
世間人皆知幻化法不久住、無所能作，故名空；是故言：「空空故空，不應分別是空、是化。」凡夫人知變化是空、不實，謂餘法為實，是故以化為喻，當知餘法與化無異。如聖人所解，不得以化為喻，以無所分別故。一切法名為五眾；佛言：「色、受、想、行、識無不是化，以空故。」須菩提白佛言：「世尊！凡夫法虛妄應如化，出世間法亦如變化耶？所謂四念處乃至十八不共法。若四念處法等從因緣邊生故如化，是法果——所謂涅槃，亦復如化耶？若能起是行者——所謂須陀洹乃至佛，亦復如化耶？」佛答：「若有為、若無為及諸賢聖皆是化，畢竟空故。」是義從初品已來，處處廣說，是故言：「一切法空，皆如化。」問曰：
若一切法皆空、如化，何以故有種種諸法別異？
答曰：
如佛所化及餘人所化，雖不實而有種種形像別異。夢中所見種種亦如是，人見夢中好、惡事，有生喜者、有生怖者。如鏡中像，雖無實事，而隨本形，像有好醜。諸法亦如是，雖空而各各有因緣。
如佛此中說：「是化法中，有聲聞變化、有辟支佛變化、有菩薩變化、有佛變化、有煩惱變化、有業變化。是故一切法皆是變化。」聲聞變化者，三十七品、四聖諦，乃至三解脫門。何以故？聲聞人住持戒中，禪定攝心求涅槃，觀內外身不淨，是名身念處。如是等法，為涅槃故勤精進生起。是法本無而今有、已有還無，是為聲聞變化。
辟支佛變化者，所謂觀十二因緣等諸法。所以者何？辟支佛智慧深於聲聞人故。菩薩變化者，所謂六波羅蜜，及二種神通：報得及修得。佛法變化者，三十二相、八十隨形好、十力、一切種智等無量佛法。煩惱變化者，煩惱起種種業：善、不善、無記業，畢定業、不畢定業，善、不善、無動業等無量諸業。
問曰：
諸煩惱是惡法，云何能生善業、無動業？
答曰：
有二種因：一者、近因，二者、遠因。人有我心，為後身當常樂故修布施，是近因；為離欲界衰惱不淨身故修禪定，是為遠因。
復有人言：一切凡夫皆以我心和合故起業。
有人言：無有離我心起第六識，住我心故起第六識，我心即是諸煩惱根本。
問曰：
煩惱是垢心，善心是淨心，垢、淨不得和合，何以言「住我心中能起善業」？
答曰：
不爾！一切心皆與慧俱生，無明心中亦應有慧；慧與無明相違法而一心中起。
淨、垢亦如是。凡夫未得聖道，云何能得離我心而行善？瞋等煩惱中，則不得行善；我心無記柔軟故，是故煩惱心中生善業、無動業，無咎。
業變化者，生一切果報法，所謂六道：惡業果報是三惡道，善業果報是三善道。惡業有上、中、下：上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。善業亦有上、中、下：上者天，中者人，下者阿修羅等。上善業有種種輕重等分別，上惡業亦有輕重差別。次第輕重，如地獄中說；餘道亦如〈分別業品〉中說。
問曰：
若從業有，何以言變化？
答曰：
凡夫人見諸法不如化；聖人知畢竟空相故，以天眼觀眾生皆無有終、始、中間。如化主遠處作變化；業亦如是，在過去世中作今身變化。
如變化事能種種令人生憂、喜、怖畏；智者觀之，皆無有實，而人橫生憂喜，是人可笑！業亦如是，是故說業變化。
問曰：
是諸變化皆業所作，何以不但說業變化？
答曰：
業有二種：淨業，垢業。淨業者，聲聞變化乃至佛變化；垢業是煩惱變化。
復次，有二種業：凡夫業，聖人業。凡夫業是煩惱變化；聖人業，須陀洹乃至佛。
是故雖皆是業變化而廣分別，無咎。「是故，須菩提！當知一切法空皆如化。」須菩提復問：「世尊！是諸聖人煩惱斷，所謂須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，斷一切煩惱習——是諸斷皆如化不？」須菩提意：有為法虛誑故如變化，無為法真實無作故不應是化，是故問。
佛答：「一切法若生若滅皆如化。」何以故？本無今有、今有後無，誑惑人心故。佛意：一切從因緣生法皆無自性，無自性故畢竟空，畢竟空故皆如化。
須菩提求諸法實相，意猶未息，故問佛：「何等法不如化？」須菩提意謂：有一決定實法不如化，可依是法而精進求。
佛答：「有。若法無生無滅，即是非化。」何者是？所謂無誑相涅槃。是法無生故無滅，無滅故不能令人生憂。佛分別一切有為法畢竟空皆如化，唯有涅槃一法非如化。
爾時，須菩提白佛：「如佛說：『平等法，非佛所作，非聲聞、辟支佛所作，有佛、無佛諸法常住性空相。』性空相即是涅槃。」須菩提意謂：深入般若波羅蜜中，涅槃亦空，上品中處處說；今佛何以說：「唯一涅槃不如化？」是故引佛語為難：「諸法實相，性空法常住，諸佛但為人演說。性空者，即是涅槃。今何以於生滅法中別說無誑相涅槃不如化？」佛答：「諸法平等常住，非賢聖所作。若新學菩薩聞則恐怖，是故分別說：生滅者如化，不生滅者不如化。」問曰：
唯佛一人是無誑人，一切人皆於佛所欲求實事，今佛何以說一切法都空、或說不都空？
答曰：
佛此中自說因緣：「為新發意菩薩故，說涅槃不如化。」問曰：
可為人故轉諸法相耶？
答曰：
此中佛說「諸法相者性空」，性空云何可轉？佛初得是諸法實相時，心但趣向涅槃寂滅。是時，十方諸佛、諸天請佛莫入涅槃：「一切眾生苦惱，當度脫之！」佛即受請，佛但為度眾生故住。以是故，知有可利益眾生，隨事為說。
觀諸有為法虛誑故，涅槃為實、不變不異。有新發意菩薩著是涅槃，因是著起諸煩惱；為斷是著故，說涅槃如化。若無著心，是時則說涅槃非如化。
復次，有二道：小乘道、大乘道。小乘論議，以涅槃為實；大乘論議，以利智慧深入故，觀色等諸法皆如涅槃。
是故二說無咎。
須菩提復問：「云何教化新發意菩薩，令知平等性空？」須菩提意謂：性空是凡夫人大怖畏處，聞性空無所有，如臨深坑。何以故？一切未得道者，我心深著故，怖畏空法，作是念：「佛教人勤修善行，終歸入無所有中！」以是故，須菩提問：「以何方便教誨是新發意者？」佛答：「諸法先有今無耶？」佛意：以新發意者怖畏後當無故，說：「諸法先有今無耶？」須菩提自了了知諸法先自無、今亦無，但以新發意者我見心覆故生驚怖；為除顛倒，令得實見，竟無所失；知諸煩惱顛倒實相，所謂性空，是時則無恐怖。如是等法，應教新發意者：若諸法先有，以行道故無，應當恐怖；初自無故，不應恐怖，但為除顛倒耳。
◎
◎大智度論釋薩陀波崙品第八十八
【經】佛告須菩提：「菩薩摩訶薩求般若波羅蜜，當如薩陀波崙菩薩摩訶薩。是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道。」須菩提白佛言：「世尊！薩陀波崙菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜？」佛言：「薩陀波崙菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜時，不惜身命，不求名利。於空閑林中，聞空中聲言：『汝善男子！從是東行，莫念疲極，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱，莫念內外。善男子！行時莫觀左右。汝行時莫壞身相，莫壞色相，莫壞受、想、行、識相。何以故？若壞是諸相，則於佛法有礙；若於佛法有礙，便往來五道生死中，亦不能得般若波羅蜜。』「爾時，薩陀波崙菩薩報空中聲言：『我當從教！何以故？我欲為一切眾生作大明，欲集一切諸佛法，欲得阿耨多羅三藐三菩提故。』「薩陀波崙菩薩復聞空中聲言：『善哉！善哉！善男子！汝於空、無相、無作之法，應生信心，以離相心求般若波羅蜜，離我相乃至離知者、見者相。當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空、無相、無作、無生、無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是為善知識。善男子！汝若如是行，不久當聞般若波羅蜜——若從經卷中聞，若從菩薩所說聞。善男子！汝所從聞是般若波羅蜜處，應生心如佛想。善男子！汝當知恩，應作是念：「所從聞是般若波羅蜜者，即是我善知識。我用聞是法故，疾得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，親近諸佛，常生有佛國中，遠離眾難，得具足無難處。」善男子！當思惟籌量是功德，於所從聞法處，應生心如佛想。「『汝善男子！莫以世利心故隨逐法師，但為愛法、恭敬法故，隨逐說法菩薩。爾時，當覺知魔事。若惡魔與說法菩薩作五欲因緣，假為法故令受；若說法菩薩入實法門，以德力故受而無所染。又以三事故受是五欲：以方便力故，欲令眾生種善根故，欲與眾生同其事故。汝於是中莫生污心，當起淨想！自念：「我未知漚和拘舍羅，大師以方便法，為度眾生，令得福德故，受是諸欲，於智慧無著無礙，不為欲染。」善男子！即當觀諸法實相！諸法實相者，所謂一切法不垢不淨。何以故？一切法自性空，無眾生、無人、無我，一切法如幻、如夢、如響、如影、如炎、如化。善男子！觀是諸法實相已，當隨法師，汝不久當成就般若波羅蜜。復次，善男子！汝當復覺知魔事：若說法菩薩見欲受般若波羅蜜人，意不存念，汝不應起心怨恨；汝但當以法故恭敬，莫起厭懈意，常應隨逐法師。』」【論】釋曰：
上品中說：「新發意菩薩云何教性空法？」性空法畢竟無所有空，難解難得故。
佛答：「法先有今無耶？」佛意：性空法非難得難知。何以故？本來常無，更無新異，汝何以心驚謂為難得？是性空法雖甚深，菩薩但能一心勤精進，不惜身命，作如是一心求，便可得。此中說薩陀波崙本生為證。
佛法有十二部經，或因修妬路、偈經、本生經得度；今佛以本生經為證。若有聞者，作是念：「彼人能得，我亦應得。」是故說薩陀波崙菩薩本生因緣。
佛告須菩提：「菩薩求般若波羅蜜，應如薩陀波崙。」問曰：
若般若波羅蜜無相、畢竟空，行禪定猶尚難得，何況憂愁啼哭散心求覓而當可得！
答曰：
為新發意菩薩說薩陀波崙。
問曰：
若薩陀波崙是新發意，十方諸佛云何現在其前，得諸三昧？不惜身，又見曇無竭，復得無量阿僧祇三昧，云何名新發意？
答曰：
新學菩薩有二種：一者、深心著世間樂，軟心發意；二者、深心發意，不著世間樂。軟心發意者，佛不以為發心；深心發意者，乃名為發心。如聲聞法中，佛語二比丘：「於我法中，乃至無如毛釐煖法。」佛觀是煖法最為微小，凡人觀之以為大；譬如國王，見一張[疊*毛]，不以為多，貧者見之以為多。以一心不惜身故，說薩陀波崙為證。
問曰：
若薩陀波崙菩薩能作如是苦行、從曇無竭得諸三昧，應當作佛，今何以故在大雷音佛所修菩薩行？
答曰：
佛法無量無邊，若千萬阿僧祇劫修勤苦行尚不可得，何況薩陀波崙一世苦行！
復有菩薩具足菩薩道、十力、四無所畏等，為眾生故住世間，未取實際，如文殊師利等；薩陀波崙或能如此，故未作佛。
菩薩三昧如十方國土中塵數，薩陀波崙所得六萬三昧何足為多！
大雷音佛者，應如大龍王將欲降雨，震大雷音，烏雀、小虫悉皆怖畏；是佛初轉法輪時，十方眾生皆發心，外道邪見皆恐怖懾伏，是故天人眾生稱佛為大雷音。是佛今現在。
須菩提問：「薩陀波崙菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜？」問曰：
薩陀波崙未得阿鞞跋致，何以故名菩薩摩訶薩？
答曰：
以有大菩薩故，小者亦名大。又以其雖未得實智慧而能深念般若波羅蜜故，不惜身命、有大功德故，亦名菩薩摩訶薩。
問曰：
何以名「薩陀波崙(薩陀秦言常波崙名啼)」？為是父母與作名字？是因緣得名字？
答曰：
有人言：以其小時喜啼，故名常啼。
有人言：此菩薩行大悲心柔軟故，見眾生在惡世，貧窮、老病、憂苦，為之悲泣，是故眾人號為「薩陀波崙」。
有人言：是菩薩求佛道故，遠離人眾，在空閑處，求心遠離，一心思惟籌量，勤求佛道，時世無佛。是菩薩世世行慈悲心，以小因緣故，生無佛世。是人悲心於眾生，欲精進不失，是故在空閑林中。是人以先世福德因緣，及今世一心、大欲、大精進——以是二因緣故，聞空中教聲，不久便滅。即復心念：「我云何不問？」以是因緣故，憂愁啼哭，七日七夜。因是故，天、龍、鬼神號曰常啼。
佛答須菩提：「過去世有薩陀波崙菩薩，不惜身命，不貪財利。」「求般若波羅蜜時，在空閑林中，聞空中聲，到空林中」，如上說。
問曰：
空中聲為是何聲？
答曰：
若諸佛、菩薩、諸天、龍王憐愍眾生故，見是人不著世間法、一心求佛道，以時無佛法，欲示其得般若因緣故，空中發聲。
有人言：是薩陀波崙先世善因緣人，在此林中作鬼神，見其愁苦。以其是先世因緣故，又是神亦求佛道——以是二因緣故發聲。
如蜜膊婆羅門為須達多至王舍城，詣大長者家求兒婦時，蜜膊於王舍城大婆羅門眾中，飲食過度，腹脹而死，作鬼神，於王舍城城門上住。須達多聞是婆羅門已死，自往長者家宿。長者於後夜起，辦具飲食。須達多問言：「汝有何事？為欲娶婦嫁女？為欲請大國王？為是邑會？何其怱怱營事乃爾？」長者答言：「我欲請佛及僧。」須達多聞佛名，驚喜毛竪。長者先得道跡，為其廣說佛德。須達多聞已，愛樂情至，甚欲見佛。乘念佛心而小睡，以念佛情至故，須臾便覺，夜見月光，謂為日出，即起趣門，見城門已開——王舍城門初夜未閉，為客來故；後夜早開，為客去故。既見門開，即直向佛。佛時在寒林中住。於其中路，月沒還闇，須達多心悔躊躇，欲還入城。時蜜膊神放身光明，照諸林野，告言：「居士！居士！莫怖莫畏，直去莫還，去得大利！」如彼經偈中廣說。須達多見佛，得須陀洹道，請佛及僧於舍衛城，盡形供養。佛令舍利弗為須達師，於舍衛作精舍。如須達知識神示導，薩陀波崙知識示導亦如是，是故見其愁苦而示導之。作是言：「善男子！汝從是東行，行時莫念疲極等。」問曰：
疲極、飢渴，交來切身，云何不念？
答曰：
大欲精進力故，一心愛樂佛道，不惜身命。休息、飲食等皆是助身法。是事雖來，不為亂心，知皆虛誑無常、無實，如怨、如賊，但為身樂故，何足存念！莫為飢渴、疲極等故而捨佛道！
莫念晝夜者，莫念：「晝是行法，夜應止息。」實無晝夜，所以者何？日依須彌，影翳故名夜。
莫念內外者，眾生多著內法。內法名身，外法名五欲。內外法不定，性空故，不應著。莫觀左右者，人散心行道故，左右顧看；行者無緣觀後，當前則不得不視，故但言莫左右顧看。復次，惡魔常惑亂行者，或作種種形、或作好色、或作畏獸，在道左右，故言莫觀。是皆止其麁念。莫壞身相、色等相者，五眾和合故假名為身。若說別更決定有身法，是則壞身相；若著無身法，是亦壞身相。離是一異、有無等邊，行於中道，則疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故說莫壞身相等。此中佛自說因緣：「若壞是諸相，則於佛法有礙；佛法有礙者，則往來五道生死中，不能得般若波羅蜜。」薩陀波崙報空中聲言，而自說因緣，所謂：「薩陀波崙見一切眾生墮在無明黑闇中，我欲為然智慧光明；一切眾生有一切煩惱，我欲設一切佛法藥；一切眾生皆墮邪道，我為是眾生故求無上道。」是三種願，得般若波羅蜜則能具足，是故言受教。
問曰：
薩陀波崙不見其形，但聞其聲，何以便言受教？
答曰：
人所求事急故，聞聲則應；薩陀波崙亦如是。復次，聞其所說理好，則知其人亦好故，不須眼見；如黑闇中有種種眾生，眼雖不見，聞其聲則知其種類。
爾時，空中聲復讚言：「善哉！」以其雖不見形而能信受善語故。又復以其欲度一切眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，心不懈息。如是等因緣故，讚言「善哉」。
於三解脫門中應生信心者，是門，諸法實相所入門；離是三門，皆是虛誑、無有實者。汝雖未得，應生大信根力；信根力故，漸具諸根。以離相心求般若波羅蜜者，所謂觀諸法畢竟空，離眾生相、離法相。
問曰：
三解脫門攝在般若中不？若攝，何以別說？若不攝，云何經中說：「一切助道法，皆攝在般若中？」答曰：
一切法皆入般若中。人皆畏苦，故求解脫，是故於般若分中，前說三解脫門。以何因緣得此解脫？離諸二邊——所謂眾生相、法相，行般若波羅蜜。
問曰：
初教「精進」，後教「三解脫門、般若」；今復欲為何事故，教親近善知識？
答曰：
雖有好法，若無教者，行時多錯；譬如雖有好藥，亦須良醫。又薩陀波崙是新發意菩薩，般若波羅蜜甚深，云何但聞空中略教而能自具足？是故教語親近善知識。
善知識義，如先說。今略說二相是善知識：一者、教一心向薩婆若，二者、教空、無相、無作、無生、無滅等般若波羅蜜法。
若能如是行，不久得般若波羅蜜；如藥師為病者說服藥法，汝能如法服，病則得差。
若從經卷聞，從菩薩說聞者，遣薩陀波崙至曇無竭菩薩所，彼中二處有般若：一、寶臺上金牒書，二、曇無竭所說。若人福德多者，從曇無竭所說聞；福德少者，從經卷聞。於師生佛想，以能教佛道因緣故。世間小人，因緣事訖，則忘其恩義，作是念：「如人乘船度水，既到彼岸，何用船為？」是故說：「汝當知恩！應作是念：『所從聞般若者，即是我善知識。』」一切諸利中，般若利最勝；行是般若，疾得阿耨多羅三藐三菩提不退轉。又復行般若因緣故，親近諸佛，常生有佛國中，離於八難，值佛在世。菩薩應作是念：「我得如是等諸功德，皆從般若得；般若波羅蜜從師而得，是故視師如佛想。」有人能說般若波羅蜜者，有大福德，多知識，多得供養；弟子初為般若故隨逐，後漸漸為供養利。是故說：「莫以世利故隨逐法師。」問曰：
何以不但說親近善知識，而說是種種因緣？
答曰：
有人既得善知識，不得其意，反成讎隙而墮地獄，更相謗毀故。唯佛一人無有過失，餘人誰能無者？若弟子見師之過若實、若虛，其心自壞，不復能得法利。是故空中聲教：「若見師過，莫起嫌恨！汝應作是念：『我先世福德不具足故，不得值佛，今值是雜行師；我不應念其過失，而自妨失般若！師之過失，不著於我，我但從師受般若波羅蜜法。』」如狗皮囊盛好寶物，不應以囊故而棄其寶；如罪人執燭照道，不可以人罪故，不受其明，自墜溝壑；又如行，遣小人導道，不可以人小故不隨其語。如是等因緣，不應遠離於師。師若實有罪，尚不應離，何況此中魔作因緣，令說法者有深妙五欲！令弟子不染著法，說法者以方便故現受。方便者，所謂欲令眾生種福德因緣，亦為同事攝眾生故。
復有諸菩薩通達諸法實相故，無所障礙、無有過罪；雖作過罪，亦無所妨。如人年壯力盛，腹中大熱，雖食不適飲食，不能生病；又如有好藥，雖被惡毒，不能為害。如是等因緣故，「汝於師所，莫起嫌恨而自失般若！」如經中說。
復有說法者持戒清淨、離於五欲、多知多識、有好名聞、威德尊重，弟子受法而不顧錄，「汝於是中莫生怨恨！當作是念：『我宿世罪故，今為小人，師不輕我，我自無福，不能得道。又我於師所，應破憍慢以求法利。』」有如是等種種諸師，菩薩為求般若波羅蜜故，但一心恭敬，不應念其長短。若能如是忍辱、於師一心不起增減者，汝於師所盡得妙法；如完牢之器，所受不漏。
「薩陀波崙聞空中聲已，從是東行」，如經中廣說。
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大智度論卷第九十六