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Root / 中國漢文 / raw / 十六國 / 大般涅槃經 (四十卷本) / 大般涅槃經 (四十卷本)__juan_05.txt
如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其內而使之然。佛法不爾咸令眾生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露。清淨無翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳悋常以惠施一切眾生。云何當言如來祕藏。善男子譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名為祕藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負人財。怖畏債主隱不欲現故名為藏。如來不爾不負一切眾生世法。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恒於眾生生一子想。而為演說無上法故。善男子。譬如長者多有財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣覆蔽故名為藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利毘舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不得名為祕藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以祕故悋而不說。所以者何。若有嫉妬祕悋之心乃名為藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫉妬慳悋乃名為藏。如來無有瞋心嫉妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視於一切眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毘伽羅論方等大乘。善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毘伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不為說者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已。次為演說毘伽羅論。我今亦爾。為諸弟子說於半字九部經已。次為演說毘伽羅論。所謂如來常存不變。
復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者無所剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅槃經。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所說毘伽羅論。謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈。
諸佛與緣覺 及以弟子眾
猶捨無常身 何況諸凡夫
今者乃說常存無變。是義云何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子。教半字故而說是偈。善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身況復凡夫。善男子。我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無常。云何是人舌不墮落。
迦葉復言。如佛所說。
無所聚積 於食知足 如鳥飛空 跡不可尋
是義云何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。而此去者為至何方。佛言迦葉。夫積聚者名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦有二種。有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚況無為僧。無為僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無所悋惜云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣。如來至是娑羅樹間於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫為拔毒箭傅以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦惱眾生。無量劫中被婬怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得云何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣。
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是色耶為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是聲聞緣覺解脫。言是色者即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世尊。聲聞緣覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色。若人難言。非想非非想天若非色者。云何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子。得煖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無非作所作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義。老者名為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來侵損身者。是處無故故名解脫。無疾病者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍。譬如飢人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者如有國王有隣國等。夫解脫者則無如是。無等侶者謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫。真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之愁苦後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲㽄。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無㽄破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲㽄者如蜱麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無㽄破聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。無㽄破聲喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故。為他所繫枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事無有負債。猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶勢力自在無所負也。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切眾中誰能害我。即便携持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。若有聞是神珠香者諸毒消滅。真解脫者亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草然諸燈火。近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生。解脫亦爾於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸長大然後乃生。解脫不爾無有生與不生。又解脫者名曰虛寂無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根。本心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如穀聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾不可度量。不可量者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過。無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如北方之於東方為無上上。解脫亦爾無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒也。解脫亦爾非是不恒。非不恒者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脫亦爾其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛。譬如竹葦其體空踈。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗治蚊虻在上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表解脫不爾。譬如虛空無有邊際解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可見。譬如有人不見自頂解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無屋宅。譬如虛空無有屋宅解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有。無有屋宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味解脫亦爾唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨。如水無泥澄靜清淨。解脫亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭。解脫不爾如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水沆涱多諸音聲。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。解脫亦爾能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾如是解脫即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮如大海中捨壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心得快樂。解脫亦爾心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脫亦爾獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖幹空虛而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾捨於諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木穀子。解脫亦爾能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如有門戶則通入路金性之處金則可得。解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師善奉教勅得名為善。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得脫洗浴清淨然後還家。解脫亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無作樂者貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義故不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切繫縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常。涅槃虛空皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺法名不覺僧名和合。涅槃名解脫虛空名非善亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異云何為一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。眾僧之中無佛無法。云何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之汝今所患竟為差不。而復來還答言。已差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者即是如來。
迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫即是如來。迦葉復言。若不生不滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脫。
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可喻佛聲。不可以喻烏鵲之音。
爾時佛讚迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為匹。而此虛空實非其喻。為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。善男子。非喻者。如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面貌端正猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是。
迦葉復言。云何如來作二種說。佛言善男子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀𧂐下。母為送食其人見已尋生害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後從穀𧂐出還至家中。於意云何。是人成就無間罪不。不也世尊。不可定說。何以故。若說有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若說無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆。以是因緣引諸譬喻得知實法。佛讚迦葉。善哉善哉善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可喻說。是故解脫成就如是無量功德趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡處。若無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護持正法。