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大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（一七）復次，若諍競者聞斷結名，所諍事解，若人欲得供養恭敬，應斷諸使。
我昔曾聞，有差老母，入於林中採波羅樹葉賣以自活，路由關邏，邏人稅之。于時老母不欲令稅，而語之言：「汝能將我至王邊者，稅乃可得，若不爾者終不與汝。」於是邏人遂共紛紜往至王所，王問老母：「汝今何故不輸關稅？」老母白王：「王頗識彼某比丘不？」王言：「我識，是大羅漢。」又問：「第二比丘王復識不？」王言：「我識，彼亦羅漢。」又問：「第三比丘王復識不？」王答言：「識，彼亦羅漢。」老母抗聲而白王言：「是三羅漢皆是我子，此諸子等受王供養，能使大王受無量福，是即名為與王稅物。云何更欲稅奪於我？」王聞是已歎未曾有。「善哉老母！能生聖子，我實不知。知彼羅漢是汝子者，應加供養恭敬於汝。」於是老母，即說偈言：
「吾生育三子， 勇健超三界， 悉皆證羅漢， 為世作福田。 王若供養時， 獲福當稅物， 云何而方便， 稅奪我所有？」王聞是偈已身毛皆竪，於三寶所生信敬心，流淚而言：「如此老母宜加供養，況稅其物？」王說偈言：
「自從今已後， 如斯老母比， 生子度三有， 器堪受供養， 不聽稅財物， 咸應加恭敬， 設有同伴侶， 駝驢及車乘， 多載眾珍寶， 為此老母故， 不應格稅彼。 況此一母人， 單己賣樹葉， 更無餘錢物， 而當有稅奪？ 設我山巖窟， 經行修道處， 行人於彼中， 滅結斷諸漏， 尚應敬彼處， 尊重而供養。 況如此老母， 能生聖子者， 而當不修敬？」復次，示放逸果，欲令眾生不放逸故。
我昔曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶，既得迴還與伴別宿，失伴慞惶，飢渴所逼。遙見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾人集處空無所見，飢渴所逼，唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集。「誰慈悲者欲與我水？」此諸餓鬼身如燋柱以髮自纏，皆來合掌作如是言：「願乞我水。」億耳語言：「我渴所逼故來求水。」爾時餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：「汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？」即說偈言：
「我等處此城， 百千萬歲中， 尚不聞水名， 況復得飲者？ 譬如多羅林， 熾然被火焚， 我等亦如是， 支節皆火然。 頭髮悉蓬亂， 形體皆毀破， 晝夜念飲食， 慞惶走十方。 飢渴所逼切， 張口馳求索， 有人執杖隨， 尋逐加楚撻。 耳常聞惡音， 未曾有善語， 況與一渧水， 漬我喉舌者。 若於山谷間， 天龍降甘露， 皆變成沸火， 而注我身上。 若見諸渠河， 皆變成流火， 池沼及河泉， 悉見其乾竭， 或變成濃血， 臭穢極可惡。 設欲往馳趣， 夜叉捉鐵捶， 撾打不得近。 我等受此苦， 云何能得水， 以用惠施汝？ 我等先身時， 慳貪極嫉妬， 不曾施一人， 將水及飲食。 自物不與他， 抑彼令不施， 以是重業故， 今受是苦惱。 施得大果報， 春種秋獲子， 我等不種子， 今日受是苦。 放逸慳貪惜， 受是苦無窮， 一切苦種子， 無過於貪嫉， 應當勤方便， 除去如是患。 施為善種子， 能生諸利樂， 是故應修施， 莫如我受苦。 等同在人中， 身形無差別， 造業既不同， 受報亦復異。 富貴饒財寶， 貧者來請求， 諸天同器食， 飯色各有異。 若墮畜生中， 業報亦不同， 有得受福樂， 有受苦惱者。 以此貪毒故， 人天及畜生， 為慳嫉所挊， 所在皆損減。 餓鬼熾然苦， 支節煙焰起， 如似樹赤華， 醉象以鼻端， 遠擲虛空中， 華下被身赤。 賢聖作是說， 貪嫉最苦器， 見於乞求者， 其心則惱濁， 惱濁剎那中， 則能作鄙漏。 愚癡慳不施， 以種貧窮本， 貪心而積聚， 即墮於惡道， 如此慳貪者， 眾苦惱根本。 是故有智者， 應斷除慳貪， 誰有欲自樂， 名稱恭敬等， 而捨於正道， 隨逐曲惡徑？ 今身得苦惱， 來世亦復然， 世界結使業， 能遮淨施報， 所謂是慳貪， 眾怨中最大。 是身大臃腫， 衣食及湯藥， 一切眾樂具， 貪嫉所遮斷。 貪嫉極微細， 細入難遮制， 當以施牢門， 心屋使緻密。 莫聽彼貪嫉， 而得進入中， 貪嫉設入心， 渠河及大海。 能遮使不飲。」 億耳見放逸，
乃有是過惡， 即厭惡生死，
還歸求出家。 既得出家已，
精勤修定慧， 逮證羅漢果。
（一九）復次，若無過者得譏呵人，若自有過呵於彼者，他反蚩笑。
我昔曾聞，倮形婆羅門與諸沙門同道而行。有一年少比丘，笑彼倮形以無慚愧。時彼倮形眾中有婆羅門少解佛法，語比丘言：「長老！不可以汝出家幖幟輕慢欺人，不可以汝出家形貌能斷煩惱，若未能斷生死流轉未有出期，汝於後身未脫倮形，何故見笑？汝於今者，生死之中如兜羅樹華，隨風東西未有定時，汝應自笑不應笑他。知汝後時為趣何道？如灰覆火，結使在心，未必可保。汝今莫自謂有慚愧，覩汝所為未得脫於諸見之網。夫慚愧者，定不入於諸見之網，若不起惡覺，是名慚愧。汝自不入決定數中，云何笑他？」時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說，默無所答。餘比丘聞已歎言正說：「能斷結者名有慚愧，若不斷結名比丘者，伎人剃髮應是比丘，然諸伎人雖復剃髮不名比丘，當知得見四真諦法名真沙門。何以故？如經中說：『不見四諦邪正不定，邪正不定所見錯謬。』是故應當勤修四諦，若見諦者所見真正，永離邪趣。」（二○）復次，善觀察者，見於好色無有欲意多生厭惡，見好色時不起愛瞋。
我昔曾聞，有一寺廟，多諸比丘。中有法師，三明六通，言辭巧妙，具足辯才，知自他論善能問答，應機說法悅適眾心，能然法燈照除愚冥，使城內外所有人民於日日中皆來聽法，既聽受已，乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊婬女，咸皆歎息作如是言：「我等今者無人往返，受若斯苦為當久近？」彼婬女女盛年端正，聰慧非凡善知世論，女人所有六十四藝悉皆明達。見母憂慘，即問母言：「今者何故憂苦乃爾？」母告女言：「今此城中一切人民悉樂聽法，更無往返至我邊者，資財空匱無由而得，我以此事是故愁耳。」女聞是已，自恃端正語其母言：「我今自嚴往至彼會，能令彼會一切眾人悉隨我來。」作是語已，尋自沐浴眾香塗身，瓔珞上服首戴華鬘，足所著履眾寶莊校，右手執杖行步妖孆，逶迤弄姿種種莊嚴，如華樹行，猶如天人，將諸侍從，華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此諸從者，或執金缾，或持拂扇，或捉香花，侍衛彼女。將諸妓人而自圍繞，並語並笑，或舉右手指麾道徑，復有黃公耳插眾華，玄黃朱紫綵畫其身，歡笑戲謔種種巧嘲，亦復舉手指前指後，於其路中香氣四塞鼓樂弦歌，往至寺所處一空室，待眾集會。說法時到，無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮極白秀眉覆目，善調諸根其心無畏，如師子王，即昇高座而說偈言：
「我觀淺智者， 莫由昇此座， 怯弱如野干， 戰懼不自寧。 吾今昇此座， 處眾無所畏， 喻如狩中王， 哮吼摧邪論。」爾時法師即為大眾次第說法。時彼婬女為欲擾動時眾心故，即於門中而現其身，其所將從散入人間，各指婬女語眾人言：「此女端嚴姿容可愛，汝等且觀，用聽法為？」時彼諸人聞是語已，即便顧盻心意不安。爾時法師未解其意，怪其所以，即問眾人：「汝等何故視瞻改常心意錯亂？汝豈不知，死來迅速猶如奔馬，是故宜勤修諸善行。」即說偈言：
「十力大法炬， 普照於世界， 慧明未潛隱， 宜速修善業。 堅意集善行， 晝夜勿懈倦， 一切智語燈， 不久當隱沒。 若其隱沒後， 眾生盡黑闇， 雖有日光照， 猶名為大瞑。」爾時眾會聞是偈已，敬奉法教攝意聽法。時彼婬女見眾人等攝心斂意，復作姿態，眾會覩已，心還散亂。爾時法師復說偈言：
「彼女作姿態， 令會生渴愛， 為欲情所牽， 奪其專念心。 用敬吾教故， 遮制令還止， 如何彼妖[卄/(阿-可+辛)/女]， 惑亂眾人目？ 譬如青蓮鬘， 漂鼓隨波動， 眾心亦如是， 熠燿不暫停。」爾時眾人情既耽惑，觀此妙色失慚愧心，更相指示，而說偈言：
「斯女美姿容， 今來甚為吉， 如彼月初生， 墜落在于地， 容貌超時倫， 淨目極美妙， 將非藍婆女， 為帝釋所遣， 或是功德天， 然手不執花。」復有一人，而說偈言：
「咄哉此女人， 儀容甚奇妙， 目如青蓮花， 鼻傭眉如畫， 兩頰悉平滿， 丹脣齒齊密， 凝膚極軟懦， 莊麗甚殊特， 威相可悅樂， 煒耀如金山。」時諸優婆塞，愛其容貌，心意錯亂。時彼婬女左右侍從，見斯事已深自慶幸，叱叱而言：「我等今者所作甚善，能使眾會注意乃爾。」彼時法師怪諸四眾搔擾改常，以手搴眉顧瞻時會，見是婬女儀容端正，及其侍從皆悉莊嚴，婬女處中曒若明星，奪愚人心令失正念。時彼法師觀女人意，為以何事而來此耶？即默入定，知其邪惑不為聽法。然此法師雖斷瞋恚外現忿色，發聲高唱語婬女言：「汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其高下，豈可不聞昔佛在世，第六天王不自量力，敢於佛所現作逼嬈，世尊神力乃以死尸而繫其頸，慚耻無顏人天所笑？汝意便謂佛法教學以為滅耶？專精聲聞豈可無耶？諸勝丈夫都沒盡耶？汝若如是宜堅自持。」時彼法師即以神通變此婬女，膚肉墮落唯有白骨，五內諸藏悉皆露現，即於眾前喚此婬女：「汝於向者興起惡心，敢與佛法而共諍競。」時此婬女以此骨身在眾前立。爾時法師，即說偈言：
「汝向妙容色， 挺特眾所觀， 今膚肉盡變， 唯有空骸骨。 汝先悅素白， 今始見實相， 頂骨類白珂， 形色如藕根， 眼匡骨[舀*頁][冗*頁]， 兩頰如深溝， 機關悉解落， 筋脉粗相綴， 在內諸藏等， 懸空而露現。 其所將從者， 自見生厭惡， 況復餘大眾？ 而當樂見之。」爾時骨人為彼法師變其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手歸向法師。爾時法師告骨人言：「汝之容色瓔珞嚴身種種校飾，但惑凡夫，令其深著沒三有池。汝今若能除去姿態捨莊嚴具，吾當示汝寂淨妙身，令汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑為欲所盲，故生染著。何有智者諦觀察已當愛翫之？」時諸會者覩斯事已咸生厭患，各相謂言：「世尊所說信實不虛，一切諸法如幻如化如水聚沫如金塗錢，但誑惑人。向者女人所有美色容止可觀，於今忽然但見骨聚，儀容端正作諸姿態，狀若蠱道，如是之事今何所在？」有一優婆塞，以指支頰諦觀此女，而說偈言：
「牟尼說眾生， 為欲愛所盲， 盲無慧目故， 不得趣涅槃。 譬如任婆葉， 蜜著虫所唼， 為貪之所惑， 至死而不捨。 諸不放逸人， 諦實觀身相， 而不起欲覺， 喻如白鶴王， 常處於清池， 不樂於塜間。」復有優婆塞而作是言：「見此姿容便生欲想，觀彼白骨即用除滅。」而說偈言：
「觀彼骸骨聚， 能生人怖畏， 如似毘陀羅， 呪術之機關， 愚者謂之實， 便生樂著心。 如道深坑穽， 以草覆其上， 此身亦如是， 當作如是觀。 諦實知是已， 誰當起欲想？」爾時惑著愚無智者聞是偈已，低頭避之，遂不喜聞。時彼女人自見其身為人所患，五體投地，即說偈言：
「我先愚無識， 不自量己力， 願迴聽法眾， 一切將歸家。 今始知釋子， 勢力甚奇特， 變我妙姿貌， 覩者生厭患。 我如孾愚者， 所為極輕躁， 敢以牛跡水， 欲比于大海。 唯願垂哀矜， 聽我歸誠懺。」爾時大眾見彼女人諸骨相拄，猶如葦舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是說？又見五藏悉皆露現，譬如屠架所懸五藏，蠢蠢蠕動，猶如狗肉，諸藏臭穢劇於廁溷。我等云何乃見此事？即說偈言：
「今觀女人身， 唯筋連枯骨， 但見空骨聚， 和合出言音。 女中有骨耶？ 骨中有女耶？ 譬如曠澤中， 蘆葦之叢林， 因風共相鼓， 便出大音聲。 如斯因假法， 不見女自體， 若無自體者， 女相安所在？ 遍推諸法中， 昔來未曾有。 我諦觀身相， 去來及進止， 屈申與俯仰， 顧視并語言， 諸節相支拄， 骨肋甚稀踈， 筋纏為機關， 假之而動轉。 如是一一中， 都無有宰主， 而今此法者， 為有為無耶？ 我為狂癡惑， 為澹陰亂目？ 云何如是中， 妄生有女相？ 縛葦作機關， 多用於綖縷， 譬如融真金， 注水則發聲。」爾時法師知諸四眾皆生厭惡，告婬女言：「汝於今者欲何所作？」女白法師：「願捨舍不？」即說偈言：
「大頭仙舍不？ 變天女藍婆， 使其作草馬， 具滿十二年。 汝今作舍不？ 使我作塜間， 世間未曾見， 如是之舍不？ 善自在大德， 愍我願除却。」爾時法師即便微笑，而說偈言：
「善女汝但起， 我無瞋恚心， 剃頭著袈裟， 終無舍不法。 有欲愛著彼， 損彼生苦惱， 作好作惡者， 便能生瞋恚。 瞋恚作舍不？ 我滅瞋恚結， 斷除於無明， 體性是無結。 我欲救眾生， 云何作舍不？ 生老病死等， 苦惱諸眾生。 云何有智人？ 而當作舍不？ 猶如惡毒瘡， 加復燥惡灰， 薄皮覆機關， 凡愚生愛惑， 我以神足力， 開汝不淨篋。」說是偈已，還攝神足，女服本形。爾時法師告眾會言：「汝等宜勤修善。」即說偈言：
「顛倒欲想行， 喻若風起塵， 正觀離欲面， 洗濯欲塵埃。 有欲及離欲， 處所未必定， 善觀得解脫， 貪惑而增欲。 是故應常修， 專精離欲想， 離欲眾善寂， 獲剋諸禪樂。」 時彼聽法眾， 或得不淨觀，
有得須陀洹， 於修離欲想。
或得阿那含， 復有出家者，
勤修不懈怠， 逮得阿羅漢。
（二一）復次，無戀著心一切能施，得大名稱現世獲報，是故應施不應悋著。
我昔曾聞，弗羯羅衛國有一畫師，名曰羯那，有作因緣詣石室國，既至彼已詣諸塔寺，為畫一精舍得三十兩金。還歸本國，會值諸人造般遮于瑟，生信敬心，問知事比丘：「明日誰作飲食？」答言：「無有作者。」復問：「彼比丘一日之食須幾許物？」答言：「須三十兩金。」時彼畫師即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸于家，其婦問言：「汝今客作，為何所得？」夫答婦言：「我得三十兩金用施福會。」其婦聞已甚用忿恚，便語諸親稱說夫過，所得作金盡用施會，無有遺餘用營家業。爾時諸親即將彼人，詣斷事處而告之曰：「錢財叵得役力所獲，不用營家及諸親里，盡用營設於諸福會。」時斷事官聞是事已，問彼人言：「竟為爾不？」答言：「實爾。」時斷事官聞是事已生希有想，即便讚言：「善哉丈夫！」脫己衣服并諸瓔珞及以鞍馬，盡賜彼人，而說偈言：
「久處貧窮苦， 傭作得錢財， 不用營生業， 以施甚為難。 雖復有財富， 資生極豐廣， 若不善觀察， 不能速施與。 遠觀察後身， 知施有果報， 勇猛能捨財， 離於慳塵垢， 有是行法人， 持施使不沒。」時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍，著其衣服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛服乘馬至門，謂是貴人，心懷畏懼，閉門藏避。畫師語言：「我非他人，是汝夫主。」其婦語言：「汝是貧人，於何得是鞍馬服乘？」爾時其夫以偈答言：
「善女汝今聽， 我當隨實說， 今雖捨施僧， 施設猶未食， 譬如未下種， 芽莖今已生， 福田極良美， 果報方在後。 此僧淨福田， 誰不於中種？ 意方欲下種， 芽生眾所見。」時婦聞已得淨信心，即說偈言：
「如佛之所說， 施僧得大果， 如今所布施， 真得施處所。 敬心施少水， 果報過大海， 一切諸眾中， 佛僧最第一， 開意方欲施， 華應已在前。」（二二）復次，夫修施者在勝信心，兩錢布施果報難量。
我昔曾聞，有一女人至晝闇山，見眾人等於彼山中作般遮于瑟。時彼女人於會乞食，既覩眾僧心懷歡喜，而讚歎言：「善哉聖僧！譬如大海眾寶窟宅，眾人供養；我獨貧窮無物用施。」作是語已，遍身搜求了無所有，復自思惟：「先於糞中得二銅錢。」即持此錢奉施眾僧。時僧上座得羅漢果豫知人心，而彼上座常自珍重，見彼女人有深信心，為欲增長彼功德故，不待維那，躬自慇懃起為呪願，即舉右手高聲唱言：「大德僧聽！」即說偈言：
「大地及大海， 所有諸寶物， 如此童女意， 悉能施與僧。 留心善觀察， 行道為修福， 使得解脫道， 離貧窮棘刺。」時彼童女極生大心，如師所說我作難作，便捨一切資財珍寶等無有異，悲欣交集，五體投地歸命諸僧，以此兩錢置上座前，涕泣不樂，即說偈言：
「願我生死中， 永離於貧窮， 常得歡慶集， 親戚莫別離。 我今施僧果， 唯佛能分別， 由此功德故， 速成所願果， 所種微善心， 身根願速出。」時彼女人出彼山已坐一樹下，樹蔭不移上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行，見彼雲蓋往至樹下，見此童女心生染著，將還宮內，用為第一最大夫人。即作是念：「我先發願今已稱心。」即白國王：「多齎寶物施設供具，詣晝闇山供養眾僧，寶珠瓔珞種種財物，持用奉施。」彼時上座不為呪願。爾時大眾疑怪所以，而作是言：「先者貧賤兩錢施時起為呪願；今者乃為王之夫人，珍寶瓔珞種種財物而用布施，不為呪願？」時彼上座語眾僧言：「我先為彼呪願之時不為財物，乃恐童女心意錯亂，故為呪願。」即說偈言：
「不以錢財多， 而獲大果報， 唯有勝善心， 乃得大果報。 彼女先施時， 一切悉捨施， 佛智能分別， 非我所能知。 今雖財寶多， 不如彼時心， 十六分中一。 若心擾濁施， 譬如諸商賈， 少於諸財物， 心期於大報。 所施物雖小， 心意勝廣大， 以是故未來， 得報亦無量。 如阿輸迦王， 淨心用土施， 亦如舍衛城， 窮下之女人， 飯漿施迦葉。 施土得大地， 飯漿天中勝， 施少心淨廣， 得報亦弘大。 譬如白淨衣， 以油渧其上， 垢膩遂增長， 亦猶油渧水。 油渧雖微小， 遍於池水上， 以是故當知， 心勝故報大。」大莊嚴論經卷第四