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大莊嚴論經卷第七
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（四一）復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋。
我昔曾聞，有一比丘在一園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗，白其師言：「某甲比丘誹謗和上。」時彼和上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：「彼誹謗人是我之怨，云何和上慰喻與衣？」師答之言：「彼誹謗者於我有恩，應當供養。」即說偈言：
「如雹害禾穀， 有人能遮斷， 田主甚歡喜， 報之以財帛。 彼謗是親厚， 不名為怨家， 遮我利養雹， 我應報其恩。 雹害及一世， 利養害多身， 雹唯害於財， 利養毀修道。 為雹所害田， 必有少遺餘， 利養之所害， 功德都消盡。 如彼提婆達， 利養雹所害， 由彼貪著故， 善法無毫釐， 眾惡極熾盛， 死則墮惡道。 利養劇猛火， 亦過於惡毒， 師子及虎狼。 智者觀察已， 寧為彼所傷， 不為利養害。 愚者貪利養， 不見其過惡， 利養遠聖道， 善行滅不生。 佛已斷諸結， 三有結都解， 功德已具滿， 猶尚避利養。 眾中師子吼， 而唱如是言：『利養莫近我， 我亦遠於彼。』 有心明智人， 誰當貪利養？ 利養亂定心， 為害劇於怨， 如以毛繩戮， 皮斷肉骨壞， 髓斷爾乃止。 利養過毛繩， 絕於持戒皮， 能破禪定肉， 折於智慧骨， 滅妙善心髓。 譬如嬰孩者， 捉火欲食之， 如魚吞鉤餌， 如鳥網所覆， 諸獸墜穽陷， 皆由貪味故。 比丘貪利養， 與彼亦無異， 其味極尠少， 為患甚深重。 詐為諂侫者， 止住利養中， 親近憒閙亂， 妨患之種子， 如似疥搔瘡， 搔之痒轉增， 矜高放逸欲， 皆因利養生。 此人為我等， 遮於利養怨， 我以是義故， 應盡心供養。 如是善知識， 云何名為怨？ 由貪利養故， 不樂閑靜處， 心常緣利養， 晝夜不休息。 彼處有衣食， 某是我親厚， 必來請命我， 心意多攀緣。 敗壞寂靜心， 不樂空閑處， 常樂在人間， 田利毀敗故。 不樂寂定法， 以捨寂定故， 不名為比丘， 亦不名白衣。」（四二）復次，俱得漏盡，教學差別。
我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證。時尊者舍利弗問目連言：「彼二弟子得勝法不？」目連答言：「未得。」舍利弗又問言：「汝教何法？」目連答言：「一教不淨，二教數息。然其心意，滯而不悟。」時舍利弗問目連言：「彼二弟子從何種姓而來出家？」答言：「一是浣衣，二是鍛金師。」時舍利弗語目連言：「金師子者應授安般，浣衣人者宜教不淨。」目連如法以教弟子，弟子尋即精勤修習得羅漢果。既成羅漢，歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗：
「第二轉法輪， 佛法之大將， 於諸聲聞中， 得於最上智， 有勝覺慧力， 嗚呼舍利弗！ 指導示解脫， 隨順本所習， 指導開悟我， 二俱速解脫。 行自境界中， 獲得所應得， 行他境界者， 如魚墮陸地。 我常在河側， 習浣衣白淨， 安心於白骨， 相類易開解， 不大加功力， 速疾入我意。 金師常吹[橐-石+非]， 出入氣是風， 易樂入安般。 眾生所翫習， 各自有勝力， 今者舍利弗， 佛法之鞅[革*玄]。 佛說舍利弗， 第二轉法輪， 真實是所應， 心得自在者， 能使我二人， 善知禪徑路。 我如不調象， 法中之大將， 言教調順我， 使到安隱處， 故我大歡喜。」（四三）復次，善根熟者雖復逃避，如來大悲終不放捨。
我昔曾聞，如來無上良厚福田，行來進止常為福利，非如世間所有田也。欲示行福田異於世間田，行福田者往至檀越下種人所，入舍衛城分衛，乃至為菩薩時入王舍城乞食，城中老少男女大小，見其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中說。昔佛在時眾生厭惡，善根種子極易生芽，佛所應化為度人故入城乞食，即說偈言：
「若以深信心， 禮敬佛足者， 是人於生死， 便為不久住。 能行善福田， 供養作因緣， 必獲大果報。 能以信敬心， 以土著佛鉢， 終不無果報。」如來入城現神足時，一切人民各各相語：「佛來入城。」餘如諸經中。佛來入城時，所有嚴麗種種具足，男女大小聞佛入城一切擾動，猶如大海風皷濤波出大音聲，閻浮提界亦未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人，名曰尼提，髮長蓬亂垢膩不淨，所著衣裳悉皆弊壞。若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善業故，背負糞瓨，欲遠棄去。於路見佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以莊嚴身，如真金聚無諸垢穢，所著袈裟如赤栴檀，亦如寶樓觀之無厭，即說偈言：
「金色如華敷， 衣如赤栴檀， 衣服儀齊整， 清淨如銅鏡。 如似秋月時， 日處虛空中， 世尊處大眾， 嚴淨如秋月。」爾時眾生見佛世尊生大歡喜，畜生見佛，眼根悅樂，況復人也！即說偈言：
「見色無比類， 深心極愛敬， 堪為禪定器， 威光倍赫奕。 邪見毒惡心， 覩佛猶悅豫， 觀其諸形體， 觸目視無厭。 覩見心悅豫， 身體悉照曜， 瞻之轉熾盛， 形體圓滿足。 無可嫌呵處， 種姓可歎美， 無能譏論者， 明智善丈夫。 相續出是種， 世人寶嚴飾， 以助形容好。 佛身相好具， 不假外莊嚴， 相好眾愛樂， 顯好常隨身。 世人自瓔珞， 不得常為好。 蓮華悉開敷， 阿輸伽敷榮， 嚴飾於大地， 顯好不如佛。 淨目眾相好， 熾然莊嚴身， 喻如摩尼鎧， 眾寶而校飾。 亦猶池水中， 眾華以莊嚴。 如是等比類， 不及如來身， 善逝之形體， 相好炳然著。 猶如虛空中， 淨無雲翳時， 眾星莊嚴月， 善行美妙器， 瞻仰無厭足， 如飲甘露味， 猶如淨滿月， 為人所愛樂。 妙相以莊嚴， 善調伏威德， 眾德備足者， 誰能具稱歎？ 諸過惡已壞， 譬如生死中， 眾伎變現形， 永無能變現。 髣髴似佛者， 雖作眾妙像， 不及佛儀相。 佛之妙容相， 天人中無比。」又復世尊不齊相好殊妙可歎，眾行皆備功德悉具，說偈讚言：
「如來所言說， 智者所欽仰， 威儀及舉止， 終無有過失。 牟尼中最勝， 觸事未曾有， 覺慧無動搖， 讚毀意不異。 以有十力故， 摽相極寂靜， 滿足而正直， 功德利益聚。 行步甚詳雅， 為人所愛樂， 言說義深廣， 視瞻極審諦。 詳雅有次敘， 一切皆捨離， 食飲無貪著。 舉要而言之， 無有不可愛。」爾時尼提見無上調御諸根寂定，及比丘等根不散亂圍繞侍從，心倍愛敬，復說偈言：
「諸根悉寂靜， 調根者圍遶， 著於新色衣， 前後隨導從。 眾釋中勝導， 金色不動搖， 四眾常圍遶， 如赤雲繞日。」爾時尼提既見佛已，自鄙臭穢，背負糞瓨，云何見佛？迴趣異道以不見佛，心懷愁惱：「我於先世不造福業，為惡所牽今受此苦。我今不愁斯下賤業，眾人皆得到於佛前，我今見臭穢故不得往。」以是之故懊惱燋心，即說偈言：
「佛出世甚難， 難可得值遇， 人天阿修羅， 八部咸圍遶。 我雖今遭值， 臭穢不得近， 明了有惡業， 罪報捨棄我。」思惟是已，更從異巷捨而遠避。然佛世尊大慈平等隨逐不捨，即現彼巷尼提前立。尼提見已復生驚怖：「我向避佛今復覩見，當何處避？」驚怖憂惱而自責言：「我甚薄福，諸佛香潔，我當云何以此極穢逼近於佛？若當逼近罪益深重，先世惡業使我乃爾。」即說偈言：
「天以栴檀香， 上妙曼陀花， 種種眾供具， 持來奉世尊。 佛來入城時， 香水以灑地， 人天皆供養， 真是應供者。 云何執糞缾， 而在於佛前？」復自念言：「當設何方念而得合所？」又更捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷，尼提見已倍復怪惱，而說偈言：
「圓光周一尋， 色炎若干種， 城中諸人等， 合掌而圍遶， 帝釋執持拂， 人天皆供養。 我向避異巷， 復從此道來？」作此偈已復自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙穢眾生中下，我今云何以此臭穢而近世尊？」即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼立，既覩佛已慚耻却行，糞缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，自見穢污慚愧懊惱，顏色變異，而自念言：「先雖臭穢尚有缾遮，今缾破壞穢惡露現，甚可慚恥。」甚自鄙責而說偈言：
「歎言咄怪哉， 我今如趣死， 臭穢遍身體， 云何當自處？ 三界最勝尊， 而來趣近我， 塞遮我前路， 遂無逃避處。 怪哉極可惡， 內外皆不淨， 慚恥大苦惱， 如似衰老至。」爾時大眾咸見世尊隨尼提後，時彼眾中有一比丘作是念言：「如來入城不於豪貴并卑賤家而從乞食，但隨尼提。何故如是？此必有緣。」復自念言：「此事可解。」即說偈言：
「此必功德器， 為佛所追隨， 如珠落糞穢， 撓攪而覓取。 如來錄其心， 不擇貴與賤， 不求種姓真， 妙勝作是說。 譬如醫占病， 看病腹鞕軟， 隨患投下藥， 亦不觀種族。 如來以平等， 觀察心堅軟， 亦不擇種姓， 與藥下煩惱。」爾時尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮無藏避處，合掌向地作如是言：「汝今能持一切眾生，願開少處容受我身。」即說偈言：
「如來於今者， 轉來逼近我， 我身甚臭穢， 不得近世尊， 善哉開少分， 願容受我身。」爾時如來大悲熏心，安樂利益一切眾生，和顏悅色到尼提邊，世尊以柔軟雷音而安慰之，令彼身心怡悅快樂。佛命尼提，尼提聞已周慞四顧。「如佛所命，三界至尊豈可喚我鄙賤之人？將無有人與我同字喚於彼耶？」佛心平等斷於愛憎，世尊舉手向彼尼提，其指纖長爪如赤銅，指間網縵以覆其上，掌如蓮花，柔軟淨潔相輪之手，欲使尼提生勇悍心，即與尼提而說偈言：
「汝有善根緣， 故我至汝所， 我今既來至， 汝何故逃避？ 應當住於此， 汝今身雖穢， 心有上善法， 殊勝之妙香， 今在汝身外， 不宜自鄙賤。」于時尼提聞佛喚已，舉目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「無歸依者為作歸依，於諸眾生無有因緣而生子想，其心平等實是真濟。今佛世尊與我共語，如以甘露灑我身心。」即說偈言：
「假使大梵王， 與我共談議， 天帝之尊重， 屈臨見携抱， 轉輪大聖王， 同坐一器食， 不如三界尊， 垂哀賜一言。 今我蒙慈眷， 歡喜過於彼， 簡練去穢惡， 不善相已滅， 善相具足生， 自在者濟拔， 令我受快樂。 世尊足上塵， 帝釋以頂戴， 猶名福所護， 況我極鄙劣， 親承佛音教， 而自稱我名， 當不生欣慶？」佛告尼提：「汝於今者能出家不？」于時尼提聞是語已心生歡喜，即說偈言：
「如我賤種類， 頗任出家不？ 世尊垂哀愍， 設得出家者， 如取地獄人， 安置著天上。」佛告尼提：「汝今不應作是思惟。」即說偈言：
「如來不觀察， 種族及貴富， 唯觀眾生業， 過去善種子。 一切煩惱縛， 不盡得解脫， 生老病死等， 苦樂悉皆同。 云何婆羅門， 獨能得解脫， 餘人不能得？ 文字及音聲， 豈唯婆羅門？ 餘姓亦復知。 譬如渡河津， 不但婆羅門， 餘姓亦復能。 一切諸所作， 唯婆羅門能， 餘人不能耶？ 汝今但應當， 信我故出家。 如我佛法中， 悲心無偏黨， 不同諸外道， 有所隱藏法。 濟度悉平等， 佛法無損減， 說法無偏黨， 平等示正道， 為一切眾生， 作安隱正路。 譬如大市中， 市買一切物， 我法市亦爾， 不擇其種姓， 富貴及貧賤。 譬如清流水， 剎利婆羅門， 毘舍及首陀， 無有遮護者， 不限人非人， 一切皆來飲， 我法亦如是。 我今亦不齊， 比丘比丘尼， 普為於世間， 人天之大醫。「我不必為貴撰擇賢王等，亦度下賤優波離等。我不齊為大富長者須達多等，亦度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周利槃特等。我不齊為少欲知足摩訶迦葉，亦為多欲婆難陀等。我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉，亦為幼稚須陀耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。我不齊為出家之眾而作真濟，亦為極惡在家之人而為說法。我不齊為少欲之人而為說法，亦為在家幼子五欲自恣說四真諦。我不齊為放捨眾務逋多梨說，亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。我不齊為斷酒之人說，亦為極醉郁伽等說使得道跡。我不齊為樂修定離越等說離生死法，亦為失子狂亂心婆私吒說。我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法，亦為邪見弟子阿須拔提等說。我不齊為盛壯羅吒和羅說法，亦為衰老羅拘羅等說。我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢，亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。我不齊為十六波羅延心中難問答所疑，亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說，亦為淺智達摩地那比丘尼說，使得深智，能解大丈夫有所問難。我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果，亦為下賤僮使鳩熟多羅等說使得道跡。我不齊為貞婦毘舍佉說，亦為婬女蓮華等說。我不齊為大德辯才女人瞿曇彌等說，亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏外道者說。」爾時世尊即說偈言：
「依我佛法中， 速疾應出家， 因智得甘露， 不由種族姓。 四大及以空， 貴賤等同有， 無智則不得， 不必在種姓。」爾時尼提即奉佛教，尋便出家得阿羅漢。時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家，皆生譏論瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙穢下賤今得出家，若設會時尼提來者，污我舍宅床蓐。」舉國紛紜，遂至上徹波斯匿王。時王聞已語諸臣言：「汝等今者勿用紛紜，我今當往詣世尊所啟白如來，更不聽斯下賤者使得出家。」時王將侍從往詣祇洹，見一比丘坐大石上縫糞掃衣，有七百梵天在其左右，有合掌禮敬者，有取縷者，有貫針者，如修多羅中廣說。時諸天等說偈讚言：
「觀察諸根寂， 容儀威德盛， 得具於三明， 利根不退轉， 眾善悉備滿， 容納糞掃衣。 七百威德天， 上從梵宮來， 歸命來敬禮， 度於彼岸者。」時波斯匿王不識尼提，而語之言：「汝今為我往白世尊，波斯匿王今在門外欲來見佛。」時彼尼提聞已即從石沒，如入於水踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在門外，欲見世尊。」世尊語言：「還從本道可往喚前。」尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿王頂禮問訊白世尊言：「向彼比丘是何大德？為諸天供養奉侍左右，又能於石出入無礙。」說偈問言：
「佛智淨無礙， 無事不通達， 我欲所問者， 佛已先知之， 先事且小住， 我欲有所問。 向見一比丘， 石上而出入， 如鷗在水中， 浮沈得自在。」爾時世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙賤尼提即其人也。」王聞是已悶絕躃地，即自悔責而作是言：「我為自燒，云何乃於如是大德生於譏嫌？」見是事已，於佛法所得未曾有，倍生信心即禮佛足，而說偈言：
「譬如須彌山， 眾寶所合成， 飛鳥及走獸， 至山皆金色。 昔來雖曾聞， 今始方證知， 佛如須彌山， 無量功德聚。 有來依佛者， 變為貴種族， 佛不觀種姓， 富貴及名聞。 猶如醫占病， 亦不觀種姓， 但授諸良藥， 令其病得愈。 貴賤資氣同， 皆出於不淨， 成就得道果， 等同無差別。 一切種姓同， 證果都無異。」爾時世尊為欲增長波斯匿王淳信心故，說四種姓可淨，若婚娶時取四種姓，此四種姓皆可得淨。佛告大王：「若取婦嫁女應擇種姓，此佛法中唯觀宿世善惡因緣，不擇種姓；唯觀信施，不觀珍寶；索戒清淨，不索家門清淨；索定自在，不索種姓端嚴；觀其智慧，不觀所生。」即說偈曰：
「如鍊山石中， 而取於真金， 譬如伊蘭木， 相瑳便火出， 亦如淤泥中， 出生青蓮花， 不觀所生處， 唯觀於德行。「若生上族有德行者應當供養，若生下賤種有德行者亦應供養。諸有智者應當供養，有德之人種姓有別德行無異，猶如伊蘭及栴檀木俱能出火，熱與光明無有別異。」佛語真實無有過失，深入人心使王得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地，南無歸命調御丈夫．一切種智，於一切義無有障礙，十力勇猛四無所畏，婆伽婆．三藐三佛陀，於一切眾生作不請親友，於四種姓都無偏黨，略說如是。即說偈言：
「一切種智海， 淨意度彼岸， 世界佛獨悲， 心意無穢惡。 為一切眾生， 作於最親友， 獨一說解脫， 然示種種道。 依智多方便， 外道狂顛倒， 麤澁之苦行， 專迷著種姓。」波斯匿王禮佛及尼提足已，還舍衛城。
（四四）復次，雖不入見諦，修學多聞力，諸魔不能動，應勤修學問。
我昔曾聞，有一魔化作比丘來至僧坊。有一法師在眾中說法，化比丘言：「我得羅漢道，若有所疑今悉可問。」于時眾僧語法師言：「疏其所說。」時彼法師問化比丘：「云何斷結？云何入定？」化比丘顛倒說法。時法師語眾僧言：「此非羅漢，其語不可疏。」時化比丘踊身虛空作十八變。時會大眾譏呵法師：「如此之人，師今云何說非羅漢？」爾時法師雖被譏呵，以多聞力故猶說言非。「若是羅漢，云何所說顛倒然復能飛？我於今者知復云何？」即說偈言：
「我於功德所， 都無嫉怨心， 以阿毘曇石， 磨試知是非。 如似被金塗， 磨時色不顯， 金若不真者， 以石磨則知。 佛以智印印， 與印不相應， 甘露城極深， 無印不得入， 欲入甘露城， 我欲笑於彼。」諸人問言：「若非羅漢云何能飛？」于時法師復說偈言：
「或是因陀羅， 或是幻所作， 佛法中棘刺， 必是魔所為。」時化比丘還復本身，深生歡喜。「嗚呼佛法極精妙，依聞能如是決定分別我。」即說偈言：
「首羅居士等， 已得法眼淨， 不可得動搖， 此事不可奇。 以己智力故， 汝今不見諦， 心堅不可動， 此事實希有。 無有聖智力， 而我不能動， 是事為希有， 歸依佛涅槃， 彼言真實故， 智者不動搖。 佛一切種智， 說觀察羅漢， 無有能壞者， 猶如大海潮， 終不過其限。 假使火作冷， 風性確然住， 如來所說語， 都無有變異。 以是故佛語， 於諸論最上， 如似日光明， 除滅一切闇。 應供極真實， 機辯顯分明， 善察者分別； 不能觀察者， 不見如此理。 實語與妄語， 此二相違遠， 佛語及外論， 其事亦如是。」大莊嚴論經卷第七