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大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（五五）復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應當勤心讚敬。
我昔曾聞，迦葉佛時有一法師為眾說法，於大眾中讚迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年，阿輸伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具八解脫，常有妙香，從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者為和妙香含於口耶？香氣乃爾。」作是念已，語比丘言：「開口。」時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王：「何故語我張口漱口？」時王答言：「我聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香氣踰盛，惟有此香，口無所有。」王語比丘：「願為我說。」比丘微笑，即說偈言：
「大地自在者， 今當為汝說， 此非沈水香， 復非花葉莖， 栴檀等諸香， 和合能出是。 我生希有心， 而作如是言， 由昔讚迦葉， 便獲如是香。 彼佛時已合， 與新香無異， 晝夜恒有香， 未曾有斷絕。」王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉，我於彼時精勤修集而得此香。」時王聞已生希有心，而問比丘：「我猶不悟，唯願解說。」時彼比丘而白王言：「大王！至心善聽！我於迦葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心讚歎彼佛。」即說偈言：
「金色身晃曜， 歡喜生讚歎， 因此福德力， 在在受生處， 身身隨此業， 常有如此香， 勝於優鉢羅， 及以瞻蔔香。 香氣既充塞， 聞者皆欣悅， 如飲甘露味， 服之無厭足。」爾時大王聞斯語已，身毛皆竪，而作是言：「嗚呼！讚佛功德乃獲是報。」比丘答言：「大王！勿謂是果，受報如此。」復說偈言：
「名稱與福德， 色力及安樂， 已有此功德， 人無輕賤者。 威光可愛樂， 意志深弘廣， 能離諸過惡， 皆由讚佛故。 如斯之福報， 賢智乃能說， 受身既以盡， 獲於甘露迹。」爾時大王復問比丘：「讚佛功德其事云何？」爾時比丘說偈答言：
「我於大眾中， 讚佛實功德， 由是因緣故， 名稱滿十方。 說佛諸善業， 大眾聞歡喜， 形貌皆熙怡， 由前讚佛故。 顏色有威光， 說法得盡苦， 彼如來所說， 與諸修善者。 作樂因緣故， 得樂之果報， 云何名之佛？ 說言有十力。 諸有得此法， 不為人所輕， 況諸說法者， 昇於法座上， 讚立佛功德， 降伏諸外道。 以讚佛德故， 獲於上妙身， 便為諸人說， 可樂之正道。 以是因緣故， 猶如秋滿月， 為眾之所愛。 讚歎佛實德， 窮劫猶難盡， 假使舌消澌， 終不中休廢。 常作如是心， 世世受生處， 言說悉辯了。 說佛自然智， 增長眾智慧， 以是因緣故， 所生得勝智。 說一切世間， 皆是業緣作， 聞已獲諸善， 由離諸惡故。 生處離諸過， 貪瞋我見等， 如油注熱鐵， 皆悉消涸盡。 如此等諸事， 何處不適意？ 我以因緣箭， 壞汝諸網弓， 復已言辯父， 思惟善說母。」爾時大王聞斯偈已，即起合掌，而作是言：「所說極妙，善入我心。」王說偈言：
「聞說我意解， 歎佛功德果， 略而言說之， 常應讚歎佛。」以何因緣而說此事？為說法者得大果報，諸有說法應生喜心。
（五六）復次，有大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢？
我昔曾聞，尊者摩訶迦葉，入諸禪定解脫三昧，欲使修福眾生下善種子獲福無量，於其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有覩者，即說偈言：
「讚歎彼勝者， 著於如來衣， 人天八部前， 佛分座令坐。」時佛亦復讚歎迦葉，即說偈言：
「汝今修行善， 如月漸增長， 如空中動手， 無有障礙者， 身如清淨水， 無有諸塵翳， 佛常於眾前， 讚歎其功德。 乃至未來世， 彌勒成佛時， 亦復讚歎彼， 而告大眾言：『此是牟尼尊， 苦行之弟子， 具十二頭陀， 少欲知足中， 最名為第一， 此名為迦葉。』 人天八部前， 讚歎其功德。」爾時帝釋見彼迦葉行步容裕，遙於宮殿合掌恭敬，其婦舍之，而問之言：「汝今見誰恭敬如是？」爾時帝釋即說偈答：
「處於欲火中， 繫念常在前， 雖與金色婦， 同室無著心。 身依於禪定， 心意亦快樂， 入城聚落中， 而欲行乞食。 以智慧耕地， 壞破過惡草， 是名善福田， 所種果不虛。」爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：「汝最尊貴居放逸處，猶有善心修於福德。」帝釋以偈答言：
「以施因緣故， 我最得自在， 天人阿修羅， 愛重尊敬我， 晝夜憶念施， 故我得如是， 如得多伏藏， 眾寶盈滿出。」尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母著弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念：「世之窮下不過是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑，即說偈言：
「彼人極貧賤， 飲食乃殊妙， 此事可驚疑， 極是顛倒相。」說是偈已，而作是念：「今當問誰？須自觀察。」即說偈言：
「我是善種子， 斷除他人惑， 天人有所為， 猶當為解釋， 況我今有疑？ 云何當問他？」說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言：「嗚呼樂修福者，方便求尊勝。」即說偈言：
「能捨尊勝相， 現形貧賤人， 羸悴極老劣， 衣此弊壞衣， 捨毘闍延堂， 化住息道邊。」說此偈已，尊者微笑，復說偈言：
「我欲使無福， 得成勝福業， 汝福已成就， 何故作觸嬈？ 以食施於我， 具勝五妙欲， 世尊久為汝， 斷除三惡道， 汝不知止足， 方復求福業。」爾時帝釋還復釋身，在眾人前禮尊者足，而作是言：「尊者迦葉為何所作？」即說偈言：
「我見施獲報， 獲得諸勝利， 資業已廣大， 倍生於信心。 大德為何故， 而乃遮止我？」爾時帝釋，重說偈言：
「人聞說施者， 猶尚能布施， 況我見施報， 明了自證知？ 父母及親友， 拔濟欲利益， 無能及布施， 離於生死苦。 施報如形影， 處處與安樂， 生死嶮難中， 唯施相隨逐。 於雨風寒雪， 唯施能安樂， 如行嶮惡路， 資嚴悉具足。 施能為疲乏， 安隱之善乘， 嶮惡賊難處， 施即是善伴。 施除諸畏恐， 眾救中最厚， 處於怨賊中， 施即是利劍。 施為最妙藥， 能除於重病， 行於不平處， 用施以為杖。」爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮。
以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施？聲聞之人帝釋供養，況復世尊？
（五七）復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶如甘露，是以應當盡心求佛。
我昔曾聞，有一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」時舍利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善根不？既觀察已，乃不見有少許善根，一身既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」彼人復至餘比丘所，比丘問言：「汝為向誰求索出家？」彼人答言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」諸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何而當度汝？」如是展轉詣諸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘小醫無能治者。既不稱願，於坊門前泣淚而言：「我何薄福無度我者，四種姓中皆得出家，我造何惡獨不見度？若不見度我必當死。」即說偈言：
「猶如清淨水， 一切悉得飲， 乃至旃陀羅， 各皆得出家。 如此佛法中， 而不容受我， 我是不調順， 當用是活為？」作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之，如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，即說偈言：
「一切種智身， 大悲以為體， 佛於三界中， 覓諸受化子， 猶如牛求犢， 愛念無休息。」爾時世尊清淨無垢，如花開敷，手光熾盛，掌有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。」世尊問言：「諸比丘不聽？誰遮於汝不聽出家？」即說偈言：
「誰有一切智， 而欲測豫者？ 業力極微細， 誰能知深淺？」時彼人者聞斯偈已，白世尊言：「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧，我今為汝。」即說偈言：
「子舍利弗者， 彼非一切智， 亦非解體性， 不盡知中下。 彼識有限齊， 不能深解了， 無有智能知， 微細之業報。」爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂之人，如法化度不令失時。」佛以柔軟妙相輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：「以何緣故不聽此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不見彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是語。」說是偈言：
「我觀此善根， 極為甚微細， 猶如山石沙， 融消則出金。 禪定與智慧， 猶如雙鞴囊， 我以功力吹， 必出真妙金。 此人亦復爾， 微善如彼金。」爾時尊者舍利弗，整欝多羅僧，偏袒右肩，胡跪叉手，向佛世尊，而說偈言：
「諸論中最勝， 唯願為我說， 智慧之大明， 除滅諸黑闇。 彼人於久近， 而種此善根？ 為得何福田， 種子極速疾？」佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人，入阿練若山採取薪柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。」即說偈言：
「唯見此稱佛， 以是為微細， 因是盡苦際， 如是為善哉。 至心歸命佛， 必得至解脫， 得是相似果， 更無有及者。」爾時婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世尊所種少善根獲報無量，況復造立形像塔廟？
（五八）復次，善根既熟得解脫果，由是之故宜應修善。
我昔曾聞，世尊學道為菩薩時苦行六年，日食一麻一米，無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：「先修苦行尚無所得，況食乳糜而得道耶？」作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已，作是思惟：「何等眾生應先得度？」復作是念：「唯彼五人有得道緣，於我有恩。」作是念已詣波羅捺至五人所，即說偈言：
「妙好之威光， 舉體具莊嚴， 獨行眾好備， 胷廣相炳然， 晃曜威德滿。 目勝牛王眼， 容儀極端整， 行如大象王， 趍詳獨一步。 所作已成辦， 智行已滿足， 深智為天冠， 解脫帛繫首。 二足人中尊， 法輪王最上， 諸天作伎樂， 前後而導從。 雖復諸勝王， 四兵以圍遶， 嚴駕不如佛， 獨遊於世界。 譬如轉輪王， 象馬車兵眾， 天冠極微妙， 帛蓋覆其上。 如大轉輪王， 福利眾悉備， 未若佛莊嚴， 殊勝過於彼。 第一無等相， 威德踰眾聖， 眾生覩容儀， 超絕過日光， 人獸諸飛鳥， 瞻仰佛身相， 行走皆止住。」時彼五人見佛光相威德具足，智德成辦不同於先，五人不識。時彼一人即向四人，而說偈言：
「誰出妙光明， 照曜林山谷？ 猶如眾多日， 從地而踊出。 光網明普滿， 照徹靡不周， 猶如真金樓， 袈裟覆其上， 又似融真金， 流散布於地。 陸行諸畜獸， 及以牛王等， 麞鹿及雉兔， 見佛皆停住， 食草者吐出， 諦視不暫捨， 孔雀舒羽翼， 猶如青蓮鬘， 出離放逸時， 亦皆同喜舞， 歡娛出妙音。 佛遊道路時， 所有眾生類， 心眼樂著觀， 即奪其二根， 不覺自往看。 佛行道路時， 諸觸佛脚者， 七日晝夜樂， 最勝順道行， 湛然不輕躁， 身體極柔軟， 躡空不履地， 行步無疲惓。」又有一人，復向四人，而說偈言：
「我見彼相貌， 心亦生疑惑， 為是誰威光， 照曜過於日？ 以彼光相故， 林木皆成金。」時諸人等見佛來近乃相謂曰：「此人乃是釋種童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身，既捨苦行向我等邊。」即說偈言：
「我等皆莫起， 慎莫為敬禮， 但當遙指授， 語令彼處坐。」佛既到已，時諸人等不覺自起，即說偈言：
「面如淨滿月， 見之不覺起， 譬如似大海， 月滿則潮宗。 我等自然起， 猶如人扶挽， 此皆佛威德， 自然使之爾。 亦如帝釋幢， 餘天不能動， 帝釋自到時， 自然而獨立， 我等亦如是， 佛至自然起。 又如酥注火， 火則速熾盛， 我等見佛德， 速起疾彼火。 無數劫以來， 摧伏於憍慢， 舉體尊所重， 師長及父母。 諸天及世人， 鬼龍夜叉等， 諸有見佛者， 無敢不敬禮， 智者何足疑， 應當善分別。 佛若舉下足， 地亦從上下， 諸山如輕草， 見佛皆傾動。」時彼五人見佛即起，皆共往迎。有為佛捉鉢敷坐取水之者，又為佛洗足者，即說偈言：
「五人見善逝， 覩佛威德盛， 其心皆歡喜， 破壞本言要。 三脚支澡罐， 諦視恐崩壞， 皆受不語法， 於十中亦半。」爾時世尊聞是偈已，尋即微笑，而告之言：「汝等癡人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿曇！」佛無憎愛意，慈心而說偈言：
「我今既得道， 遠離諸塵垢， 汝等莫如常， 應當起恭敬。 譬如以泥木， 而為作佛像， 未得成就時， 脚蹋而斲削， 既得成就已， 香花而敬禮。 汝等亦應當， 除捨親友意， 而當恭敬我， 不應生輕慢。 讚歎不生喜， 毀罵亦不瞋， 我今憐愍汝， 欲使得解脫， 令得寂靜樂， 獲諸利益事。 癡愛瞋恚等， 各自有相貌， 譏刺出惡言， 如以灰坌瘡。 我今住菩提， 稱我為瞿曇， 我雖無愛憎， 應生恭敬相， 勿復出此言， 謗毀語他人。」時彼五人雖聞此語，猶以世尊未得菩提，即說偈言：
「汝先修苦行， 猶不證菩提， 汝沒溺淤泥， 云何得悟道？ 譬如棄大船， 而負於山石， 欲度河難者， 云何而可得？」爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以離行苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈告言：
「唯智能除去， 無智愚癡障， 是故須智慧， 以護於身命。 有命得智慧， 床褥衣服等， 飲食及湯藥， 以此存身命。 若無如上事， 此則身命壞， 以此護身命， 堅持於禁戒。 持戒得定慧， 不修苦行得， 自餓斷食法， 不必獲於道。 身壞則命敗， 命壞亦無身， 毀戒無禪定， 無禪亦無智。 是故應護命， 亦持於禁戒， 由持禁戒故， 則獲禪智慧。 是故應遠離， 苦惱壞法身， 亦離諸五欲， 不應深樂著。 若樂著貪欲， 則為毀禁戒， 復長於欲愛。 愚癡著苦行， 自樂斷食法， 或食於草葉， 臥灰棘刺上， 如是損身命， 不能得定慧。 是故處中道， 依止如是法， 莫沒欲淤泥， 亦莫苦惱身。 有智應善別， 如此二過患， 如月眾所愛， 處中亦如是。 嗜欲深污泥， 人皆多沈沒， 苦行燋身心， 亦不免此患； 捨離是二邊， 中道到涅槃。」爾時慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，讚佛所說正直善法，即說偈言：
「若以用智慧， 癡縛自然解， 以此諸義等， 苦身則無益。 若以戒定慧， 可獲於道迹， 譬如持身者， 欲滅諸過惡， 應持如是心。 以是之義故， 不應捨衣服， 飲食及臥具； 亦莫於此物， 而生樂著心。 火[卄/積]及雪聚， 汝應悉捨離。 在於火聚所， 及安住雪邊， 二俱應將息， 不宜更遠去。」時憍陳如順解此事，佛觀察已讚言：「善哉！」即說偈言：
「飲食及醫藥， 房舍臥具等， 欲愛身命者， 節量得時宜， 於此眾美饌， 不應生染著， 亦不全捨離。 譬如大火聚， 體性是燒然， 智者隨時用， 種種生利益， 然不為所燒。」時尊者憍陳如得聞慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！捨於飲食及眾樂具，乃更非是修道法耶？」爾時世尊，即說偈言：
「佛告憍陳如， 汝應體信我， 若有所疑者， 隨事宜可問， 汝止疑網林， 我以智火焚。」時憍陳如聞說是已，極為歡喜，顏色怡悅，即白佛言：「世尊！唯願聽我說所疑事。」即說偈言：
「厭惡發足處， 甚為難苦行， 捨是難苦行， 而著於五欲， 比丘為云何， 而得離於欲？」爾時世尊告憍陳如言：「觀苦聖諦得背生死。」時憍陳如即從坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我猶未解，願佛為我方便解說。云何欲解脫而觀苦聖諦？」佛觀憍陳如已得聞思慧，今當稱時節為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅，告比丘：「此苦聖諦昔所未曾聞，我得正觀眼智明覺，廣說如《轉法輪經》中所說。」問曰：「為憍陳如說法，何故自說佛所得法？」答曰：「為顯無師獨悟法故。」問曰：「何以復言先所未曾聞法耶？」答曰：「為斷彼疑阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗等邊聞法得解，為斷如是疑故，是故說言我先未曾聞。如今顯示，現為己力中道說故。若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦之義。」佛為現四諦，阿若憍陳如如應見諦，順於中道見四真諦，即得道果已，歡喜涕淚，從坐而起，頂禮佛足，即說偈言：
「如狗患頭瘡， 蛆虫所唼食， 良醫用油治， 既不識他恩， 反更向醫吠。 佛以禪定油， 熱以智威德， 除我結使虫， 我為無明盲， 不知為益己， 大悲故自來， 反更生觸惱。 一切諸天等， 尚應生供養， 於法自在者， 今聽我懺悔。 我先謂苦行， 獲一切種智， 愚癡盲瞑故， 翳障生是心。 我今聞所說， 發除無智膜， 今始真實知， 自餓非真法。 世尊示世間， 趣向解脫道； 外道論少義， 莊嚴諸言辭， 所說辭美妙， 多姦而諂偽， 欺誑於世間， 愚癡自纏縛。 善逝言辭廣， 照了無不解。」何故說是事？為五比丘故，除去於二邊修行於中道，見諦成道果。
（五九）復次，眾生造業各受其報。
我昔曾聞，有一貧人作是思惟：「當詣天祠求於現世饒益財寶。」作是念已語其弟言：「汝可勤作田作好為生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾并種大小豆。示種處已向天祠中，為天祀弟子作大齋會，香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜求恩請福，悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟：「觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。」觀彼人已了無布施少許因緣，復作是念：「彼人既無因緣，而今精勤求請於我，徒作勤苦，將無有益，復當怨我。」便化為弟來向祠中，時兄語言：「汝何所種？來復何為？」化弟白言：「我亦欲來求請天神，使神歡喜求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下種子望有收獲？無有是事。」即說偈言：
「四海大地內， 及以一切處， 何有不下種， 而獲果實者？」爾時化弟質其兄言：「世間乃有不下種子不得果耶？」兄答弟言：「實爾，不種無果。」時彼天神還復本形，即說偈言：
「汝今自說言， 不種無果實， 先身無施因， 云何今獲果？ 汝今雖辛苦， 斷食供養我， 徒自作勤苦， 又復擾惱我。 何由能使汝， 現有饒益事？ 若欲得財寶， 妻子及眷屬， 應當淨身口， 而作布施業。 不種獲福利， 日月及星宿， 不應照世界； 以照世間故， 當知由業緣。 天上諸天中， 亦各有差別， 福多威德盛， 福少尠威德； 是故知世間， 一切皆由業， 布施得財富， 持戒生天上， 若無布施緣， 威德都損減， 定慧得解脫， 此三所獲報， 十力之所說。 此種皆是因， 不應擾亂我， 是故應修業， 以求諸吉果。」（六○）復次，種子得果非是吉力，是故不應疑著吉相。
我昔曾聞，有一比丘詣檀越家，時彼檀越既嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用塗其額，捉所吹貝戴於頂上，捉毘勒果以手擎舉，以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘問言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今試看，所云吉相能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」比丘微笑而作是言：「吉相若爾，極為善哉！如是吉相為何從來為出何處？」檀越答言：「此牛黃者乃出於牛心肺之間。」比丘問言：「若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎，鞭撻錐刺種種撾打，飢渴疲乏耕駕不息？」檀越答言：「實有是事。」比丘問言：「彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即說偈言：
「牛黃全在心， 不能自救護， 況汝磨少許， 以塗額皮上， 云何能擁護？ 汝宜善觀察。」時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問：「此名何物？白如雪團，為從何出？以水浸漬吹乃出聲。」檀越答言：「名為貝，因海而生。」比丘問言：「汝言貝者，從海中出置捨陸地，日暴苦惱經久乃死。」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「此不為吉。」即說偈言：
「彼蟲貝俱生， 晝夜在貝中， 及其蟲死時， 貝不能救護， 況今汝暫捉， 而能為吉事？ 善哉如此事， 汝今應分別， 汝今何故爾， 行於癡道路？」爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今當問。」告檀越言：「世人名為如歡喜丸者，為是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是樹上果，人採取時以石打之，與枝俱墮，由是果故樹與枝葉，俱共毀落。為爾不耶？」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「若其爾者，云何汝捉便望得吉？」即說偈言：
「此果依樹生， 不能自全護， 有人撲取時， 枝葉隨殞落， 又採用作薪， 乾則用然火。 彼不能自救， 云何能護汝？」爾時檀越具聞所問而不能對，白比丘言：「大德！如上所問實無吉相，我有所疑願為我說。」比丘答言：「隨汝所問我當說之。」時彼檀越，以偈問言：
「往古諸勝人， 合和說是吉， 然實觀察時， 都無有吉相。 云何相傳習， 橫說有是吉， 以何因緣故？ 願為我解說。」爾時比丘答彼人言：「一切諸見於生皆有因緣本末。」即說偈言：
「往昔劫初時， 一切皆離欲， 後來欲事興， 離欲入深林。 處林樂欲者， 還來即向家， 唱作如是言： 『無欲無妻子， 不得生天上。』 多人說是語， 謂此語為實， 由信是語故， 即便求索婦。 欲事既已廣， 迭互自莊嚴， 更共相誑惑， 遂復生憍慢。 憍慢勇健者， 為欲莊嚴故， 造作此吉書， 為人譏呵言： 『云何似婦女， 而作是莊嚴？』 彼人詐稱說：『我乃作吉事， 非自為莊嚴， 牛黃貝果等， 皆是莊嚴具， 由是因緣故， 吉事轉增廣， 一一因緣起， 皆由婦莊嚴。』 愚人心憍慢， 謂為實是吉。」爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪，即說偈言：
「人當近善友， 讚歎勝丈夫， 由彼勝人故， 善分別好醜， 是故應柔順， 於諸世界中。 佛語皆真實， 不求於長短， 亦不存勝負， 所說有因緣， 事事有原本。 我今亦解了， 福業皆是吉， 惡業中無吉， 吉與不吉等， 皆從果因緣。」爾時比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即說偈言：
「一切諸世間， 皆由善惡業， 善惡生五道， 業持眾生命。 業緣作日月， 白月十五日， 黑月十五日， 惡業雖微細， 名為黑月初， 善業名白月， 以業名白月， 以業分別故， 是故有黑白。 諸有福業者， 不善皆成吉， 猶如須彌山， 黑白皆金色， 諸無福業者， 吉相為不吉， 如似大海水， 好惡皆鹹味。 一切諸世間， 皆從業緣有， 是故有智者， 皆應離惡業。 遠離邪為吉， 勤修於善業， 猶如種田者， 安置吉場上， 若不下種子， 而獲果報者， 是則名為吉。」何以故說是？應常勤聽法，以聽法故能除愚癡，心能別了於諸善惡。
大莊嚴論經卷第十