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大莊嚴論經卷第十四
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六八）復次，佛出於世最是希有，雖是女人諸重結使猶得解脫。
我昔曾聞，佛之姨母瞿曇彌比丘尼，將入涅槃時，種種莊嚴欲令勝妙。爾時世尊四眾圍遶在大眾中啑，時瞿曇彌比丘尼聞佛啑聲，以其養佛愛子之故而作是言：「長壽世尊！」如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言：「此非敬佛呪願之法。」即說偈言：
「應當勤精進， 調伏於我心， 勤修堅實法， 苦行於精進。 見於聲聞眾， 悉皆共和合， 敬禮於佛時， 應作如是願。」爾時瞿曇彌比丘尼作是念：「聲聞眾和合名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離故；以是之故我不欲見佛入涅槃。曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者，以是義故我應在前入於涅槃。」爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神，以何因緣淚墮在衣？觀察是已知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。時瞿曇彌語諸比丘尼言：「四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔軟心，是故墮淚在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同時出家，莫捨我等先入涅槃。」即說偈言：
「我等共出家， 俱離無明闇， 我等今共往， 涅槃安隱城。 生死苦惱眾， 處於有稠林， 云何而獨往， 趣於甘露迹？ 汝等於今者， 云何盡涅槃？ 汝若欲涅槃， 我亦共汝去。」爾時瞿曇彌與五百比丘尼，從坐而起離於本處，即與住處神別：「我今於最後與屋別去。」天神言：「汝欲何去？」時比丘尼言：「我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅槃處。」時諸凡夫比丘尼即時發聲：「嗚呼怪哉！一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星流滅於四方，瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去，如恒伽河與五百河俱入大海。」爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足：「願當憐愍莫捨我等。」諸比丘尼安慰諸優婆夷言：「汝等今者非是憂時。」即說偈言：
「我等已知苦， 斷集之繫縛， 以修八正道， 得證於滅諦， 所作事已辦， 汝等莫憂苦。 曼佛眾未闕， 牟尼法藏住， 世尊在於世， 我當入涅槃。 憍陳如比丘， 及與阿富等， 如是無垢人， 未有墮落者， 我欲入涅槃。 難陀羅睺羅， 阿難三摩陀， 及與阿難陀， 如是等在世， 我當入涅槃。 牟尼得安隱， 比丘僧和合， 壞於外道翅， 邪道亦退散， 一最種未絕， 我今入涅槃， 正是盛好時。 我心願解脫， 今以得滿足， 汝等今何故， 悲泣而墮淚？ 擊於歡喜鼓， 其音未斷絕， 我趣解脫坊， 今正是其時。 汝等不應愁， 汝等若念我， 應當勤護法， 使法久住者， 即是念於我。 是故應精勤， 當勤護正法。 佛以憐愍故， 聽女人出家， 汝等宜護戒， 勿使人罵辱， 乃至於後世， 莫使罵女人。」爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。時五百比丘尼，猶如行花樹，往詣佛所，正欝多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌，而說偈言：
「我今是佛母， 如來是我父， 我從法流生， 我乳養色身， 佛養我法身， 我乳於世尊， 止渴須臾間， 佛以法乳我， 經常無飢渴， 永斷於恩愛。 我今以略說， 我雖以乳養， 報恩以極大， 願使一切女， 得子猶如佛， 羅摩與阿純， 婆須等諸母， 處於有海中， 輪迴無終始， 我意於子緣， 得度生死海。 女人極貴者， 名稱人帝婦， 一切種智母， 此名不可得， 我今已獲得。 意願若大小， 然我悉滿足， 今者欲涅槃， 白佛使令知。 足如蓮花葉， 相輪盡炳著， 願為我心足， 最後以頂禮， 最後之恭敬， 深信而頂禮， 頂禮婆伽婆， 身如真金聚， 願開欝多羅， 現身使我見， 善觀如來身， 我今趣寂滅。」爾時如來身具三十二相、八十種好，開欝多羅僧。時瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿曇彌：「汝欲涅槃，我隨汝意。眾僧無減少，如月欲盡，漸漸沒時無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人，商人在道，商主隨後。」時五百比丘尼遶佛世尊，如遶須彌。既遶佛已在如來前立，瞻仰尊顏無有厭足，聽聞法聲亦復無厭。得滿足已，獲法味故，難陀、羅睺羅、阿難陀、三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸聖眾，猶如不掉，寂靜默然住。唯阿難、羅睺羅、三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故哀不能止，如無風樹，合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言：「阿難尊者多聞見諦，云何今者猶如凡夫？如來常說一切恩愛皆有別離。」復白尊者言：「汝不為我請佛世尊！我今云何而得此法？」而說偈言：
「由汝請求故， 我等得出家， 汝今實不空， 皆獲實果報。 一切外道師， 未曾得是處， 女人之身中， 能獲甘露迹， 依佛善知識， 是故今獲得。 汝守佛法藏， 極當善護持， 今日是最後， 得見於汝時， 我今入涅槃， 乘道而往至。 佛在眾中啑， 時我唱老壽， 佛說不敬禮， 此事如上說。 佛亦擁護僧， 不欲令闕減， 我亦不願樂， 而入解脫處。 無常大風至， 吹於聲聞樹， 根拔而倒地。 無常金剛風， 能散須彌山， 多陀阿伽日， 則離無明闇。 曼佛在於世， 妙勝道涅槃， 十力所說法， 法明金顯照， 壞破異道論， 日光普滿照， 佛德亦復然。 今值是妙時， 是故欲捨身。」爾時阿難聞是偈已，尋即收淚，復說偈言：
「汝今意志大， 我不復憂念。 猶如深林中， 蕀刺多眾苦， 又如牸象走， 出林離苦惱， 汝今亦如是， 走離諸世間。 今可憂愁者， 憍慢及愚癡， 諸惡結使火， 焚燒三有中。 汝等先涅槃， 我疑佛世尊， 猶如大火聚， 焰盡則火滅。」爾時摩訶波闍波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊顏，以偈讚曰：
「南無歸命佛， 如來大世尊， 真實語諦語， 義語法語者。 利益不虛語， 能真寂滅語， 無我我語者， 過一切語者。 圓滿足眼者， 示導於將來， 勝妙之道者， 又常能觀察。 諸法真實相， 作大照明者， 能除諸黑闇， 能滅忿諍者。 然法庭燎燭， 照於一切者， 能與眾燈明， 又與從明者。 調御大丈夫， 歸大解脫師， 具足十力者， 具四無所畏。 成就不退轉， 說法又不虛， 必定利益者， 一切諸眾生。 釋中師子吼， 堅實於精進， 勝妙精進者， 能具大悲體。 世間之八法， 所不能污者。」 釋梵四天王， 摩醯首羅王，
閻王婆樓那， 財富自在者，
如是勝人等，合掌共讚佛：「和合放捨美妙甚深，無畏眾勝真實顯發，能為示導種種說法，善解一切飛鳥音聲，名稱滿虛空，從頂生憂鉢遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續中出者，如來如日月，為天人阿須羅之所供養，得七覺意除無明闇者，又有能建立三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照曜，是上丈夫名為蓮華，丈夫拘物頭、丈夫分陀，能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使，及以四縛。憂悲苦惱縱逸憍慢、鬪諍忿怒自貢高等。如來世尊皆悉永斷。欺偽博弈競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師捲手祕法，諸惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢，能轉法輪，令淚乳血海皆悉乾竭，得禪定海深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著，於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相廣長如蓮華葉，無有垢穢清淨鮮潔。其腹平滿，其臍右旋，猶如香奩。圓光一尋猶如電明，亦如真金。被精進鎧以定為護，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏，人中大龍，人中真濟。定如意足無量無邊無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲瞋害之想，誓願堅固志意安住終不輕躁，如優曇鉢花甚難可值。如來功德過於大地，及以微塵百千萬億，以八正道洗除結使，濟諸眾生度生死河，到於彼岸能示方所。三十二相、八十種好以自莊嚴，猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切外道邪論，能示解脫涅槃妙方。得法自在不著世間，於諸入處及諸煩惱能說對治，得勝辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之事，布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬，名聞十方住最後身，既自覺了開悟眾生，功德伏藏，功德須彌，功德大海，無量名稱，無量辯才，知恩報恩。」讚佛已竟禮佛而退，將諸五百比丘尼入閑靜處，捨於命壽半加趺坐。時優婆夷最後到比丘尼所，禮比丘尼足舉聲號哭，即說偈言：
「我等有諸過， 盛智聽我悔， 我等終不復， 更得相睹見。」波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍，舉手摩優婆夷而語之言：「汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。」即說偈言：
「佛說聚會者， 必當有離別， 一切有為法， 悉皆是無常。 無常火熾然， 燒滅於三有， 愛我者極多， 我愛亦不少， 我今皆能捨， 如此愛著等。 生死黑闇處， 輪迴嶮阻中， 親親更相戀， 惡見於乖離， 無常無悲愍， 破壞使別離。 恩愛無別離， 不應求解脫， 展轉相親愛， 相戀轉善厚， 畢竟必別離。 以是因緣故， 智者求解脫， 都無所遺戀。」爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已，默然而住，辭佛世尊入於涅槃，實不違言欲稱言作。諸比丘尼繫念在前入於初禪，如是次第至滅盡定，逆順觀已現種種神足，即說偈言：
「身處於地上， 引手捫日月， 變身使隱沒， 踊出虛空中， 一身為多身， 多身為一身， 身放大光明， 能動於大地， 入地如赴水， 入水如履地， 身出大光明， 又復注大雨， 如意神足故， 能現如斯事。」餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現神踊身虛空，猶如頹雲而作大雨，亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言：
「各出千火光， 圍遶自莊嚴， 身上出火光， 下注於大雨， 虛空滿諸華， 猶如瞻蔔枝， 眾花積水上。 種種現變已， 使諸檀越等， 發於歡喜心， 如薪盡火滅， 入無餘涅槃。」爾時梵天王將諸梵眾，釋提桓因將六欲諸天，諸大天神及諸尊勝龍夜叉神來詣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如來以離愛結當順世間，欲使我輩為作何等？是佛世尊最後所親。」爾時如來隨時所宜，各勅令作。佛告阿難：「唱語遠近，為供養佛母者悉皆來集。」時尊者阿難舉聲悲號，而唱是言：「諸是佛弟子者不問遠近，皆聽我語應隨佛教，悉來集聚聽佛言教，彼之乳哺長養於我，最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有信心知是弟子，供養佛母身速疾來集。人天之中無有女身，如是之者能乳養佛身，更無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集。」時四方遠近諸比丘等，齎牛頭栴檀從虛空中，如鴈鵠王，如日入照雲遍於虛空，諸比丘尼滿於虛空，其狀亦爾。時四天王捧波闍波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比丘尼床，爾時諸床各竪幢幡，天曼陀羅花猶如花幕，覆諸尼上猶如禪窟，竪諸幢幡遍滿大地，天繒幡蓋亦滿空中，色貌若千種，天雨諸花鬘，亦復雨末香，香烟如雲，彌滿虛空，天諸樂等其音充塞。佛隨從後，舍利弗、目連、難陀、羅睺羅、阿那律、阿難等，梵王等諸天、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、天龍夜叉圍遶佛後。
爾時世尊如行金山，在波闍波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波闍比丘尼後，一切大地莊嚴映飾未曾有，如波闍波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時，佛世尊法主現在集諸聖眾，舍利弗、目連等在佛涅槃時，佛身既無，舍利弗、目連等皆以盡無。由是之故其所莊嚴，無及波闍波提者。此床安置寬博之處，積諸香薪用以為[卄/積]，以此五百比丘尼等屍以置于上，以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上，復以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱，而說偈言：
「如是次第者， 如來亦不久， 將入於寂滅。 如火焚燒林， 獨一大樹在， 火焰燒枝葉， 勢不得久住。 世間皆苦惱， 演法滿三界， 三界尊滅盡， 無一念法者。 無量劫聚集， 得是勝法蜜， 聲聞蜂集食； 佛入於涅槃， 誰當與法蜜？ 法盡滅不久， 形像塔寺盡， 畫像人尚無， 況有法服者？ 諸不離欲者， 涕泣極懊惱。 離欲者觀法， 耶旬燒已竟， 收骨用起塔， 令眾生供養。」時有人疑，誰應起塔而修供養？爾時世尊欲斷疑故，說三種人應起塔供養。何謂三種？佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王，是名三種。
（六九）復次，憶僧功德善能觀察，乃捨身命猶發善心。
我昔曾聞，釋迦牟尼為菩薩時，作六牙白象。時王夫人於象有怨，即募遣人指示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所止之處，見六牙白象猶如伊羅撥象，離諸群輩與一牸象別住一處。即說偈言：
「蓮花優鉢羅， 清水滿大池， 如是之方所， 得見於龍象， 拘陳白色花， 其狀如乳雪， 皆同於白色， 猶如大白山， 有脚能行動。 彼之大象王， 其色猶如月， 六牙從口出， 照曜甚莊嚴， 如白蓮花聚， 近看彼象牙， 猶如白藕根。」時彼獵師身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭，語象王言：「彼脫相害。」象王問言：「彼挾弓箭為著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王語言：「身被袈裟，何所怖畏？」即說偈言：
「如是之幢相， 不害於外物， 內有慈悲心， 常救護一切， 是故彼人所， 不應生怖畏。 見者獲安隱， 寂然得勝妙， 如月有清涼， 終不變於熱。」爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師入稠林間伺候其便，即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言：「爾稱袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？」爾時象王，即說偈言：
「此是解脫服， 煩惱心所作， 遠離於慈悲， 悉非衣服過。 如銅真金塗， 陶鍊始知雜， 誑惑諸凡夫， 愚者謂為真。 智者善分別， 知是金塗銅， 惡心弓箭故， 是以傷害我。 袈裟善寂服， 乃是惡心眾， 若善觀察者， 袈裟恒善服。」爾時牸象甚懷瞋忿，語象王言：「汝言大善！我不能忍，不隨爾語。欲取彼人以解支節。」菩薩象王語牸象言：「不治結使心則如是，汝莫瞋恚作如是語，不應於彼生於忿怒。」即說偈言：
「如人鬼入心， 癡狂毀罵醫， 醫師治於鬼， 不責病苦人。 結使亦如鬼， 無明所覆故， 能生貪瞋癡， 但當除煩惱， 何須責彼人？ 若我成菩提， 名稱遍三界， 諂偽諸結使， 念定勤精進， 以滅於結使， 以智錐鑱利， 斷絕彼諸結， 必當令乾竭， 燒滅使無餘。 我將來必當， 苦惱殘滅之。」菩薩象王說是偈時，牸象默然。時諸群象咸皆來集，菩薩象王作是思惟：「彼諸象等得無傷害於彼人乎？」作是念已，向獵師所語彼獵人：「向我腹下我覆護汝。彼諸象等脫加傷害，即遣諸象各皆使去。」語獵師言：「汝所須者今隨汝取。」時彼獵師聞是語已作是思惟：「如我今者無有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王問言：「汝何故哭？」獵師答言：「逼惱故哭。」象王語言：「我恐諸象傷害汝故喚汝腹下，非我身體壓於汝耶？」答言：「不也，非身壓我。」又復語言：「非此牸象出於惡語觸惱於汝，使汝哭耶？」答言：「亦無惡言來惱於我，乃以今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼惱我心，畏故哭耳。」即說偈言：
「我今以毒箭， 傷害象王身， 汝以慈道德， 而用傷我心。 害心傷可愈， 今傷汝道德， 愚心瘡難復。 汝德如大海， 誰說能使盡？ 傷害汝命者， 安慰慈覆護， 若說而言之， 我形雖是人， 都無慈仁德， 空有是屍骸， 有劇於畜獸， 相貌如似人， 作惡劇畜生。 汝雖受獸身， 道德人中上， 形相雖非人， 道德乃是人。」菩薩象王問獵師言：「汝速答我！汝以何事而來射我？」獵師答言：「為王所使，於汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。」象王答言：「如有所須汝今疾取。」爾時象王即說偈言：
「汝欲有所須， 張手速受之， 諸發菩薩心， 一切無悋惜， 隨汝所須者， 悉當捨與汝， 須牙即與牙， 恣汝拔斷取， 我以濟救故， 由此受是形， 一切我皆捨， 所須隨意取， 我為利己者， 速能至涅槃， 為諸眾生故， 三有中受身， 為諸種智故， 悲救以為因。」獵師慚恥作如是言：「為王所使來取汝牙。」象王答言：「隨汝意取勿生疑難。」獵師答言：「我實不能拔取汝牙。」即說偈言：
「汝慈心盈滿， 我畏彼慈父， 若拔汝牙者， 我手必墮落。」爾時象王語獵師言：「汝若畏者當與汝拔。」作是語已以鼻絞牙，牙根極深久乃拔出，時彼象王血大流出，即說偈言：
「拔牙處血出， 從膊而流下， 象王極福利， 其白如鉢頭， 拘勿頭花等， 積聚為大聚， 時彼諸花聚， 白如象王身， 又似大石山， 白雪覆其上， 譬如高山頂， 赤朱流來下。」爾時象王苦痛戰掉，尚自安慰。時有一天，即說偈言：
「心當堅安住， 莫為愚癡悶， 當觀苦惱眾， 云何可濟拔？ 世界皆有死， 汝當為拯拔， 當持堅牢志， 莫生憂惱心。」 天人阿修羅， 乾闥婆夜叉，
滿於虛空中， 歎說未曾有。
天神作是言： 「昔來極希有， 能為難苦事。 拔牙極大苦， 受痛於當今， 內心向菩提， 求於最勝果， 終無退轉意。」復有天神語彼天言：「如此菩薩終無退轉。」復說偈言：
「知子拔牙苦， 悲念於地獄。」時彼象王既拔牙已，默然而住。爾時獵師作是思惟：「拔牙著地將無悔耶？而不施我？」象王知念安慰共語，即說偈言：
「牙如拘勿頭， 亦似白藕根， 六牙盡施汝， 諸牙中最上， 施汝使安樂。 小待我責心， 漸使苦痛息， 使我於汝所， 得敬重信心。 假使汝意謂， 我是極惡人， 殺盜婬欺汝， 偽詐不善具。 聽我答汝意， 汝可作眾惡， 害心弓利箭， 我皆忘不憶， 唯憶敬袈裟， 見之心敬信。 施者及受者， 有淨有不淨， 我今是施主， 悉具於清淨， 待我料理心， 使果報廣大， 乃當施於汝。」爾時象王語獵師言：「此袈裟者是離欲幢，由我尊重敬心視之。」以鼻擎牙授與獵師，即說偈言：
「我今真實語， 毒箭射我身， 無有微恨心， 加惡報於汝。 以是實語因， 速疾證菩提， 度脫諸眾生， 如是諸苦惱。」說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難捨之施，本作誓願欲成願果，欲使諸有眾生所受苦惱使得本道，欲使人解，自守清淨心生信敬，是故引此方喻。
（七○）復次，菩薩大人，為諸眾生不惜身命。
我昔曾聞，雪山之中，有二鹿王，各領群鹿，其數五百，於山食草。爾時波羅[木*奈]城中有王名梵摩達，時彼國王到雪山中，遣人張圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中，無可歸依得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王其色班駮如雜寶填。「作何方便使諸鹿等得免此難？」復作是念：「更無餘計，唯直趣王。」作是念已逕詣王所。時王見已勅其左右：「慎莫傷害，聽恣使來。」時彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以遊戲殺諸群鹿用為歡樂，勿為此事。願王哀愍放捨群鹿莫令傷害。」王語鹿王：「我須鹿肉食。」鹿王答言：「王若須肉，我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言：「我今共爾，日出一鹿供彼王食，我於今日出送一鹿，汝於明日復送一鹿。」共為言要，迭互送鹿至於多時。後於一時，提婆達多鹿王出一牸鹿，懷妊垂產，向提婆達多求哀請命，而作是言：「我身今死不敢辭託，須待我產供厨不恨。」時彼鹿王不聽其語：「汝今但去，誰當代汝？」便生瞋忿。時彼牸鹿既被瞋責，作是思惟：「彼之鹿王極為慈愍，我當歸請脫免兒命。」作是念已往菩薩所，前膝跪地向菩薩鹿王，具以上事向彼鹿王而說偈言：
「我今無救護， 唯願濟拔我， 多有諸眾生， 我今獨怖迮。 願垂哀憐愍， 拔濟我苦難， 我更無所恃， 唯來歸依汝。 汝常樂利益， 安樂諸眾生， 我今若就死， 兩命俱不全， 今願救我胎， 使得一全命。」菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿言：「為向汝王自陳說未？」牸鹿答言：「我以歸向，不聽我語，但見瞋責誰代汝者？」即說偈言：
「彼見瞋呵責， 無有救愍心， 見勅速往彼， 誰有代汝者？ 我今歸依汝， 悲愍為體者， 是故應令我， 使得免一命。」菩薩鹿王語彼鹿言：「汝莫憂惱隨汝意去，我自思惟。」時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩薩鹿王作是思惟：「若遣餘鹿當作是語：『我未應去，云何遣我？』」作是念已心即開悟，而說偈言：
「我今躬自當， 往詣彼王厨， 我於諸眾生， 誓願必當救。 我若以己身， 用貿蚊蟻命， 能作如是者， 尚有大利益。 所以畜身者， 正為救濟故， 設得代一命， 捨身猶草芥。」說是偈已，即集所領諸群鹿等，「我於汝等諸有不足，聽我懺悔。我欲捨汝，以代他命欲向王厨。」爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀，而作是言：「願王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自當身去，若遣汝等必生苦惱，今我歡喜無有不悅。」即說偈言：
「不離欲捨身， 必當有生處， 我今為救彼， 捨身必轉勝。 我今知此身， 必當有敗壞， 今為救愍故， 便是法捨身。 得為法因者， 云何不歡喜？」爾時諸鹿種種諫喻，遂至疲極不能令彼使有止心。時彼鹿王往詣王厨，諸鹿舉群并提婆達多鹿群，盡逐鹿王向波羅[木*奈]，既出林已報謝群鹿使還所止，唯己一身詣王厨所。時彼厨典先見鹿王者，即便識之，往白於王，稱彼鹿王自來詣厨。王聞是語，身自出來向鹿王所。王告之言：「汝鹿盡耶？云何自來？」鹿王答言：「由王擁護鹿倍眾多。所以來者，為一妊身牸鹿，欲代其命身詣王厨。」即說偈言：
「意欲有所求， 不足滿其心， 我力所能辦， 若當不為者， 與木有何異？ 設於生死中， 捨此臭穢形， 當自空敗壞， 不為毫釐善。 此身必歸壞， 捨己他得全， 我為得大利。」爾時梵摩達王聞是語已，身毛皆竪，即說偈言：
「我是人形鹿， 汝是鹿形人， 具功德名人， 殘惡是畜生。 嗚呼有智者， 嗚呼有勇猛， 嗚呼能悲愍， 救濟眾生者。 汝作是志形， 即是教示我。 汝今還歸去， 及諸群鹿等， 莫生怖畏想。 我今發誓願， 永更不復食， 一切諸鹿肉。」爾時鹿王白王言：「王若垂矜，應自往詣彼群鹿所，躬自安慰施與無畏。」王聞是語，身自詣林，到鹿群所施鹿無畏，即說偈言：
「是我國界內， 一切諸群鹿， 我以堅擁護， 慎莫生恐怖。 我今此林木， 及以諸泉池， 悉以施諸鹿， 更不聽殺害。 是故名此林， 即名施鹿林。」大莊嚴論經卷第十四