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大莊嚴論經卷第十五
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（七一）復次，善分別者，乃至國土廣大諸事備足，知其苦惱捨離而去。
我昔曾聞，世尊昔為菩薩時作大國王，貧窮乞匃有來索者一切皆與，為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸軍眾欲來交戰，時菩薩王作是思惟：「著五欲樂不能調心，六根難滿眾具既多，復須料理而擁護之，為此眾具生於鬪諍，願捨此事不應鬪諍，我應更修集隨身勝法。」即說偈言：
「於善觀察時， 智者應分別， 為事不思慮， 後悔無所及。「觀察是非，必知所在。」復說偈言：
「欲如執草炬， 亦如眾肉團， 著欲必傷毀， 害及於二世。 智者應速離， 國土眾具等， 如此眾具等， 終歸必捨棄， 寧今受眾苦， 願莫於後世， 受此久長苦。 計我今勢力， 堪任摧伏彼， 現在明證果， 聲譽歎美善， 後受苦傷害。 雖知己有能， 願當護於彼， 若當不護彼， 後必傷害身。」作是念已逃避入林，有一老婆羅門迷失道路到彼林間，菩薩問言：「汝以何故來至此林？」婆羅門言：「我欲見王。」菩薩問言：「何故見王？」婆羅門言：「我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索用以償債。遠離貧苦，更無所歸，唯望王恩拯救於我。」菩薩語言：「汝並歸去，此間無王何所歸誠？」婆羅門聞是語已，迷悶躃地。爾時菩薩既見之已，深生憐愍，作是念已，即說偈言：
「我以護他故， 難捨盡棄捨， 我今棄捨已， 當以何物與？ 吾今為斯人， 當捨己身命。」說是偈已即時扶接婆羅門起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾當令汝得於財利。」時婆羅門聞是語已心生喜悅，菩薩即時用草作索，作索已訖與婆羅門：「一切施者我身即是。」而說偈言：
「彼王未得我， 心意終不安， 汝應以此繩， 繫縛於我肘， 將至彼王所， 令彼王歡喜， 當施汝珍寶， 金銀諸財物， 汝可得大富， 彼王復歡喜。 生者必有死， 壽命會當盡， 為救危厄故， 雖復喪身命， 智者為此死， 名之為瓔珞。」爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜，即時以索縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門，而說偈言：
「此為是何人？ 身色如金山， 威光甚赫奕， 猶日照世間， 面目極端嚴， 睹者無不悅。 如斯福德者， 應作大地主， 今日被拘執， 苦厄乃如是？ 我坐師子座， 極為可慚耻， 彼應處王位， 非我之所宜， 我之不調順， 不應處此座。」時婆羅門聞是偈已，白大王言：「此是王怨。」王問婆羅門：「誰縛此人？」婆羅門言：「此實我縛。」王言：「斯人不應為汝所縛，汝為妄語。」即說偈言：
「彼如大逸象， 身力甚強壯， 汝今體羸劣， 又無兵馬力， 云何能縛彼？ 此事不可信。 汝可真實說， 勿作虛妄言。」時婆羅門具陳上事，而說偈言：
「見我失所望， 彼人便自縛， 彼以悲愍縛， 欲以救濟我。 如是善丈夫， 名稱遍十方， 猶如燃庭燎， 普照於一切。 不善人愚癡， 滅彼使無餘， 庭燎熾然時， 能滅令無遺。」爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝為救他作如是事。」即說偈言：
「所言大王者， 號名曰羅闍， 利益於世間， 是故名羅闍。 汝今應為王， 護持於大地， 唯願今聽我， 懺悔諸罪咎。 我實是嬰愚， 輕躁無智者， 汝可還為王， 我捨此國去。 汝能令眾生， 一切得安樂， 餘人設作王， 逼惱諸世間。」即立彼王還歸所止。
（七二）復次，作淨福業應設供養，是故應當勤修福業。
我昔曾聞，石室國王名烏越羈，舉國人民共設佛會，有一婦人於窓牖中闚看世尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言：「彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何煩與珠？人脫怪笑。」王聞是語以手掩耳，作如是言：「咄哉大惡！云何乃以此言使聞我耳？」即說偈言：
「作是呪誓言， 設我有異心， 使我成大惡， 我不以染著， 以珠與彼女， 聽我說意故。 業為自在主， 最勝業者說， 此無宰主作， 唯是業所造， 心作於宰主， 善業佛所歎。 如是之妙色， 更無宰主我， 唯是善業作， 善業我應敬， 惡業我應離。 過去作善業， 果報於今現， 我以於珠貫， 眾寶雜莊嚴， 額懸多邏羅， 珠貫白如雪， 我為宿功德， 不為著色欲， 若知善惡業， 云何復著色？ 雖遠尚不視， 況當有染著？ 寧當飢渴死， 不為非法貪， 寧當入火聚， 不為姦邪事。 我如有愛著， 今身若後身， 受苦極無量。」（七三）復次，若有善業，自然力故受好業報，雖有國王黨援之力，不如業力所獲善報，是故應當修於善業。
我昔甞聞，憂悅伽王於晝睡眠，有二內官，一在頭前，一在脚底，持扇捉拂共作論議：「我等今者為王所念，為以何事？」一則自稱是我業力，一則自稱我因王力，由是之故奉給於王。時彼二人數聞聽法並解議論，即說偈言：
「如牛厲渡水， 導正從亦正， 人王立正法， 從者亦如是。」時彼二人由競理故其聲轉高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依業力。」王聞是聲即便睡悟，而問之言：「何故高聲？」王又聞彼二人諍理，雖復明知未斷我見，援黨己者王心不悅，即便向彼稱業力者說偈問言：
「依於我國住， 自稱是業力， 我今試看汝， 為是誰力耶？」說是偈已往夫人所，語夫人言：「今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢夫人。」答言：「當奉王教！」時王以蒲萄漿與彼依王活者，送與夫人。既遣之已作是思惟：「稱業力者今應當悔作如是語。」作是念已未久之間，彼業力者著好衣服來至王邊。王見之已，甚大生怪，即說偈言：
「我為自錯誤， 與彼殘漿耶？ 為是彼業力， 強奪此將去？ 或能共親厚， 與彼使將去？ 或是夫人瞋， 奪此與彼乎？ 或能我迷誤， 而與於彼耶？ 或能彼幻我， 使我錯亂乎？」說是偈已問彼人言：「好實語我，汝恃業力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以業力得。」即以事狀具向王說：「此人奉使既出門已，卒爾鼻衂，即以此漿與我使送，到夫人邊得是衣服。」王聞是已，即說偈言：
「業報如影響， 亦如彼莊嚴， 彼言自業力， 此語信不虛。 以聽法力故， 言說合於理， 彼稱業力者， 斯言定有驗。 我多於己負， 彼憑業力勝， 佛說業力強， 此語信真實。 佛為善御乘， 業力為善哉， 能壞王者力。 十方佛世尊， 亦說隨業力。 汝今倚業力， 用自莊嚴身， 割絕於我力。」（七四）復次，雖與智者共為讎郄猶能利益，是故智人雖與為讎，常應親近。
我昔曾聞，摩突羅國有婆羅門，聰明智慧不信佛法，亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門先有鬪諍，以瞋恚故詣僧坊中，詐為妄語作如是言：「某婆羅門明日於舍設諸供具，當作大會請諸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得飲食，令彼惡名遍於世界。時諸比丘於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主人請我飲食，汝可往白。」時守門者入白主人：「今者門外有諸比丘，云大家請故來相造。」主人聞已作是思惟：「何因緣故有如是事？」復作是念：「彼婆羅門與我為怨，故為此事。今雖臨中，城邑極大，遣人市具供諸比丘。」作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食訖應為檀越說法，汝雖不信，佛法應爾。」時彼主人即取小床，上座前坐。為說施論戒論生天之論，欲為不淨出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門已於過去種諸善根，即於坐上見四真諦得須陀洹，而說偈言：
「咄哉愚癡力， 能害於正見， 愚者不分別， 寶作非寶想。 我今得勝利， 分別識三寶， 真實是我寶， 佛法及聖眾。 我已諦睹了， 得閉三惡道， 釋梵諸天等， 所不能獲得， 我今具獲得。 今此婆羅門， 即名為梵天， 今當得趣向， 解脫不死方。 我今始獲得， 婆羅門勝法。 我本姓輸都， 今日真輸都， 今日始獲得， 勝妙比陀法。 我今得無漏， 出過諸比陀， 我今真實是， 祠祀大福田。 我當勤大祠， 不能善分別， 可祠不可祠？ 從今日已往， 當供天中天， 多陀阿伽陀。 略說而言之， 今日始得利， 獲得人身果。 從今日已往， 當隨佛所教， 終更不求請， 其餘諸天神。 我今所學法， 隨順向正道， 法及隨順法， 我必得其果。 我今歸命禮， 宿世厭惡根， 曾修法向法， 今獲其果利。 親近善知識， 法利自然成， 我若不親近， 大悲弟子者， 永當墮邪見， 輪迴三惡道。 若無婆羅門， 為我怨讎者， 亦不得親近， 如此之聖眾。 由彼瞋忿故， 令我得是法， 外相似惡友， 實是善知識， 恩過於父母， 及以諸親戚。 由此婆羅門， 諸僧至我家， 降注於甘雨， 善芽悉得生。 法雨甚潤澤， 灑我心埃塵， 埃塵既不起， 得見真實法。 是故世間說， 因怨得財賄。」 自惟得大利， 即受三歸依。
於彼婆羅門， 大設諸餚饍。
（七五）復次，若人精誠以財布施，如華獲財業，以知是事應至心施。
我昔曾聞，罽賓國人夫婦共在草敷上臥，於天欲明善思覺生，作是思惟：「此國中人無量百千，皆悉修福供養眾僧，我等貧窮值此寶渚，不持少寶至後世者，我等衰苦則為無窮，我今無福將來苦長。」作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣淚墮婦上。爾時其婦尋問夫言：「以何事故不樂乃爾？」即說偈言：
「何故極悲慘？ 數數而嘆息， 雨淚沾我臂， 猶如以水澆。」爾時其夫說偈答曰：
「我無微末善， 可持至後世， 思惟此事已， 是故自悲嘆。 世有良福田， 我無善種子， 今身若後身， 飢窮苦難計。 先身不種子， 今世極貧窮， 今若不作者， 將來亦無果。」爾時其婦聞是偈已，語其夫言：「汝莫愁憂。我屬於汝，汝於我身有自在力，若賣我身可得錢財滿汝心願。」爾時其夫聞婦此言，心生歡喜顏貌怡悅，語其婦言：「若無汝者我不能活。」即說偈言：
「我身與汝身， 猶如彼鴛鴦， 可共俱賣身， 得財用修福。」爾時夫婦二人詣長者家，作如是言：「可貸我金，一月之後若不得者，我等二人當屬於汝，一月之後我必不能得金相償分為奴婢，一月之中可供養諸比丘僧。」爾時長者即便與金，既得金已自相謂言：「我等可於離越寺中供養眾僧。」婦問夫言：「為用何日？」答言：「十五日。」又問：「何故十五日？」爾時其夫以偈答曰：
「世間十五日， 拘毘等天王， 案行於世間， 是佛之所說， 欲使人天知， 是故十五日。」爾時夫婦二人竭力營造至十三日，食具悉備送置寺上，白知事人言：「唯願大德！明十五日勿令眾僧有出外者，當受我請。」彼知事人答言：「可爾。」於十四日夫婦二人在寺中宿，自相勸喻，而說偈言：
「告喻自己身， 慎勿辭疲勞， 汝今得自在， 應當盡力作。 後為他所策， 作用不自在， 徒受眾勞苦， 無有毫釐利。」說此偈已夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！所作已辦，心願滿足。得是好日賣此一身，於百千身常蒙豐足。」時有小國主施設飲食，復來至寺，而作是言：「願諸僧等受我供養。」知事人言：「我等諸僧先受他請，更覓餘日。」時彼小王慇懃啟白：「我今已眾務所逼，願受我請。」爾時諸僧默然無對。爾時國主語彼夫婦言：「我今自打揵椎，汝所造食當酬汝直。」時夫婦已聞此語，向彼國主五體投地，而白之言：「我之夫婦窮無所有，自賣己身以設供具，竟宿造供施設已辦，唯於今日自在供養，若至明日為他策使不得自由，願王垂矜莫奪我日。」即說偈言：
「夫婦如鴛鴦， 供設既已辦， 願必見憶念， 明當屬他去。 夫婦各異策， 更無修福期， 如是自賣身， 乃為修善故。」時彼國王具聞斯事，讚言善哉，即說偈言：
「汝善解佛教， 明了識因果， 能用虛偽身， 易於堅財命。 汝勿懷恐怖， 恣聽汝所願。 我為憐愍汝， 以財償汝價， 汝今自苦身， 終大獲利樂。」爾時國主說此偈已，聽彼夫婦供養眾僧，即以財物為彼夫婦酬他價直，又給夫婦自營產業，現受此報無所乏少。
（七六）復次，至心持戒乃至沒命得現果報。
我昔曾聞，難提拔提城有優婆塞，兄弟二人並持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絕，時醫診之，食新殺狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，為可於市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒而服於酒。」其兄見弟極為困急，買酒語弟：「捨戒服酒以療其疾。」弟白兄言：「我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。」即說偈言：
「怪哉臨命終， 破我戒瓔珞， 以戒莊嚴身， 不煩殯葬具。 人身既難得， 遭值戒復難， 願捨百千命， 不毀破禁戒。 無量百千劫， 時乃值遇戒， 閻浮世界中， 人身極難得， 雖復得人身， 值正法倍難。 時復值法寶， 愚者不知取， 善能分別者， 此事亦復難。 戒寶入我手， 云何復欲奪？ 乃是怨憎者， 非我之所親。」兄聞偈已答其弟言：「我以親故不為沮壞。」弟白兄言：「非為親愛乃是殘敗。」即說偈言：
「我欲向勝處， 毀戒令墮墜， 損我乃如是， 云何名親愛？ 我勤習戒根， 乃欲見劫奪， 所持五戒中， 酒戒最為重。 今欲強毀我， 不得名為親。」兄問弟言：「云何以酒為戒根本？」弟即說偈以答兄言：
「若於禁戒中， 不盡心護持， 便為違大悲。 草頭有酒渧， 尚不敢掁觸， 以是故我知， 酒是惡道因。 在家修多羅， 說酒之惡報， 唯佛能別知， 誰有能測量？ 佛說身口意， 三業之惡行， 唯酒為根本， 復墮惡行中。 往昔優婆夷， 以酒因緣故， 遂毀餘四戒， 是名惡行數， 復名五大施， 亦是五無畏。 酒為放逸根， 不飲閉惡道， 能獲信樂心， 去慳能捨財。 首羅聞佛說， 能獲無量益， 我都無異意， 而欲毀犯者？ 略說而言之， 寧捨百千命， 不毀犯佛教， 寧使身乾枯， 終不飲此酒。 假設犯毀戒， 壽命百千年， 不如護禁戒， 即時身命滅。 決定能使差， 我猶故不飲， 況今不定知， 為差為不差？」 作是決定心， 心生大歡喜，
即獲見真諦， 所患即消除。
（七七）復次，若信佛語，於諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故懃學佛法語論。
我昔曾聞，有一國名釋伽羅，其王名盧頭陀摩，彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失，爾時王難高座法師言：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多，無狂癡報。」時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！時有外道，自相議言：「彼說法者無所知見空指而已，王為法師已又不解，空稱善哉！不能開解而答此問。然此眾中亦有大聰明勝人，何故不答王？」即說偈言：
「法師有聰辯， 善能答此義， 憐愍汝等故， 護惜而不說。」諸外道言：「王為此法師，橫為通道理。」王言：「我之所解更有異趣。」爾時王語法師言：「向所解義今可顯說。」法師答言：「我向所以指外道者，以諸外道各生異見有顛倒心，是故名為癡狂之人。」即說偈言：
「不必鬼入身， 名為顛狂者， 邪見夜叉心， 是為說顛狂。 狂癡人過失， 不知解其事， 汝等有狂過， 一切種智說。 汝違種智語， 隨逐於邪見， 現見於神變， 彼大仙所辱。 出過其禁限， 顛狂先已成， 云何使我說， 百千種狂因。 何故分別說？ 投淵及赴火， 自墜於高巔， 捨棄於施戒。 逐迷邪狂倒， 不修於正行， 狂惑墜巔火， 賣鹽壞淨行。 飲觸恒河水， 是名立正行， 失淨及得正， 有何因義趣？ 賣肉眾惡集， 三種神足變， 除此三種變， 更亦有神變。 唯有二六法， 離此別無我， 現見仙神變， 更見十三法。 如是顛狂事， 其數乃有百， 現見投淵火， 自墜於高巔。 以此欲生天， 此但是邪見， 非是生天因； 戒施善調心， 即是生天因。 賣鹽壞善行， 觸河除諸惡， 賣鹽有大惡， 觸河有大善， 如是有何義， 得名為善惡？ 婆羅門賣肉， 即墮於失法， 捉刀亦失法， 若復賣於肉， 滿三十六斤， 敗壞婆羅門。 羅差及食蜜， 皆名為失法， 見羅差甞蜜， 二俱成過患。 以秤欺誑人， 不成名為盜， 賣肉成殺生。 羊稻俱有命， 食稻不成殺， 羊稻俱應食， 何故食於稻， 而不食於羊？ 汝諸言自殺， 終不得生天， 墜巖投淵水， 復言得生天。 殺己言有罪， 餧養己身者， 何故不得福？ 觀察不順理， 皆是愚癡倒， 以是因緣故， 名汝等為狂。 此即是愚癡， 羅剎之標相， 是故說汝等， 成就顛狂法。 此即是與酒， 飲酒之因果， 瞋恚是癡因， 瞋恚而黑濁， 能令顏色變。 以是因緣故， 瞋為瘦黑因， 飲酒顏色濁， 此二俱能瘦。 目連見餓鬼， 汝先自飲酒， 亦教人飲酒， 說言無罪報， 是故今現在， 已獲餓鬼身， 花報已如是， 果報方在後。」諸婆羅門聞是語時，多有外道即時出家。
（七八）復次，善分別敬功德，不期於門族。
我昔曾聞，花氏城中有二王子，逃走歸投末投羅國。時彼國中有一內官字拔羅婆若，為附傭國主，供養眾僧手自行食。眾僧食已遣人斂草上殘食持詣宮中，向食作禮然後乃食。餘者分張與所親愛。「食彼殘食能破我患。」是故先取食之，授與二王子。王子食已心惡賤故出外即吐，而作是言：「出家之人種種雜姓，我等今者食其殘食。食已吐棄，然後除過。」時附傭主聞是事已作如是言：「此二嬰愚極為無知。」即說偈言：
「得此餘食者， 智者除過患， 彼生疑譏嫌， 是名為嬰愚。 佛法觀察食， 外道都悉無， 沙門觀察食， 能除煩惱障。 餘食牟尼觸， 應當頂戴敬， 手捉殘食已， 水洗已除過。」附傭主後日更不與殘食。時左右人問言：「何故不分食與二王子？」即說偈言：
「彼之不知解， 沙門所食餘， 自恃種族故， 觸之言不淨， 不生歡喜心， 是故我不與。 不識沙門姓， 不食於彼食， 不識我種姓， 不應食我食。 沙門處處生， 不如我種族， 我不如沙門， 復不食我食。 為言無種姓， 亦無有年歲， 如馬無種族， 內官亦如是。 內官處處來， 無有定方所， 唯睹我富貴， 不看我種姓。 但見富貴故， 便食我殘食， 不食沙門食， 是名為嬰愚。 沙門心自在， 具足七種財， 不食沙門食， 而食我餘者， 猶如超半井， 不見有是處。 見我有勢力， 王者之所念， 便食我餘食； 苷蔗種中生， 輸頭王太子， 如是種族來， 可不勝我耶？ 彼之勝智者， 無等無倫匹， 不取其種姓， 唯取其德行。 種族作諸惡， 亦名為下賤， 具戒有智慧， 是名為尊貴。」時二王子聞此語已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所誨。」即說偈言：
「汝今說種姓， 殊為非法語， 因行無有定， 知解無定方。 語議正解了， 不名為邊語， 如汝之所解， 即是貴種族。」（七九）復次，若欲觀察知佛神變，視諸塔寺供養佛塔。
我昔曾聞，阿梨車毘伽國，於彼城門有佛髮爪塔，近有尼俱陀樹，邊有井水。時婆羅門而白王言：「若遊行時見於彼塔，是沙門塚破王福德，王是大地作一蓋主，宜除此塔。」時王信婆羅門語故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出時勿令復見。」時彼城神與諸民眾皆悉悲涕。時諸優婆夷施設供養，又然燈者，作如是語：「我等今者是最後供養。」有優婆塞抱塔悲泣，即說偈言：
「我今最後抱， 汝之基塔足， 猶如須彌倒， 今日皆破傷， 十力世尊塔， 於今遂破滅。 我若有過失， 聽我使懺悔， 眾生更不見， 佛之所作業。」爾時諸優婆塞作如是言：「我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔。」時王後自遣人持鍬欲除，往到其所，塔樹盡無，即說偈言：
「嗚呼甚可怪， 舉城大出聲， 猶如海濤波， 不見十力塔， 尼拘陀及井， 莫知其所在？」 諸婆羅門等， 深心生慚怪。
彼王聞是已， 生於希有想，
時王作是念： 「誰持此塔去？」 即自往詣塔， 莫知其所在。
爾時彼王遣千餘人，乘象馳馬四方推覓。時有老母在於道傍，見彼諸人行來速疾，即問之言：「何為乃爾？」諸人答言：「推覓塔樹。」彼老母言：「我向於道見希有事，有塔飛空并尼俱陀樹，不憶其井。見諸人等首戴天冠，頭垂花鬘身著諸花，持塔而去。我見去時生希有想。」指示去處，諸人聞已具以事狀還白於王。王聞歡喜，即說偈言：
「彼塔自飛去， 為向天上耶？ 我今心信敬， 極生大歡喜， 若我破此塔， 當墮於地獄。」爾時王即向彼塔處大設供養，此塔即今名曰自移，塔及樹井離毘伽城三十里住。
（八○）復次，佛塔有大威神，是故宜應供養佛塔。
我昔曾聞，竺叉尸羅國彼有塔寺，波斯匿王以成火燒之，佛復安一棖，朽壞却之。時彼國王名枸沙陀那，有一比丘求請彼王：「我今為塔作棖，願王聽取，有大樹者王莫護惜。」王即語言：「除我宮內所有樹木，餘樹悉取。」得王教已，諸比丘等處處求覓，於一村邊有大池水，上有大樹，名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍故人無敢觸。其樹極大，若復有人取枝葉者，龍能殺之，以是之故人無敢近。有人語言：「彼有大樹。」時比丘即將諸人齎持斧器欲往斫伐。時復有人語比丘言：「此龍極惡。」比丘語言：「我為佛事，不畏惡龍。」時有奉事婆羅門語比丘言：「彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹。」婆羅門即說偈言：
「汝不聞彼賊， 慳貪故暫作， 而能於一切。 汝當憶此事， 常應自擁護， 莫為此樹故， 即致於傷害。」比丘復說偈言：
「汝為毒龍故， 而自生貢高， 我依人中龍， 恃彼亦自高， 觀汝力為勝， 如是我得勢， 令使眾人見。 我為敬佛故， 今當捨身命。 諸毒龍眾中， 汝為作龍王， 生大恭敬想， 佛為柔調寂， 及是眾中王， 我今亦恭敬， 如來婆伽婆， 誰能降毒龍， 而為弟子者？」爾時比丘共婆羅門，各競道理遂共鬪諍。于時比丘即伐其樹，亦無雲雷變異之相。時婆羅門睹斯事已，而說偈言：
「先若取枝葉， 雲起雷霹靂， 汝為呪所伏， 為死至後世。」彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠夢見毒龍，向己說偈：
「汝莫起瞋恚， 此名現供養， 非為輕毀我。 吾身自負塔， 況樹作塔棖， 而我能護惜？ 十力世尊塔， 我當云何護？ 此林自生樹， 而為佛塔故， 如是自生樹， 云何得戀惜？ 更有餘因緣， 今當說善聽。 我亦無勢力， 德叉迦龍王， 自來取此樹， 我云何能護？ 伊羅鉢龍王， 及以毘沙門， 躬自來至此， 我有何勢力， 而能距捍彼， 威德天龍等？ 如來現在世， 及以滅度後， 造立塔廟者， 此二等無異。 諸有得道者， 人天及夜叉， 名稱遍十方， 世界無倫匹。 如此名聞故， 塔棖懸寶鈴， 其音甚和雅， 遠近悉聞知。」時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤即便出家。
（八一）復次，我昔曾聞，有一老母背負酥瓨，在路中行，見菴摩勒樹即食其菓，食已患渴，尋時赴井乞水欲飲。時汲水者即便與水，以先食菴摩勒菓之勢力故，謂水甜美味如石蜜，語彼人：「我以酥瓨易汝瓨水。」爾時汲水人即隨其言與一瓨水，老母得已負還歸家。既至其舍，先所食菴羅摩熱力已盡，取而飲之，唯有水味更無異味。即聚親屬咸令甞之，皆言：「是水有朽敗爛繩汁埿臭穢極為可惡，汝今何故持來至此？」既聞斯語自取飲甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥貿此臭水？」一切眾生凡夫之人亦復如是，以愚無智故，以未來世功德酥瓨，貿易臭穢四顛倒瓨，謂之為好。於後乃知非是真實，深生悔恨，咄哉何為以功德酥瓨貿易顛倒臭穢之水？而說偈言：
「咄哉我何為， 以三業淨行， 貿易著諸有？ 如以淨好酥， 貿彼臭惡水。 以食菴摩勒， 舌倒不覺味， 臭水為甘露。」（八二）復次，我昔曾聞，有一長者婦為姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池影現水中。時有婢使擔瓨取水，見水中影謂為是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故為他持瓨取水？」即打瓨破還至家中，語大家言：「我今面貌端正如是，何故使我擔瓨取水？」于時大家作如是言：「此婢或為鬼魅所著，故作是事。」更與一瓨詣池取水，猶見其影，復打瓨破。時長者婦在於樹上，見斯事已，即便微笑。婢見影笑，即自覺悟，仰而視之，見有婦女在樹上微笑，端正女人衣服非己，方生慚恥。
以何因緣而說此喻？為於倒見愚惑之眾，譬如薝蔔油香用塗頂髮，愚惑不解，我頂出是香。即說偈言：
「未香以塗身， 并熏衣纓珞， 倒惑心亦爾， 謂從己身出， 如彼醜陋婢， 見影謂己有。」（八三）復次，猫生兒以小漸大，猫兒問母：「當何所食？」母答兒言：「人自教汝。」夜至他家隱甕器間，有人見已而相約勅：「酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高舉莫使猫食。」猫兒即知，雞酥乳酪皆是我食。
以何因緣說如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心願已滿，以大悲心多所拯拔。爾時世尊作如是念言：「當以何法而化度之？」大悲答言：「一切眾生心行顯現，以他心智觀察煩惱，一切諸行貪欲瞋恚愚癡之等長夜增長，常想樂想我想淨想展轉相承。作如是說，不能增長無常苦空無我之法。」是故如來知此事已，為眾生說諸倒對治。如來說法微妙甚深，難解難入，謂道解說。云何而能為諸眾生說如斯法？以諸眾生有倒見想，觀察知已隨其所應為說法要。眾生自有若干種行，是故知如來說對治法破除顛倒，如為猫兒覆肉酥乳。
（八四）復次，我昔曾聞，有一國中施設石柱極為高大，除去梯隥樚櫨繩索，置彼工匠在於柱頭。何以故？彼若存活，或更餘處造立石柱，使勝於此。時彼石匠親族宗眷，於其夜中集聚柱邊，而語之言：「汝今云何可得下耶？」爾時石匠多諸方便，即擿衣縷垂二縷綫至於柱下。其諸宗眷尋以麤綫繫彼衣縷，匠即挽取既至於上，手捉麤綫語諸親族：「汝等今者更可繫著小麤繩索。」彼諸親族即隨其語，如是展轉，最後得繫麤大繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者喻於生死，梯隥樚櫨喻過去佛已滅之法，言親族者喻聲聞眾，言衣縷者喻過去佛定之與慧，言擿衣者喻觀欲過去味等法。縷從上下者喻於信心，繫麤縷者喻近善友得於多聞，細繩者多聞縷，復懸持戒縷，持戒縷懸禪定縷，禪定縷懸智慧繩，以是麤繩堅牢。繫者喻縛生死，從上下者喻下生死柱。
「以信為縷綫， 多聞及持戒， 猶如彼麤縷， 戒定為小繩， 智慧為麤繩， 生死柱來下。」（八五）復次，我昔曾聞，有一國中王嗣欲絕，時有王種先入山林學道求仙，即強將來立以為王，從敷臥具人索於衣服及以飲食。時敷臥具人而白王言：「各有所典，王於今者不應事事盡隨我索，我唯知敷臥具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所當。」以此喻可知一切諸業，如王敷臥具人各有所典，業亦如是，各各不同。色無病者財物可愛，智等諸業各各別異，有業得無病，有業能得端正色力，如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。若生上族不必財富，諸業受報各各差別，不以一業得種種報。若作端正業，則得端正色力，財富應從餘業索。是故智者應當修習種種淨業，得種種報。
「無病色種族， 智能各異因， 如彼仙人王， 索備敷臥者。」（八六）復次，我昔曾聞，有一國王多養好馬，會有隣王與共鬪戰，知此國王有好馬故即便退散。爾時國王作是思惟：「我先養馬規擬敵國，今皆退散養馬何為？當以此馬用給人力，令馬不損於人有益。」作是念已，即勅有司令諸馬群分布與人，常使用磨經歷多年。其後隣國復來侵境，即勅取馬共彼鬪戰，馬用磨故旋轉而行不肯前進，設加杖捶亦不肯行。眾生亦爾，若得解脫，必由於心，謂受五欲，後得解脫。死敵既至，心意戀著五欲之樂，不能直進得解脫果。即說偈言：
「智慧宜調心， 勿令著五欲， 本不調心故， 臨終生愛戀。 心既不調順， 云何得寂靜？ 心常耽五欲， 迷荒不能覺， 心既不調順， 云何得寂靜？ 心常耽五欲， 迷荒不能覺， 如馬不習戰， 對敵而旋行。」（八七）復次，曾聞有一國王身遇疾患，國中諸醫都不能治。時有良醫從遠處來治王病差，王大歡喜作是思惟：「我今得醫力，事須厚報。」作是念已微遣侍臣，多齎財物，詣於彼醫所住之處，為造屋宅養生之具，人民田宅象馬牛羊奴婢僕使，一切資產無不備具。所造既辦王便遣醫使還其家。時彼遠醫見王目前初無所遣，空手還歸，甚懷恨恨。既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是誰許？並皆稱是彼醫名，是彼醫牛馬。遂到家已，見其屋舍壯麗嚴飾，床帳氍[叟*毛]毾[登*毛]金銀器物，其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚生驚愕，猶如天宮。問其婦言：「如此盛事為何所得？」婦答夫言：「汝何不知？由汝為彼國王治病差故，生報汝恩。」夫聞是已深生歡喜作是念言：「王極有德，知恩報恩，過我本望。由我意短，初來之時以無所得情用恨然。」以此為喻，義體今當說。醫喻諸善業，王無所與喻未得現報身無所得，如彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨，如彼今身修善見未得報，心生恨恨我無所得。既得至家者，猶如捨身向於後世。見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好相，方作是念：「由我修善見是好報，必得生天。」既至天上，喻到家中見種種盛事，方於王所生敬重心，知是報恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業獲無量報。即說偈言：
「施未見報時， 心意有疑悔， 以為徒疲勞， 終竟無所得。 既得生中陰， 始見善相貌， 如醫到家已， 方生大歡喜。」（八八）復次，曾聞有二女人，俱得菴羅菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，覺彼菓美，於良好田下種著中，以時溉灌大得好菓。如彼世人為善根本，多修善業，後獲果報。合子食者，亦復如人不識善業，竟不修造，無所獲得，方生悔恨。即說偈言：
「如似得菓食， 竟不留種子， 後見他食菓， 方生於悔恨。 亦如彼女人， 種子種得菓， 復生大歡喜。」（八九）復次，曾聞往昔有比丘名須彌羅，善能戲笑，與一國王諠譁歡悅稱適王意。爾時比丘即從乞地欲立僧坊，王語比丘：「汝可疾走不得休息，盡所極處，爾許之地悉當相與。」爾時比丘更整衣服，即便疾走，雖復疲乏，以貪地故，猶不止住，後轉疾極不能前進，即便臥地夗轉而行。須臾復乏，即以一杖逆擲使去，作如是言：「盡此杖處悉是我地。」已說譬喻，相應之義我今當說。如須彌羅為取地故雖乏不止，佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：「云何當令一切眾生得人天樂及以解脫？」如須彌羅走不休息，佛婆伽婆亦復如是，為優樓頻螺迦葉、鴦掘摩羅如是等人悉令調伏，有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度。如須彌羅既疲乏已，即便臥地夗轉，佛亦如是，度諸眾生既已疲苦，以此陰身於娑羅雙樹倚息而臥，如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不捨精進之心，度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須彌羅為得地故擲杖使去，佛亦如是，入涅槃時為濟眾生故，碎身舍利，八斛四斗，利益眾生，所碎舍利雖復微小如芥子等，所至之處人所供養與佛無異，能使眾生得於涅槃。即說偈言：
「如來躬自度， 優樓頻螺等， 眷屬及徒黨， 優伽鴦掘魔。 精進禪度力， 最後倚臥時， 猶度諸力士， 須跋陀羅等。 欲為濟拯故， 布散諸舍利， 乃至遺法滅， 皆是供養我。 如彼須彌羅， 擲杖使遠去。」（九○）復次，我昔曾聞，竺叉尸羅國有博羅吁羅村，有一估客名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現在。稱伽拔吒先是長者子，居室素富，後因衰耗遂至貧窮，其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人，心懷憂惱遂棄家去，共諸伴黨至大秦國，大得財寶還歸本國。時諸宗親聞是事已，各設飲食香華妓樂於路往迎。時稱伽拔吒身著微服在伴前行，先以貧賤年歲又少，後得財寶其年轉老，諸親迎者並皆不識，而問之言：「稱伽拔吒為何所在？」尋即語言：「今猶在後。」至大伴中而復問言：「稱伽拔吒為何所在？」諸伴語言：「在前去者即是其人。」時宗親往到其所，而語之言：「汝是稱伽拔吒，云何語我乃云在後？」稱伽拔吒語諸宗親言：「稱伽拔吒非我身是，乃在伴中駝驢駄上。所以然者？我身頃來，宗親輕賤初不與語，聞有財寶乃復見迎，由是之故在後駄上。」宗親語言：「汝道何事，不解汝語？」稱伽拔吒即答之言：「我貧窮時共汝等語不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我，乃為財來，不為我身。」發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄉曲宗眷設供來迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神諸龍王等悉來供養，非來供養我，乃供養作佛功德。我未得道時、無功德時，諸眾生等不共我語，況復供養？是故當知供養功德不供養我，雖復廣得一切諸天人等之所供養亦無增減，以觀察故。
「人天阿修羅， 夜叉乾闥婆， 如是等諸眾， 亦廣設供養。 佛無歡喜心， 以善觀察故， 是供諸功德， 非為供養我。 如稱伽拔吒， 指示諸眷屬， 稱己在後者， 其喻亦如是。」大莊嚴論經卷第十五