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持世經卷第二
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
持世經五陰品第二之二
「持世！何謂菩薩摩訶薩正觀察選擇識陰？菩薩摩訶薩觀非陰是識陰，顛倒陰是識陰，虛妄陰是識陰。何以故？持世！是識陰從顛倒起，虛妄緣所繫，從先業有，現在緣所繫，屬眾因緣，虛妄無所有，憶想分別起，從識而生，有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生，假借而有，有所識故數名為識。以識諸物故，以起心業故，以思惟故，眾緣生相故，起種種思惟故，數名識陰。從有所識，有識像出，示心業故，攝思惟故，數名識陰。或名為心，或名為意，或名為識，皆是意業分別故，識陰所攝，識相識行識性示故，數名識陰。如是非陰是識陰，不生不起不作，但以顛倒相應緣虛妄識故，數名識陰。何以故？是識陰從眾因緣生無自性，次第相續生，念念生滅，是識緣不生陰相。何以故？是識陰生相不可得，決定相亦不可得。生相不可得故，決定相不可得故，根本無所有故，自相無故，牢堅不可得故，智者正觀察選擇通達非陰是識陰。「凡夫於非識陰生識陰相，以覺觀分別憶想顛倒相應虛妄所縛，強名為識陰，貪著是識陰，依止所識，依止識種種示思惟故生起識陰。是人種種分別，貪著內識，貪著外識，貪著內外識，貪著遠識，貪著近識，以識相故分別起識陰。是人以憶想分別若心若意若識，假借強名是心是意是識，如是知種種心相生。是凡夫貪著識陰，為識陰所縛，心意識合故，起種種識陰。分別虛妄事故，以一相故，以決定相故，能得是心是意是識，能得分別愛著。是人依止識陰深貪識故，亦得過去識陰貪著念有，亦得未來識陰貪著念有，亦得現在識陰貪著念有。「諸凡夫於見聞覺知法中，計得識陰貪著念有，是人貪著見聞覺知法，為識陰所縛，貴其所知，以心意識合繫故馳走往來。所謂從此世至彼世，從彼世至此世，皆識陰所縛故。不能如實知識陰，識陰是虛妄不實顛倒相應，因見聞覺知法起，此中無有實識者；若不能如是實觀，或起善識，或起不善識，或起善不善識，是人常隨識行，不知識所生處，不知識如實相。「持世！菩薩摩訶薩於此中如是正觀，知識陰從虛妄識起，所謂見聞覺知法中眾因緣生，無法生法想故貪著識陰。我等不應隨凡夫學人，我等當如實正觀察選擇識，如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時，知識陰虛妄不實，從本已來常不生相，知非陰是識陰，像陰是識陰，幻陰是識陰。譬如幻所化人，識不在內亦不在外，亦不在中間，識性亦如是；如幻性虛妄緣生，從憶想分別起，無有實事如機關木人，識亦如是，從顛倒起虛妄因緣和合故有。如是觀時，知識皆無常苦不淨無我，知識相如幻，觀識性如幻。「菩薩爾時作是念：『世間甚為狂癡，所謂從憶想分別識起於世間，與心意識合，三界但皆是識，是心意識亦無形無方，不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故，於識陰中貪著若我若我所，是人貪著識陰在內，貪著識陰在外，貪著識陰在內外，貪著識陰在彼我，是人貴此識陰，為識陰所縛，受識陰味，說識陰相，所謂若心若意若識，隨味行故貪受識陰，是人為識所縛，識陰合故為心意識所牽。以心意識因緣力故生是凡夫，若起下思得下身，若起上思得上身，若起中思得中身，是人隨心意識力故生，依止諸入，貪著識陰故，不脫生老病死憂悲苦惱。』「菩薩於此中如實正觀選擇識陰，如實正觀識陰無常相故，過去識陰不貪不著不念，知非陰是識陰。未來世識陰亦不貪不著不念，知非陰是識陰。現在識陰亦不依止。如實知識陰無常相，如實知識陰生滅相。若如是思惟正觀識陰，是名正觀入識陰道。所謂如實知識，如實知識集，如實知識滅，如實知識滅道，是人如實觀識陰集滅相，能壞識陰，能斷一切相，知識陰集滅相，亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生識陰，亦不滅識陰，是識陰從本已來無生，如是觀時不分別識滅相，通達識陰無生相。何以故？持世！是識陰無生無相無成，是識陰生性虛妄故，入在無生相中。持世！識陰終不有生成相，是識陰相從眾因緣生。「持世！菩薩摩訶薩如是觀因緣法，非陰是識陰，觀察選擇信解證知通達諸所有識悉皆知實。菩薩知識陰實故，如是一切所緣知皆破壞。「持世！菩薩摩訶薩如是觀識陰，知是識陰無生者，無作者無起者，無受者無所受者，但以眾緣生，眾緣合故有，緣見聞覺識法故繫有，從本已來常畢竟空。如是觀識陰時，即知識陰是無作無起相，不貴不著。「持世！菩薩摩訶薩如是正觀察選擇入識陰。若菩薩能如是方便入五陰，能如是方便正觀五陰，是名通達入五陰集滅道，皆能斷諸陰相，真知五陰方便。以是方便故，於五受陰中，不貪不著不縛不繫，如實知色無常相，是菩薩若於色有欲染則能除斷；亦如實知受想行識，亦如實知受想行識無常相，若於受想行識中，有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中除斷欲染故，隨順通達決定五陰方便，如是觀時，能知五受陰細微生滅相。「持世！何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰細微生滅相？菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌羅羅時，先五陰滅即更有五陰生。從是已來觀五陰生滅相，雖先識滅亦知五陰非斷滅相識，雖依止歌羅羅，亦知五陰不至不常。如是觀初入胎一念五受陰生滅相，從歌羅羅乃至出生，及後增長乃至死時，觀此五受陰念念生滅相，如是觀察選擇五受陰微細生滅相。「持世！是五受陰微細生滅相者，所謂先五受陰滅，次第無物有至胎，識初合時五陰即有生滅，因歌羅羅五受陰假名為人。所以者何？持世！識無所依則不能住，識所依者五受陰是。持世！又無色界中諸天，五受陰細微生滅相亦應如是知。「持世！如是細微五受陰生滅相，辟支佛智慧所不能及，何況聲聞智慧？惟諸佛如來善知五受陰，從初入胎細微生滅相，及無色天諸陰念念生滅，所謂一切智慧，出一切世間智慧。菩薩摩訶薩得無生法忍，至佛慧境界，是人雖如是觀察選擇五受陰細微相，從初入胎乃至無色天，亦不能究盡如諸佛所知。「持世！諸佛如來無有隨他智慧，自然得一切智慧方便，得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達，諸佛無礙智慧於一切法中得決定慧，於一切法中得自在力。何以故？於無量無數千萬億阿僧祇劫行於深法故。「持世！一切凡夫不能如是方便觀五受陰，何況觀五受陰細微生滅相？何以故？諸凡夫人不能知五受陰如實，凡夫不知取，不知受陰。「持世！何謂為取？取名我取、眾生取、見取、戒取、五陰取、十八性取、十二因緣取，是名為取。乃至所有法，若內若外，所謂欲取，有取，見聞覺識取，我我所取。「持世！凡夫於此虛妄取不知不見，顛倒因緣而取諸法，是人為取所繫，無明因緣取諸行，諸行因緣取識，識因緣取名色，名色麁相眾生染著歸趣。所謂色取色合色縛，及取四無色陰，受想行識分別為名。「持世！若無諸佛，眾生則無所知無所見，不能正觀五受陰。諸佛出於世間，壞眾生依止色，壞依止受想行識，壞和合一相故。諸佛如來作如是分別說：『汝等所依所歸，是名為色，是色但以四大和合，受想行識但有名字，名色相成就故說五受陰；汝等眾生莫貪歸此不牢堅五受陰。』「持世！如來何故說五受陰？持世！是凡夫人從顛倒生入無明網，馳走往來何所歸趣？貪受五受陰相，作是念：『我依止此當以得樂。』是人以是樂想貪歸五陰，以苦想以不苦不樂想貪歸五陰。凡夫人所歸所依止處，是名五陰。「持世！諸凡夫人從生以來，盲不知五陰為是何等，不知五陰從何所來，不知五陰如實故，貪受五陰，是故說名受陰。於此中誰有受者？此中受者不可得，但以顛倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故，取我取我所，取此彼，是故說受陰是五陰，無有取者亦無決定相。是故，智者知非陰是五受陰，顛倒陰是五受陰，無明陰是五受陰，凡夫於此為所繫縛，貪歸五取陰。以貪歸故不知何等是取？何等是取陰？但為貪著所歸五陰，往來生死，貪著是五陰故馳走諸趣。「貪歸何等？貪歸見、貪歸聞、貪歸覺、貪歸識、貪歸愛、貪歸無明。是諸凡夫為愛縛所縛，貪愛五受陰，為諸蓋所覆入無明闇冥，不知不覺我等今為貪歸何處？繫縛何處？以不知故，往來地獄、畜生、餓鬼、人天道中，生死所縛，貪歸生死不放不捨，不斷五陰亦不能知五陰如實相。不如實知故，為種種苦惱所害，墮虛空獄不知出處。是人不見出道故，於無始生死道中受諸生死，是故不能得脫生老病死憂悲苦惱，亦不得度無量生死險道，亦不得脫諸大苦聚，還復歸趣於苦，貪著於苦，為苦所使。何等為苦？五受陰是，生時但苦生，滅時但苦滅。「持世！我以是因緣故，為弟子說法。汝等比丘！當正觀色陰，亦當如實知色無常相。汝等！若於色中有欲染者，當疾除斷；汝等當正觀受想行識，亦當如實知受想行識無常相，若於受想行識中有欲染者，當疾除斷，除斷欲染故心得正解脫。「持世！若有人知我所說法義如是，能如說修行，當得脫生老病死憂悲苦惱。若人不能如說修行，為色縛所縛，為愛繫所繫，入無明闇冥貪取五陰，是人貪取五陰故，不能得脫生死險道。「持世！以是義故，我說世間與我諍，我不與世間諍。何等為世間？所謂貪著五受陰者，為世間所攝，是人貪歸五陰，為五陰所縛。不知五陰性，不知五陰空相，而與我諍。是人違逆佛語，與佛共諍，故墮大衰惱。若有人於佛在世若佛滅後，能如是觀虛妄五受陰空無所有，從顛倒無明闇冥起，虛誑妄想但誑凡夫，非五陰似五陰，如是之人不與佛諍，不逆佛語故，得脫地獄、畜生、餓鬼、苦惱。「持世！諸佛不與人諍，斷一切諍訟名之為佛，但為眾生演說實法，作是言：『汝等！先所取者皆是顛倒，一切眾生顛倒力故，貪歸五陰往來世間。』是人貪歸五陰已，起種種邪見，貪歸種種名字，貪歸種種憂悲苦惱，是人為種種邪見煩惱、種種憂悲苦惱之所殘害，無有能為作救作舍作歸作趣，唯佛能救。凡夫小心小智慧故貪嗜五欲，依止多過五陰，是凡夫人與救者歸者依者脫一切苦惱者，而共諍訟。「持世！我今舉手其有見五陰者，見陰相者，貪五陰者，我則不與是人為師，是人亦非我弟子，不隨我出家，不隨我行，不歸依我，是人入於邪道，入虛妄道取不實者，是為顛倒不知佛意，不知佛隨宜說五陰，不知佛第一義，是人不受佛教，不應受供養而受。是人我尚不聽出家，何況當得受人供養？何以故？如是之人是外道徒黨，所謂生五陰相者，貪著歸趣五陰者。「持世！當來之世後五百歲法欲滅時，於我法中出家多是生五陰相者，決定說五陰相，深著五陰入虛妄邪道，於我法中而得出家，袈裟繞咽，常樂往來白衣居家，當知是人與外道無異，亦以我法多為眾人恭敬供養。「持世！我說是見五陰者，決定說五陰者，貪著五陰者，不聽受人一[木*盃]之水。所以者何？是人於我法中，乃至無有柔順法忍，是人違逆我法，背捨聖行。「持世！是故菩薩摩訶薩於後惡世，應如是發大誓願，於我如是甚深經典當共護持，亦斷眾生五陰見故而為說法。「持世！我是經中說破一切陰相、離貪著陰相。爾時，多有在家出家聞如是等經，起於諍訟不生實相。菩薩摩訶薩於此中應發大誓願：『我等於後惡世貪著五陰邪見眾生，作大利益，所謂度脫貪著見五陰眾生，隨宜方便以法利益。』是故，持世！菩薩摩訶薩若欲得善知諸法實相，亦善分別諸法章句，欲得念力，欲得轉身成就不斷念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，應常觀是五陰無常相、苦相、無我相、虛妄相、不堅牢相、畢竟空相、從本已來不生相。常正觀時，五受陰中所有欲染則能除斷，亦得如是等深法中方便。「持世！過去無量阿僧祇劫，爾時有佛名大意山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。持世！是大意山王佛，有八十億那由他聲聞眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，及八十億那由他學地阿那含。謂菩薩摩訶薩眾四十億那由他。是大意山王佛壽八萬歲。「持世！爾時有王名為德益，是德益王有二萬大城，具足豐樂人民充滿。其城七重縱廣十二由旬，四寶合成有七重塹，皆有欄楯七重行樹，諸寶羅網遍覆其上。城塹諸樹及上羅網，皆以黃金琉璃車渠馬瑙四寶合成。一一大城各有五百園林，皆有七寶衣樹充滿其中。一一園林各有五百寶池，八功德水皆滿其中。「持世！是德益王有八萬婇女，其大夫人有二子：一名無量意、二名無量力。持世！是二王子各年十六，夢中見佛端正無比如閻浮檀金幢，見大歡喜，覺已各說偈曰，其一人言：「『我今夢見二足尊，金色百福相莊嚴，成就無量諸功德，見已心得大歡喜。』「第二人言：「『我夢見佛明如日，端正姝妙第一尊，猶如須彌眾山王，巍巍高顯見歡喜。』「持世！即時無量意、無量力二子，詣父母所具說是事，白父母言：『今我二人於夢中見佛，惟願父母，當聽我等俱詣佛所。佛久出世，我等放逸不能覺知，沒五欲泥，為色縛所縛，為受想行識縛所縛。我等在家，以放逸故，不能見佛。』「持世！是二王子為父母說是事已，即詣大意山王佛所。到已，頭面禮佛足，請佛及僧三月四事供養衣服飲食臥具醫藥。於大城邊莊嚴德益王所遊園林，懸繒幡蓋寶華覆地，奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中，以一切樂具供佛及僧，供養已畢，於佛法中俱共出家。「持世！其大意山王佛知此二王子深心所願，而為廣說是五陰十二入十八性菩薩方便經，於四萬歲中終不睡眠，常不滿腹食亦不傾臥，若坐若經行。又於四萬歲中不念餘事，但念五受陰虛妄空相，知是五受陰從顛倒起，通達是五受陰相畢，其年壽常修梵行，命終即生兜率天上。於佛滅後，還生閻浮提大居士家。至年十六復夢見佛，為說五陰十八性菩薩從方便經。聞是法已，即覺驚怖，復於佛法滿萬歲中常修梵行；亦復方便深觀五陰十二入十八性菩薩所行方便經，命終生於忉利天上。畢天之壽，生閻浮提大姓婆羅門家。大意山王佛法末後千歲之中，其二人以本因緣故復得出家，學問廣博其智如海，亦善觀察選擇是五陰性入法，如實通了，於其世中教化二萬人及二十億天於阿耨多羅三藐三菩提。「持世！是二菩薩從是已後，世世同心，共值十億那由他佛，然後乃得無生法忍。得法忍已，復值一億那由他佛，然後得阿耨多羅三藐三菩提。二人共劫次第作佛：一名無量音、二名無量光。「持世！是故菩薩摩訶薩，若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提，當於是清淨無染法中，勤行修集此陰入性，及餘有為法中說實知見相。持世經十八性品第三「持世！何謂菩薩摩訶薩善知十八性？菩薩摩訶薩方便正觀十八性，作是念：『眼性，眼性中不可得，是眼性無我無我所，無常無堅自性空故，眼性中眼性不可得故，眼性虛妄無所有，從憶想分別起，眼性無有決定相，虛空性是眼性。譬如虛空無決定相，無根本故，眼性亦如是，無決定相亦無根本故。何以故？眼性中實事不可得故。眼性無處無方，不在內不在外不在中間，眼性無決定相，以無事故。眼性事不可得，眾因緣生故。眼性不過去不未來不現在，眼性眼相不可得，眼性但以先業果報，屬現在緣故數名眼性。眼性者即是無性，眼性中眼性不可得，識行處故數名眼性。「『若眼根清淨，色在可見處，意根相應，以三事因緣合，說名為眼性；眼性中無決定眼性相，智者通達無眼性是眼性性。』「持世！菩薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼性，即通達無性是色性。何以故？色性中色性不可得，是色性不合不散，色無決定相故說名色性。色無根本、無分別，何況色性？色性則是亦無根本，色性不在色內、不在色外、不在中間，但以憶想分別。色在可見處，眼根清淨，以意識相應，見現在色故數名色性。譬如鏡中面像，若鏡明淨則生色相，鏡中色無決定相。鏡中無人而見色像，但以外有鏡，內起色相，如是眼性清淨所緣之色在可見處。如鏡中像數名色性，色無性相無形性，無決定性是名色性，諸色相無我故數名色性，隨眾生所知故，說名色性。「若菩薩知是色性，即知無性是色性，無生性是色性，無作性是色性。何以故？是色性不過去不未來不現在，示無所有性，示虛妄性，示假名性，名為色性。如是觀察選擇色性，是菩薩正觀察選擇眼識性。「所謂眼識中無眼識，無眼識性無有常性，眼識性無有根本、無決定法，眼識性無所示。是眼識性非合非散無有根本，但以先業因緣起，屬現在緣，繫色緣故數名眼識性，隨凡夫顛倒心故數名眼識性，賢聖通達眼識性即是非性。何以故？眼識性無決定故，從眾因緣生，屬諸因緣故數名眼識性。識所行處是眼識性，是識無決定故。說無決定相，無生故，示虛妄故，能分別色相故，能示緣故。「說是眼識性，隨眾生所知，如來方便分別，破壞和合一相故。說是十八性示識無決定相，但眼清淨能知色相，二法和合故說眼識性，示眼識實相故說眼識性。眼識性者示眼所行處，能識色是眼識，性即是說無性。何以故？智者眼識性中，求眼識性相不可得，眼識性中，亦不得眼識性根本。所以者何？無決定性是眼識性，眼識性者以假名說，所說性者即是說不取義，能有所見處是眼識，意業起是眼識相，故名為眼識。「眼性、色性、眼識性，以是性門，說三事和合，以知諸緣相故，即是離諸性義。所謂是眼性、是色性、是眼識性，有如是數，得令眾生入於實道。此中實無眼性、色性、眼識性，諸如來說是知見諸性相，方便分別說是諸性。若人通達是諸性方便者，則知三性無性。何以故？諸性中無性相故，諸性中相不可得故。耳性、聲性、耳識性，鼻性、香性、鼻識性，舌性、味性、舌識性，身性、觸性、身識性，皆亦如是。「持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意性？菩薩作是念：『意性無決定，根本無所有故，意性中無意性，無決定性是意性。』譬如諸種子種於大地，因於水潤，得日得風，漸漸芽出。芽不從種子出，種子亦不與芽和合，芽生則種子壞，種子不離芽，芽不離種子，芽中無種子。意性亦如是，能起意業故，示意識故，如種示芽，得名意性。離意性則無意，意性不能知意，假名字故說為意性。是意性不在意內、不在意外、不在中間，但以先業因緣故起，識是意業故，知所緣故，諸性名字合故，現在緣起故，數名意性，即是不決定意業相，即是眾緣和合相。亦說意性從和合起，隨眾生所知，於第一義中無有意性。何以故？根本無所有故，無生是意性，生無所有故。意性即是世俗語，第一義中決定無意性，過去未來現在不可得。智者通達無性是意性。「諸菩薩觀擇法性，無性是法性，法性無自性，自性不可得，無決定性是法性，法性根本不可得故，決定事亦不可得故。但為起顛倒眾生虛妄結縛，有所知故，說言法性，欲令眾生入無性故，故說是法性。何以故？法性中無法性相，是法性從眾緣生，眾緣生法即無自性，諸因緣中無有自性，諸因緣皆從眾緣和合顛倒故相續而生。如來於此欲教化眾生說是法性，以世俗語言示無性法，是法性不在內不在外不在中間，但令眾生知見善不善法，以法性說離一切法相知見，畢竟空相故。說畢竟空即是法性。何以故？無所有是法性，法性中無決定有相。譬如虛空無決定相而數名虛空，法性亦如是無決定相。破法相故說名法性，法性即是無性。何以故？是法性不在過去不在未來不在現在，但屬眾緣與緣合故，數名法性說名法性，如眾生所知故。智者證知無性是法性，法性非合非散，法性中無法性相無多無少，以示性方便故，說法性名為性。「若行者實通達是法性相，即知見無性，是三界法性中無分別相，眾因緣和合故，分別諸法故，說是法性，示無決定性是法性。智者非以法性相故見法性，法性是無生相。何以故？法性中無有相。智者通達無相是法性，法性中無分別相，無相無分別故說名法性。法性中無有住處，無處無起無住無依止，是法性從本已來不生故，是法性無有生者。何以故？法性中無性故。又法性不以合故有，無合無散，無作無決定，名為法性。菩薩摩訶薩觀擇法性如是，所謂無性是法性。「持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性？菩薩摩訶薩作是念：『不生性是意識性，不決定性是意識性，意識性無根本，無有定法，以意識性示無性相。何以故？意識性中，意識性不可得，是意識性虛妄無所有，顛倒相應以意為首，識諸法故名為意識，隨凡夫所行故，說意識性。』賢聖觀知非性是意識性，虛妄無所有是意識性。但示因緣法故，以意為首故，識諸緣合故，說為意識性，隨眾生所知故如是說。「智者知非性是意識性，從眾因緣生，憶想分別起，無有性相，即是第一義中無性相義。世俗法中為引導眾生故，說是意識性，欲令眾生知無性是意識性，但以小法壞離諸性故，說是意識性。何以故？聖人求之不可得，意識性不在意識性內，不在意識性外，不在中間，智者通達不合性是意識，意識不知意性，意性不知意識，但眾因緣生，從顛倒起，以意為首，知於諸緣二事和合故，著虛妄故，從覺觀起示眾生識相故，說名意識性。是意識不在過去不在未來不在現在，是意識無所從來亦無所去無有住處，從本已來不生相。意識中無根本定法。何以故？是意識性相即是無二相，即是無相，是相不以二相故有，無所示性是意識性。「智者通達意識性，是意識性，不在一切法中，無處無方，不與法若合若散。聖人通達不生相是意識性，是意識性無來無去無緣。何以故？第一義中意識性無緣，不可得不可示故。智者通達意識性，是不作是意識性，作者不可得故，無生是意識性，生相無所有故。「持世！菩薩摩訶薩如是觀擇意識性。諸菩薩作是觀時，觀擇欲界、色界、無色界，皆是無生性無所有性。云何為觀？所謂欲界中無欲界，色界中無色界，無色界中無無色界。以界示無界法，為取欲界相者示是欲界，為取色界相者示是色界，為取無色界相者示是無色界。以界寄說無界，如智者所知，無所有界是欲界、色界、無色界。智者不得欲界、色界、無色界，是三界皆無根本無有定法，從眾緣起，是故智者知見無界是三界。此中無有界相，是三界皆虛妄合顛倒行。何以故？智者不得三界，不說三界，若過去若未來若現在。賢聖通達是三界虛妄無所有，無自性離諸法，但是顛倒起，為斷眾生顛倒故，知見三界故，如來分別說三界相，欲令眾生知無界義故，說三界非以性相有，智者知見三界相是無界相。「持世！菩薩摩訶薩如是觀時，觀眾生性、我性即是虛空性、無所有性、無生性。何以故？眾生性、我性、虛空性無別無異，如是諸性皆虛空出，但從眾緣生故名之為性，此中決定無性相。何以故？虛空中無一定性相，是諸性相皆入虛空，是無所有義。譬如虛空無性，是法畢竟離相無所有相，一切諸性亦如是離性相，諸性中無性相，性相不在內不在外不在中間。性中無有性，性中不攝性，性不依止性，一切性無所依止，一切性不生。智者於諸性中，不得生性，不得滅性，不得住性，一切諸性，不生不起不住，從本已來不可得。智者不貪不著諸性假名，不受不念，是故智者，通達知見一切諸性皆是無生相。若是無生相即無有滅，第一義中一切諸性不可得，世俗法故分別說諸性，第一義中不說諸性，智者知見通達一切諸性如第一義。「持世！菩薩摩訶薩如是觀擇通達十八性，及三界眾生性、我性、虛空性。諸菩薩如是觀擇通達時，不得性不見性，亦通達一切諸性假名字，亦信解諸入一切性是無性，亦知分別諸性。以世俗故分別說諸性，令一切諸性入第一義中，亦善通達無性方便，亦為眾生分別說諸性，亦令眾生善住諸性。以世俗語言為眾生說無性法，亦不以二相示諸性，雖知一切諸性無二，亦以方便說諸性從因緣起。雖以世俗言說引導眾生，而示眾生第一義，雖善知分別諸性，而信解通達一切諸性無所有。何以故？持世！如來以第一義故，於性無所得，亦不得諸性相。「持世！我於諸性無所斷無所壞，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？第一義中無諸性，一切諸性無所有無決定，一切性同虛空，一切性入虛空，一切性無生相，如來通達一切性如是。「持世！如來不說諸性相，亦不說諸法力勢。何以故？若法無所有，不應更說無所有性相。持世！如來亦說無所有性相，此中實無所說性相。持世！是名善分別諸性。菩薩摩訶薩得是善分別，能知一切諸性假名，能知世俗相，能知第一義相，能知諸性決定，能知世諦，能分別諸相，能知隨宜，能知諸相合，能知諸相旨趣，能知諸相所入，能分別諸相，能知諸相無性，能令一切諸性同虛空性，亦於諸性不作差別。於諸性中不得差別不說差別，亦為眾生善說破壞諸性。「持世！譬如工幻師能示眾生種種幻事，令知種種幻相。若有知識親友，語言是幻，說幻實事，是幻虛妄，示顛倒眾生，若有智者則知是幻。「持世！世間性如幻，諸菩薩摩訶薩入此幻法中，知世間是幻性，世間所行如幻，是人以方便力，示眾生世間如幻。若有知此世間如實相，為說世間虛妄如幻。若有深智利根，不開示之自能得知，知諸法空如幻無實無有根本，知一切法皆誑凡夫，一切法皆繫虛妄緣中。「持世！是故諸菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便，於如是等深經無染無得，說一切諸性知見相，說一切諸性無文字無和合，亦說諸性方便智慧，亦說因緣所作旨趣，亦說一切諸法如實相。所謂世間出世間，有為無為，繫不繫，善知方便旨趣，說第一義世俗義，了義經未了義經，種種因緣解說，於是甚深經中，應勤精進。」持世經卷第二