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正法念處經卷第四十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十
〈
(夜摩天之六)
〉
爾時天王牟修樓陀須夜摩天。共諸天眾。諸天女眾。無量百千那由他千諸天大眾。諸天女眾。一切皆向山樹具足地處之中伽那山所。一切天眾。坐蓮花座。普遍虛空。上彼山上。見彼天眾有無量種形服莊嚴。無量種色。無量功德。具足天女而為圍繞。彼山中天。五欲功德。受諸快樂。爾時天王牟修樓陀如是見已。心甚歡喜。共天女眾。即便速向山樹具足地處天眾。彼處天眾。既見天王牟修樓陀。即爾速疾共天女眾。一切奉迎。鼓樂音聲。種種歌舞。生歡喜心。迭互相近彼此和合。遍山頂上。種種歌舞。讚歎天王牟修樓陀。共到山上。於彼山上。彼此迭互。種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂。于長久時。上虛空中。見天狗下。如是天狗光明等事。如前所說。爾時天眾既見如是稀有事已。而復更生疑慮之心。有大怖畏。即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。有向虛空直視觀者。有先曾聞彼天狗者。離放逸行。共彼天主牟修樓陀。誠心禮佛。復有怖畏。入金窟者。有依樹者。此二種天。無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救。此如是見。第一稀有。生疑慮心。爾時天主牟修樓陀見如是已。告天眾言。汝等天眾。為知不知。如此光明在虛空中。臨欲墮地。汝等皆來。其中有天先不知者。則白天王牟修樓陀而作是言。我實不知。今見如是稀有之事。我實不知。爾時天王牟修樓陀。喚一切天而告之言。汝等天眾。一切皆聽。我今為說以虛空中光炎墮地。汝等天眾有怖畏者。稀有心者。
爾時如是一切天眾。夜摩天王牟修樓陀。為之說言。汝等皆聽。於我此處在上極遠。復有天眾。彼一切種量色形相。長命業因。百倍勝我。是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒。不孔不穿。堅固不犯。有無量種勝修行故。身壞命終。生於善道天世界中。彼天世界。名兜率陀。兜率陀中。若所受樂。若諸園林若諸天女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽命。若無量樂。或身或心。若所受用資生之具。若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼天功德。非我能說。彼天光明。形我此處夜摩天光。如螢火蟲於日不異。若諸光明。若所受用資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種受諸快樂彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五欲功德種種境界而受快樂。勝於此處夜摩天樂。于長久時。善業乃盡。無常金剛。打令碎壞。彼無常法。一切眾生必定皆有。必定種子。不定種子。一切眾生皆悉具有。無常到已。其命則盡。善業盡故。即便退彼兜率天處。一切有為。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常法。無處是常。諸有為法。必定退失。是故彼處兜率陀天。必當退失。如燈油盡及炷等盡。其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼業盡故。其命則盡。彼處諸天。兜率陀中。如是退故。汝等今見彼天已死。以業力故。有如是相。身是無記。雖死而有如是光明。何況復有無量善業所化光明。第一勝上。決定善業所化光明。汝夜摩天。從今應知彼相如是。彼若未死。有何光明。有何威德。有何莊嚴。有何等業。彼不可說。無有譬喻。彼天如是四倍善業之所化作。如是終盡。何況我此三倍持戒。少業所化。汝等皆生夜摩天處。壞脆無常。有為滓濁。是故此天與彼殊絕。彼天如是。猶尚破壞。何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓陀。而說偈言。
無常天狗瞬 燒兜率陀天
不自在故滅 如燈油炷盡
業力之所推 大力十二輻
業輪之所轉 上下不停住
取種種境界 無量門莊嚴
以時滿足故 闇退不自在
時節自在故 草木如是生
彼既時到已 還復幹枯燥
天如是時到 則成就天樂
如是復時到 還退不自在
業于時到時 流轉於世間
以時自在故 樂者還受苦
若受樂受苦 勿信境界常
此一切因緣 苦樂則差別
一切皆無樂 一切業自在
苦亦爾無常 皆是業因故
異異諸果生 有為法流轉
欲知此因緣 應知四聖諦
若知四聖諦 彼必得解脫
癡樂境界者 世間轉如輪
善知義知諦 彼則得解脫
不知義諦者 則無解脫期
彼若如是知 世間無常已
則起解脫意 遮不善業心
彼夜摩天如是怖畏。須夜摩天有無量種無量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應。如是說道。爾時彼天既聞天王智者語已。心各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復心轉喜樂境界。伽那山中種種園林。種種戲處。多有流水蓮花池等莊嚴之處。樹枝所覆。寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種種莊嚴。有大七寶而莊嚴山。多有無量。可愛聲觸味色香等種種境界。共天女眾喜樂境界。愛樂成就。忘前厭離。不復憶念。
又諸境界。初樂後苦。共天女眾。如是境界。而受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。于中受樂。又復天眾。皆共天主牟修樓陀相隨而還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量莊嚴處者。所謂有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘鴛鴦者。有如是等。種種異乘天女圍繞。若歌若舞。種種樂音。如天相應。在其天主牟修樓陀大王之前。向戲樂林牟修樓陀天王住處種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如是種種遊戲境界。而受快樂戲樂林中地處諸天。如是差別。種種不同。若復彼處。山樹具足。地處住天。在伽那山頂上而住。彼種種意。嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種無量分別。無量境界。而受快樂。如是無量境界受樂。心不厭足。如是乃至善業樂因盡爛壞失。於彼天處。業盡而退。如是退已。種種業繩之所系縛。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。常在樂處諸根具足。有善智慧。第一大心。第一大富。為一切人常所供養。端正好色。若為人王。若為大臣。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼即聞知。復有地處。名廣博行。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若善男子。近善知識。信業果報。心意正直。隨順法行。受持禁戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。于佛法僧生清淨信。信於生死。常一切時善攝諸根。不著境界怖畏生死。知愛別離。生老病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。于五聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業。離惡知識。常一切時樂聞正法。聞已思惟。思已知義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偷盜。如前所說。復舍邪行。于婦女根。眼不樂見。于其歌舞莊嚴音聲。聞已不味。于畫婦女。若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不生愛念。不多行欲。常正觀察。舍離邪淫。棄於欲事。如毒無異。彼人如是功德相應。常行善業。恒有善念。離垢染心。持戒普淨。善護禁戒。彼人如是。身壞命終。生於善道天世界中。在夜摩天廣博行處。彼三功德。樂修多作。愛樂淨戒。持戒得果。生於彼處。才生於彼。即聞天鳥種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一樂。身所覺觸。本未曾得。心意清淨。而不濁亂。如心回轉。正相應故。則生歡喜。味亦如是。有種種味。本未曾得。彼天如是六識之身前受樂已。如是思念。此何世間。我住何處。此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。此處世間。見一切色。無量好色。復見自身所有光明。勝日光明。離肉骨汙。離諸不淨。離影離睒。離脈離筋。離大小節。離於堅觸。身體柔軟。普身諸分一切皆軟。離於疲惓。自所念行。若來若去。皆無障礙。離于求索。離身傴曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不劣。離于諸障。聲觸味香。身不增減。不變不老。恒常有力。天女妒嫉。怖畏怯弱。一切皆離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。于諸天女離攝取過。復何所離。于園林中。處處遊行無所怖畏。離怨家畏。離不淨畏。離於知足。見自己身。則生愛樂。念念增長。天無量種諸境界樂。如所悕望有樂皆得。悕望樂已。以少智故。心如是疑。我何處來。我此身者。為是何身。此是何處。此處何名。彼如是疑。心中思量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已過。從睡而寤。于良久時。彼心疑念。我是何人。我何處住。少時思念。爾乃得知。如是如是。始生天子。于良久時。心思惟已。然後乃知我人中死來生此處。彼天如是。于人中時。持戒熏思。如是相似。生於天中。
若閻浮提不樂境界。在彼天處。初生之時。亦不喜樂。何以故。本熏思故。時彼如是。始生天子。于良久時。如是覺知我在天處。以善業故天世間生。若人如是。于人中死生於天中。彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是後時。天上退已。生於人中。本天上時所習熏故。有相似相。如是人中。以熏思故。後時死已。生於天中。不樂境界。不近淫欲。時彼如是。始生天子以持戒故。雖生彼天。不近境界。以餘業故。令心如是不樂境界。
若出地獄生天中者。彼生業故。在地獄中難可得出。餘善業故。以少願故。得出地獄生於天中。以在如是苦惱處來。生在天中得樂即著。心生歡喜。又多嗔恚。喜樂園林流水河池種種蓮花勝愛樂心。嬉戲遊行。彼於飲食。愛樂心強。彼意相續之所熏故。
若出餓鬼有餘業故生天中者。意相續熏樂食心強。愛於飲食。常處於冷。多樂婦女。彼熏意故。
若出畜生有餘業故生天中者。則多飲食。如畜生中多食多飲。生於天中。亦復如是多食多飲。少飲多食。愛欲心強。以意相續。熏故如是。
若無色界四處退已生彼天者。以本修得三摩跋提。是故生彼無色界中。四地處生。業盡故退。生彼天中。如是本意相續熏故。如是愛觸味色香等。如是得已。而復不樂。以心寂靜不多亂故。彼熏心故若於色界。依止初禪。如是乃至依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是本意相續熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂心。少而不多。
若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業故。如是二道作眾善業。若天若人。如是二種。欲天中退。還生欲天。作善業故。唯欲界中。一切諸天。二種業熟。除淨居天。彼淨居天。非生業熟。非餘業熟。如是業風。常吹一切世間眾生。令其流轉。心罥所系。亦為種種業罥所縛。無量百千異心信解。無量分別。次第相續。于五道中流轉常行。
爾時如是始生天子。如是觀察。如是思念。然後乃知我於某道退來生此。我人中退而來生此。受生業故。彼如是知。彼業故生。若餘業生。如是亦知。以何因緣。知此天子非余業生。若餘業者。久時因緣。或一百劫。能與果報。有一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見知。本過去生久遠之業因緣生此生業生者。則知來處。彼如是觀生因緣已。心生憍慢。未久之間。善業熏故於境界。中生愛著心。有無量種。彼天爾乃如是念知。我今在於夜摩天中名廣博行地處生已即生心時。諸天女眾而現在前。以善業故。彼天女眾速來圍繞。以彼天子善業力故。天女來至。若彼天女生來久者。則不羞恥近欲抱之繞彼天子。共園林中而受諸樂。以善業價。得彼天女種種功德。第一可愛。而共受樂。於彼地處。有好山林。蓮華河池。澗穀流水有好平地。有好金窟。樹枝之舍。無量百千種種諸鳥。種種音聲。無量百千天女之眾。迭相圍繞。在如是處歌舞遊戲。彼處園中。有七寶鹿。處處遊行。如是種種眼所見者皆悉可愛。彼處有山。名為廣少。彼山之峰。七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如是種種莊嚴之處。以善業故。妙色莊嚴。於如是處歌舞遊戲種種受樂。
彼天如是同受樂已。有于水中而遊戲者。如是種種欲到地獄餓鬼畜生。以善業故。戲樂不止。彼諸天等自於身中。示一切天業相名字。若天前世作何善業。何心作業。於何時作。何因緣作。何生處作。此如是等。于下中上福田具足。財物具足。而作善業。彼一切相。於自身中見其名字。譬如明瞭善書畫者。各各別處。隨其所作曆然分明。如彼名字。此天如是。善業畫師。於業地處。一切善業。皆悉普畫。善業彩色。善淨光明。見則極愛。畫作彼天。一切樂見。如彼善業巧畫之色。如是而生。彼天之身。以有如是畫字相現。百倍嚴勝。譬如第一百煉真金。或復其餘赤蓮花寶。或青色寶。於如是等種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百倍端嚴。如是畫相。自眼不見。何以故。以在頷下嚥上相故。是以不見。若彼天子。心未放逸。則便更互相見此相。又善業因。如是更互相見此相。彼廣博行地處之天。如是稀有。
彼天復有稀有之相。如咽之相。額上亦爾。以善業故。有如是相。種種業畫。種種色相。所謂相者。云何而退。於何時退。如是退已。當生何處。彼種種色。種種畫相。彼天額中皆悉具見。此稀有相。是業所作。彼天身上。如是字鬘。種種雜雜。如是端嚴。如餘異處。所有諸天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊嚴。亦復如是。
又彼諸天復有善業果報成熟。自業畫身。共諸天女種種畫身勝莊嚴者。受諸快樂。無量種種。園林之內。於廣博行地處之中遊戲受樂。既受樂已。復向一河。河名善雜。彼河從于雜愛山峰流出而來。故名善雜。有種種寶莊嚴彼河。無量鳥眾。種種音聲。多有無量種種異樹莊嚴彼河。有種種花其華雜色。有百千分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水。名為雜河此河從於雜色崖岸山峰流出。故名雜河。如是雜河。若天近之。於本生處則能憶知。彼天若從地獄中來到彼河岸。則便憶知。既憶知已。有極可愛。五欲功德。皆悉具足。有諸天女。心甚歡喜。遊戲受樂。以心憶知。曾受苦惱故于樂事一切皆忘。如是厭欲。而說偈言。
地獄熾火中 苦切甚大苦
我等惡業盡 皆來在此處
業善果亦善 諸功德莊嚴
業惡故果苦 必定如是受
我于苦樂中 輪轉生死處
業風吹令轉 猶如海中波
若有心作惡 喜樂惡事者
彼不善行故 因緣墮地獄
得脫彼地獄 來生此天處
忘彼處苦已 而復行欲樂
此境界流轉 苦樂如梁繩
而心甚堅䩕 受苦不厭惓
此彼岸和合 諸根之所誑
為愛罥所縛 一切流生死
出地獄生鬼 出鬼生畜生
出余畜作龍 出龍生三處
業如是常行 世間轉如輪
以久來習故 猶不生疲惓
愛樂龍宮殿 不樂地獄苦
流轉於有獄 有樂不樂處
千缽頭摩苦 百億缽頭摩
如是時受苦 癡故不厭惓
三界皆無樂 普遍一切苦
眾生為癡誑 而不生厭惓
如是受苦已 癡故造苦因
由因故有果 如果從種子
境界所迷心 勇健有大力
眾生調彼心 令彼時寂靜
彼心調伏已 一切界轉行
輪回於三有 不能見真諦
如以風因緣 令海水波動
如是因緣心 令世間常轉
眾生著婦女 為苦樂所執
不到於善地 無苦惱之處
若憶知苦時 則生厭離心
既忘彼苦惱 還著樂放逸
若有能憶知 地獄苦惱者
如是天中樂 猶如小微塵
彼天皆憶本曾生處諸有。近彼雜色崖岸山峰所出雜河岸者。則皆憶知本曾生處。若離去者。於本生處一切皆忘。彼復於苦心既忘已。忘本生處。忘本生已。而復樂著種種境界。有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙境界。如是受樂。
既受樂已。而復更向名久欲山。彼久欲山普皆可愛。有第一河。蓮花水池。其水清淨。圍繞彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池而為莊嚴。種種金寶。為河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之中。如是等河。其數一萬。種種樹林。種種眾鳥。而為莊嚴。彼諸河中。四河最勝。所謂四者。一名速流。二名金鬘。三名毗琉璃水。四名樂漂。是名為四。
爾時天眾。自業果熟。一切如是生歡喜心。種種衣服莊嚴其身。遊戲受樂。向速流河。近彼河岸。有長妙花。極大樹林。名無量樂。其花開敷。其枝密覆。間無空處。無量百千種種色花。有流水池。種種諸鳥。鳥身皆是種種雜寶。眾鳥音聲。處處遍滿。彼速流河。第二岸邊。有蓮花池。彼池名曰醉蜂巡行。如日初出。赤色蓮花。在彼池中以為莊嚴。如是蓮花。有第一香。普覆池水。彼河二岸。一有樹林。一有花池。彼河長量五百由旬。廣五由旬。其水普清。水中生花。遍覆其水。花葉雜色。若干種種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。爾時彼處如是諸天。隨心所念。有天在於園林中者。有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂。與天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善業力。在彼處生。彼速流河於兩岸邊。廣博行天。種種遊戲。而受快樂。如是一河。彼金鬘河。從山峰出。彼山名衣。又衣山峰。復出此河。此金鬘河。甚為可愛。河在衣山。猶如金鬘。故名此河以為金鬘。彼金鬘河。如是功德。所謂其水。悉是天酒。遠離酒過。第一善香。味色觸等皆如心意。一切具足。有所憶念。不妨不亂。爾時彼天。共諸天女飲如是酒。復受勝樂。彼一一天。皆有無量諸天女眾之所圍繞。心意樂著五欲境界。五樂音聲。稱情美妙。共諸天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無量種種勝樂。於境界中。心不厭足。又復歌舞種種遊戲受諸快樂。從一山口至一山口。從一山峰至一山峰。從一河岸至一河岸。從蓮華池至蓮花池。從園林處至園林處。從樹根下至樹根下。如是種種諸處受樂。既受樂已。次復往向毗琉璃水第三河所。毗琉璃水第三河中。其水清淨。如毗琉璃。彼處多有毗琉璃樹。又復多有毗琉璃鳥。在彼水中。其水波鬘。其沫如笑。淨潔清水。徐流不急。其水極深。有妙音聲。善業力故。毗琉璃水。如是緩流。天欲受樂。有心念時。到彼河中。境界渴故。種種愛貪。彼天受樂。不在一處。有在河岸而受樂者。有在水中而受樂者。共諸天女。第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾。皆悉乘鳥。從一水波到一水波。處處遊行。從一水[漩-方]入一水[漩-方]。從一回波入一回波。有入水者。入已復出。更入急處。又復彼天。從一蓮花入一蓮花。又復從一優缽羅林。更入其餘優缽羅林。如是遊行。百到千到。成就樂受。不可譬喻。
又復彼天善業力故。境界寂靜。毗琉璃水清淨之處。見業果報。若其有天持戒淨勝。若智慧勝。彼則能見本何因緣。如是作業。得生彼天毗琉璃水清淨之處。一切皆見。以何因緣。如是心生。憶念往事。以前世時于福田中有清淨心深生信故。彼一切天。一一各各作如是心。我境界力。如是動轉。五欲之水。在愛河中。如是漂我。令我不覺。無常退至。我於此處。必定當退如過去世。所作業相。生此之因。自咽上現。彼天既見如是相故。知過去世作如是等善業因緣。來生此處。如是受樂。若彼業盡。於此天上。必定當退。如是念已。彼此迭互相向而說。復見五道怖畏之處。見怖畏已。彼一切天各生厭離。毗琉璃水河岸邊處。而說偈言。
若過去修善 為善人所愛
今此天處受 念念向盡去
彼盡已則退 天中善報處
一切樂因緣 皆如是盡滅
既入無常手 一切皆破壞
若法無常者 令一切皆貪
如是無常法 能與一切貪
愚癡少智者 貪著於欲味
癡不覺知過 如今波迦果
色聲等系縛 愛故受苦惱
惡業迷眾生 令不得自在
以迷惡業故 則受惡業果
諸著欲味者 欲害如毒果
著欲不知足 故墮地獄中
常樂行施戒 施戒福成就
若常如是行 彼則生天上
持戒常修行 舍離不善業
恭敬修威儀 彼則生天上
湣眾生安慰 深信於佛法
攝心寂靜者 彼則生天上
若於怨家所 慈心離嗔垢
常寂靜心者 彼則生天上
若心中無嗔 彼善而無惱
勇善調伏者 彼則生天上
常實語持戒 而不多言說
知堅知不堅 彼則生天上
若不樂世間 厭離老死法
常樂於涅槃 彼則生天上
若樹下塚間 如是山谷等
常一心禪者 彼則生天上
知時敬父母 不近惡知識
常行慈心者 彼則生天上
不樂聚落城 及戲處道行
一處住知足 彼則生天上
若善自觀身 常見其不淨
知自身如是 彼則生天上
若能知法網 種種法網知
不喜樂生死 彼則生天上
若覺知諸法 無量種種生
雖見不喜樂 彼則生天上
心念念如幻 如乾闥婆城
若調伏此心 彼則生天上
若諦知一相 或善知二相
心於欲厭離 彼則生天上
于他妻如母 于一切如父
若如是平等 彼則生天上
若恒離兩舌 常樂和合他
心不慳而直 彼則生天上
於他一切物 皆如土塊等
自生知足樂 彼則生天上
若于夜于晝 常能離懈怠
勤行精進者 彼則生天上
若離慢貪嗔 復離於懈怠
如是舍離者 彼則生天上
恒不樂五塵 五塵不破戒
常護戒智者 彼則生天上
若能知四取 四諦亦如是
智者如是知 彼則生天上
若知苦苦報 亦復知苦沒
如是諦見者 彼則生天上
若得衰惱己 而不舍於法
是攝受法者 彼則生天上
若著壞色衣 及著糞掃衣
善心不行惡 彼則生天上
若一切時禪 常有出世心
恒樂空閒處 彼則生天上
若美若不美 隨他之所得
心不喜不嗔 彼則生天上
若著粗鄙色 塵土糞掃衣
如是衣知足 彼則生天上
若床若地樓 或復在餘處
不生苦樂心 彼則生天上
於眼所見色 青黃赤白等
若如實諦見 彼則生天上
若聞愛不愛 二種聲不樂
心正不動亂 彼則生天上
調伏於六根 而不樂境界
攝心不動亂 彼則生天上
如是大饒益 恒常受快樂
若一切皆作 彼則生天上
如一切業行 是則為最勝
行無垢法者 彼則生天上
若知於業報 而能作業報
于苦常怖畏 彼則生天上
彼天如是頷下嚥中。見諸相已。極大怖畏。已說此偈。于河岸邊。共諸天眾。本性放逸。以本業故。於咽中現。若至餘處。則不復見。若有因緣。則便見之。若無因緣。雖有不見。何以故。以一切法因緣生故。
又復彼天本性放逸。性放逸行。離久欲山。復向餘山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴。現在生欲。能牽其心。不計未來所有諸畏。以根搖動不寂靜故。於彼天中。受第一樂。歌舞喜笑。種種遊戲。于河岸邊。種種樹枝。諸花具足。彼處多有常歡喜鳥。
復有寶山勝寶圍山。無量百千分分之處。皆悉具有。雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故。欲往見之。時彼天眾。遙見彼山。光炎圍繞。如穿虛空。光炎上出。天不曾見。忽爾見之。彼山光明。青黃赤紫。普萬由旬。
又復如是。雜寶光明。出勝其餘。無量寶山。所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切其餘諸山所有光明。此寶圍山所有光明。能壞其餘寶山光明。亦復如是。彼寶圍山。眼若看者。能令眼樂。
又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲。有孔雀等七寶翅鳥種種音聲。有如是等無量種鳥種種音聲。彼有寶樹。樹有鈴網。風吹出聲。其聲美妙。不可譬喻。寶圍大山。以如是聲。能令耳樂。
彼寶圍山。又復能與第三根樂。而彼天眾。猶未至山。謂彼山中。從無量華。出無量香。令天鼻樂。彼寶圍山。如是能令第三根樂。
彼寶圍山。又復能與第四根樂。所謂能令舌根得樂。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令飽滿。
彼寶圍山。又復能令天身皆得無縷衣觸。無量衣服。皆甚柔軟。復有冷風。隨念樂觸以吹其身。
彼大寶山。如是能與天之快樂。彼天五根。如是受樂。如五根樂。意亦如是。得第一樂。此寶圍山。於一切根。皆令得樂。如是饒益一切天眾。
爾時彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山。光炎圍繞。出無量種炎光明圍。多有無量百千蓮花流水河地。以為莊嚴。金毗琉璃青色妙寶。白銀寶等種種雜雜。百千莊嚴。彼天既見如是山已。本性自樂。見彼山故。百倍受樂。共諸天女。迭互各各更相受樂。生歡喜心。勝勝悕望。意甚欲見彼寶圍山窟窟谷穀。處處皆有蓮花池林。從一山峰至一山峰。從河至河。須陀之處。從一寶林至一寶林。處處遍見。種種鳥眾。復聞其聲。五樂之音。遊戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根聲觸味色香等。各各勝妙。如是諸根。于境界中一一受樂。如是境界愛放逸故。現在世中。若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如前業果種種字畫。於其咽中先所見者。一切皆忘。如是遊戲種種受樂。是故皆忘本所作業。彼天勝妙寶圍山峰。名淨無垢。如是無垢清淨之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。有妙寶塵。彼清淨處。尚見殿塵。何況其餘。天身等物種種莊嚴。可愛身色。業盡所作。有異異種。若此天眾。命盡故退。何業所作。以善業力。咽中字畫如是皆見。彼初見已。不生厭離。何以故。以愚癡故。初得欲味即便樂著不生厭心。彼愚鈍天。若為他示。或自覺知。見彼欲過。即便覺知。事至怖畏。彼天如是。貪著欲味。見其過患。則于後時。悔火所燒。云何我本不舍此欲。如毒刀火。此欲乃是地獄餓鬼畜生之因。我今以此欲因緣故。必墮地獄餓鬼畜生惡趣之中。如是後時。悔火所燒若修心者。則於欲味。不生味樂。見欲過患。則於彼欲不味不著。知欲過故。以有智慧見彼過故。後則不悔。若不悕樂彼欲境界。失不憂者。本修心故。
正法念處經卷第四十一
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