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周顒頓首。夫可以運寄情抱，非理何師。中外聲訓，登塗所奉，而使此中介分然，去畱無薄，是則怏怏失路，在我奚難。足下善欲言之，吾亦言之未已也。輒復往研，遲承來析。
《通源》曰：「法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義，所以苦下之翁且藏即色，順其所有，不震其情，尊其所無，漸情其順。」周之問曰：「苦下之藏即色，信矣。斯言也，更恐有不及於即色，容自託以能藏，則能藏者廣，或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有，物知其有，無之為無，人識其無。老氏之署有題無無出斯域，是吾三宗。鄙論所謂『取捨驅馳，夫有能越其度』者也。佛教所以義奪情靈，言詭聲律，葢謂即色非有，故擅絕於羣家耳。此塗未明，在老何續？但紛紛橫沸，皆由著有之家，因俗茲焉是患。既患由有滯，而有性未明，矯有之家，因崇無術。有性不明，雖則巨蔽，然違誰尚。靜涉累實微，是道家之所以有埤弘教，前白所謂『黃老實雄』者也，正何舊說皆云老不及聖。若如斯論，不得影響於釋宗矣。吾之位老不至乃然。大夫士應世，其體無方，或為儒林之宗，或為國師道士，斯經教之成說也。乃至宰官長者，咸託身相，何為老生，獨非一跡，但未知涉觀淺深，品位高下耳。此皆大明未啟，權接一方，日月出矣，爝火宜廢，無餘既說，眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下，明此火與日月通源。既情崇於日月，又無侮於火本，未知此火本者，將為名乎？將或實哉？名而已邪？道本安在？若言欲實之，日月為實矣，斯則事盡於一，佛不知其道也。通源之旨，源與誰通？」《通源》曰：「當其神地悠悠，精和坐廢。登其此地，吾不見釋家之與老氏，陟其此意，吾孰釋老氏之與釋家？」又曰：「今既靜而兩神，神靜而道二。吾未之前聞也。」又曰：「伯陽專氣致柔，停虛任魄，魄緒停虛，故融然自道也。」又曰：「心塵自拂，一舉形上。」周之問曰：「足下法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義。」竊謂老釋重出，對分區野，其所境域，無過斯言。然則老氏之神地悠悠，自悠悠於有外；釋家之精和坐廢，每坐廢於色空。登老氏之地，則老異於釋涉；釋氏之意，則釋氏殊於老。神既靜而不兩，靜既兩而道二。足下未之前聞，吾則前聞之矣。苟然明魄緒停，虛是自虛，其所謂虛，融然自道，亦非吾所聞道。若夫心塵自拂，一舉形上，皆或未涉於大方，不敢以《通源》相和也。」《通源》曰：「足下欲使伯陽不靜，寗可而得乎？使靜而不怕，道亦於何而不得。」周之問曰：「甚如來言，吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜，失在於物虛。若謂靜於其靜，非曰窮靜，魄於其魄，不云盡魄。吾所許也，無所間然。」《通源》曰：「若卿謂老氏不盡乎無，則非想期於得意。若卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。」周之問曰：「盡有盡無，非極莫備，知無知有，吾許其道家，唯非有非無之一地，道言不及耳。非有非無，三宗所蘊，倘贍餘慮，惟足下其眄之念，不使得意之相爽，移失於有歸耳。」《通源》曰：「非鳧則乙，蹟固然矣。蹟固其然，吾不復答。」又曰：「吾與老釋相識正如此，正復是目擊道斯存。」又曰：「得意有本，何至取教。」又曰：「誠哉有是言！吾所以見道來，一於佛。」周之問曰：「足下之所目擊道存，得意有本，想法性之真義，是其此地乎？佛教有之，足下所取非所以，何至取教也？目擊之本，即在教跡，謂之鳧乙，則其鴻安漸哉？諸法真性，老無其旨，目擊高情，無存老蹟。旨蹟兩亡，索宗無所論，所謂無侮於道，本當無侮於何地哉？若謂探道家之跡，見其來一於佛者，則是真諦實義，沿文可見矣。將沿於《道章》而得之乎？為沿於《德篇》而遇之也？若兩無所沿，而玄德於方寸者，此自足下懷抱，與老釋而為三耳。或可獨樹一家，非老情之所敢逮也。」《通源》曰：「虞芮二國之鬬田，非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安能了之哉？」周之問曰：「足下謂苦下之，且藏即色，則虛空有闕矣。足下謂法性，以即色圖空，則法性為備矣。今有人於此，操環杖而言法性，鹿巾之士執虛無而來，誚曰：『爾不同我，吾與爾闕。』足下從容倚棘，聽斷於其間，曰：『皆不可也。謂其鹿巾空負於頭上，環杖自誣於掌中，以足下之精明特達，而判訟若斯，良虞芮之所以於邑也』。」《通源》曰：「吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛，吾融不翔於五通，而於集道復何晦。」周之問曰：「足下不翔翮於四果，猶勤集於佛教；翮不翔於五通，何獨棄於道跡乎？理例不通，方為彼訴。」《通源》曰：「當欲列儒圍道，故先屬垣隙。」周之問曰：「足下通源，唯道源不及儒，吾因疑其闕，是以相訪。但未知融然自道，唯道能，融將道之，融然，修儒可會邪？雖非義本，縱言宜及。相釋本多暇，幸惠餘音。」(《
弘明集
》釋僧祐云：「余尋周、張難問，雖往復積巻，然兩家立意，理在初番，故略其後文，㫖存義本。」)
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