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上清靈寶大法卷之二十二
洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
臨壇符法品
齋壇三寶位次
太上無極大道中。
三十六部尊經左。
玄中大法師右。
右三寶所書牌位，出廣成先生齋科。諸方奉行，元本並只如此。共計壹拾柒字，即無異同，亦不曾別有他字。近有人妄行增易，乃編入陸簡寂齋儀中。如三捻上香，願達三境，杜廣成科中亦無下文。今益以太上三尊之號，且以三寶繼之，分隸三境，輒行編入杜君齋科內。始為此者，罪豈容誅。幽顯不容，天人共忿，磅賢亂教，欺世罔人，墮其一魂，誠不足憫。累及九祖，情實可怜。罰重殃深，流禍延惡，播以償辜，非道不慈，惟人自取，後之學者，可不戒之。
三上香。
一捻上香，願達太清境。二捻上香，願達上清境。三捻上香，願達玉清境。
次恭身端簡，密咒曰
香乃玉華散景，九炁凝烟。香雲密羅，俓衝九天。侍香金童，傳言玉女，為臣通奏，上聞帝前。令臣所啟，咸賜如言。
謹按廣成齋科，一捻上香，願達太清境，二捻上香，願達上清境。三捻上香，願達玉清境。如此而已。近者世傳雜科，卻云：一捻上香，願達玉清境，供養無上道寶。二捻上香，願達上清境，供養無上經寶。三捻上香，願達太清境，供養無上師寶。或者相傳，以為陸簡寂齋科所載。殊不知陸君主張教法，立萬代之範模。考訂經典，別千古之真偽。身得度世，名列仙階。編撰科書，所存雖少，無非按據經典，參合條綱。後人不究其源，凡有好奇尚異之事，多委之簡寂齋科。大唐之時，已有此弊。但欺誑後學，誣污先賢，厥罪惟深。至如《立成儀》中，則云：一捻上香，願達玉清境，供養妙無上帝自然元始天尊無上道寶。二捻上香，願達上清境，供養妙有大帝虛皇玉宸大道君無上經寶。三捻上香，願達太清境供養至真大帝萬變混沌玄元老君無上師寶。又於其下，分明注曰：出廣成先生齋科。且廣成先生之書，流傳至廣，自古至今，初不見有此等語，不知何所出如此。況杜君四十卷之中，二十三萬言，其餘太上三尊，並無此等聖號，三寶亦未嘗分隸於三尊，各主其一也。蔣君博洽多聞，精通科教，若云此說出於僻書祕典之內，則後學所不敢知；若言出於杜君，則杜君弘科演教，立說措辭，素無一毫奇詭之語，觀其書，讀其文，可以想見其人，不知何緣，遽以此說誣執杜君也。蔣君未必如是，恐其書刻刊之誤耶。或蔣君所傳杜儀，為後人所傳，失加考正耶。杜科遍傳天下矣，若獨以自收之書，如此其餘，安能家至戶到，逐處增益哉。太上無極大道者，萬氣之祖，萬化之源。天地象形，萬生萬類，無非出於大道也。經則道之文，師則道之臣，亦出於道也。所以齋壇既立無極大道，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。蓋以道本一炁，無形無名。一炁分三，遂為玄元始三炁，虛極生神，故有太上三尊。雖萬化萬生，皆出於道，而太上三尊，乃道之宗主。及其立教，則龍漢劫出書號洞真部，赤明劫出書號洞玄部，上皇劫出書號洞神部，此則三十六部之經也。經出則教興，經教因師而傳授。故齋壇立經與師，乃齋科之所自也。太上三尊皆大道也，三洞之書皆正經也，三乘之教皆師傳也。今以元始獨立主大道，而作道寶，是誠允當矣。然三炁三尊，本同一體，使道君、老君不預此列，則道君、老君無道矣。又以道君獨主經，而作經傳經也。今以為專隸上清，則是元始與老君無經矣。又以老君為人天之師，遂以為專作師宗，或又以玄中為老君化身，此尤不可執泥也。此事只見於《老君實錄》諸書而已，使果如其說，則老君為天尊，則以為上帝，既化身行教，則以為玄中大法師而已，不應探其源而稱之也。如禮師威儀經之說，則存天寶臺中，太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。此蓋謂經則有象，師則具形，惟大道無形，不可想念。道既肇始，主宰萬生，為歷劫之宗祖，作三才之根本。故存太上三尊，輔之以經，侍之以師，其理甚明。安得以為道君專主經，而老君專為師乎。且三尊之號，在經中只稱元始天尊，太上道君，太上老君。其別號則曰天寶君，靈寶君，神寶君。以三境之名而稱之，則曰玉清，上清，太清。以三洞之書而名之，則曰洞真，洞玄，洞神。如此而矣。蔣氏儀中所立三尊之稱，則廣成儀中何嘗有此等尊號。杜君為崇元館大學士，乃唐時之執政代臣。唐室尊老君為祖，遂上尊號，曰聖祖金闕妙無天皇大帝。杜君在唐時編集齊科，豈敢輒去朝廷尊號，而易以萬變混沌之說。此蔣氏儀中，謂三尊之聖號，三寶之分隸，皆出杜儀，則不然也。至於老君稱混元上德皇帝，乃宋朝所尊號，在唐朝亦未有也。況太上三寶，以一炁分三，肇基成體，本無輕重，豈有異同。妙無妙有之間，不可思議，實難分別。今以元始為妙無上帝，道君為妙有上帝，其理大不可通。杜廣成於廣明二年，進《三界混元圖》於朝。其中叙曰：天尊者，極道之宗元，挺生自然。消則為炁，息則為形，不無不有，非色非空，不終不始，永存綿綿。居上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬化之尊。無名可宗，強名曰天尊。蓋世人尊之如天，仰之則彌高，攀之則無階。杳杳冥冥，不可以理究，不可以言筌，不可以階升，不可以壽紀。生萬物而不為主宰，御萬化而不為言，至尊至極，故曰天尊也。此杜君之論也。而《混元圖》自唐于今，諸處刻石，傳布世間，人所共睹，不可私下增政。杜君之議論源流如此，肯以元始為妙無，道君為妙有哉。如世之人物，則有形有質，謂之有可也。陰之鬼爽，則無形無體，謂之無可也。三境天尊，謂之有則不可睹，不可窮，謂其無則生天地，育萬物。自古諸經眾典，以至莊列諸子，百家之書，未嘗力指其有，亦未嘗决稱其無。玆以元始定為妙無，則不可復有矣。是元始天尊矣，乃陰鬼爾。又以道君定於妙有，則不可復無矣，是道君亦非天尊矣，乃凡人爾。竟不曉其意，以三尊為何物。且為此說出於杜科，則以至愚至陋之輩，視廣成先生矣。蔣氏之書，刊行已廣。後學之士不睹杜君之全書，則誤後世，不其深乎。儻有經典中，而稱元始為妙無上帝，道君是妙有大帝，次非出於天尊之金口，必是世人之偽辭。始作偽者，罪不容誅。或無所據，而輒以說，此誣毀杜廣成，則於心寧無愧乎。又不知何人增於杜儀中，蔣君亦為其所誤也。至於齋壇書三寶牌位，諸家所傳杜儀，皆曰太上無極大道、三十六部尊經、玄中大法師，如此三位而已。蔣氏《立成儀》，於中則曰太上無極大道，左則曰三十六部尊經真文寶符，右則曰太上三尊、十方眾聖、玄中大法師。蔣氏不注出處，而世謂其說出於陸科。及考陸科，浙東亦有如此傳寫者，他處眾本，多與杜科一同。且其科文年代深遠，差誤甚多。惟理之所在，則無極大道，太上三尊也。故經曰：上無復祖，惟道為身，是三尊也。又曰：三十六部尊經於左，則真文寶符皆在經中，似不必再增此四字矣。此猶可也。又於師位，增太上三尊，則無極大道，非三尊乎。是三尊之外，別有大道乎。且經乃三尊所演之書爾，今經居左，太上三尊在師位而居右，是三尊在經之下也。三尊降以為師，則大道已不復有主兼。三尊之與大道，非可分為二途。若大道是此三尊，而師位又如是三尊，未免重復。或師位之三尊，非大道之三尊，則兩箇太上三尊矣。諸經眾典，或別有所出。儻不與道經師，並列為三則，以太上三尊、十方眾聖，皆為之師，有何不可。如出處不涉齋事，則難錯雜引用也。齋壇之內，於中既立太上無極大道，則師位不可再立太上三尊。禮師威儀等經，又明言先存天寶臺中太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。即前所謂大道無形之可想，故存三尊也。輔之以經，傳之以師，與其牌位所書相合，事理顯然，無可疑者。今後移三尊，而加之師位，則經中之說，亦不可行，臨壇亦不可如是存思。蔣氏《立成儀》，於存念之首，亦引《敷齋威儀經》云：先存太上三尊，左經右師，其餘位牌，卻以太上三尊，加諸師位。往往其宗派，必於大道位存三尊，於師位又存三尊。如此則眾人只存三尊，而蔣氏存六尊，可謂詳密。若於師位存三尊，則大道又無可想。既以三尊移居師位，在蔣氏所當除去《威儀經》存念一節，庶幾與牌位相合，不致自相背馳。至當歸一，惟理所在。此非可執己見而非他人，亦不可引別經而飾偽妄。豈有太上三尊，而與玄中大法師，同其位哉。天上人間，悉無此理。況於牌位，只如杜儀書之，左以三十六部尊經，右以玄中大法師，又有何窒礙，有何缺事，有何非理，有何失格，何故贅其辭而增益之。允中亦非曲主杜廣成之書，而力排諸家之說。其如義理不通，罔天誤世，不可得而苟從，不獲己而辨析，其非所樂為也。允中不願世人皆從此說，不敢以蔣氏之論為未善。允中三師奏授，既已若此，考之經典，又以如此。依按奉行，不敢異此。啟告上帝，不敢越此。所以陳其大略，為同學共宗之士而言。初非勉彼以從此也。非允中同志之友，不必用此說。受蔣君宗緒之人，不應由此途，使彼別有所據。在允中以其於理未通，尚不敢從，況於詐稱杜儀所載。則允中萍梗之蹤，遊歷稍廣，所見杜儀善本甚多，奉行杜儀亦久，其中並無此說，是以甚不以為然。此心洞達無疑，雖天人相去之甚遙，而監臨報應之至速。若行此法者，當併前來青黃白三炁之存用，並合行奏聞上帝直言。允中傳付如此，或有未當，允中甘當其責。然允中有所授，而云固非己見，而增改古人之書，必無罰也。
焚符
右法上香密咒之後，不復行用。今於三捻上香後，則焚真文一道，降真召靈符各一道。此則見於靈寶大法矣。真文則《元始靈書中篇》天篆之文，刻梓，硃印於輕黃紙上。臨燒，則存元始天尊在天寶臺中，如黍米珠說經之時。次燒真文，吹散，存十方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至，降真召靈符，同燒散之，存監齋直事，三界真靈，千乘萬騎，環侍三尊。
御案
御案，則當上帝前中間一案。又曰洞案。洞者通也，通真達靈，焚香之所也。在道場中則居玉清前，壇中則居三寶前。散花詞云：洞案爐烟起，無為道德香。是指此案近有遐方之人。指科案為洞案，非也。
本位香
此科案也。齋法之始，朝奏為先。恭對高真，恐語言失次，故立科文。端圭正立，不可執卷，故置科案，居於高功所立位次之前，故曰本位。宋朝以來，諸方所用，皆一橫几，略可安科書而已。是以於手爐中上香密咒者，祝辭也。意宣祝言，而心存上帝者也。蔣氏《立成儀》，於科案則安香爐，諸方並不能通行。兼所至處科案，亦不如此寬闊，以香爐置於案之一邊，又成非禮。欲大造科案，則壇狹處不可容也。本位香止從舊例，以手爐上香為便。
咒曰
空因色顯，心以香傳。心之所達，非火非煙。令臣關啟，俓御九天。真靈飲格，不假言宣。
又咒
道由心學，心假香傳。香燕玉爐，心存帝前。真靈下盻，仙篩臨軒。令臣關告，俓御九天。
師授常用前咒。蓋密咒而不聞聲，心存而朝上帝，故曰不假言宣也。
禮師
凡科中都講舉，各禮師存念如法者。高功瞑目，存太上三尊，在天寶臺中，左有三十六部尊經，右有玄中大法師，十真五帝，群仙侍衛，如玉京山眾真朝會之儀。次思經師所在之方，心拜三過。曰：願師得仙道，我身升度。
廣成先生曰：經者，遠也。經為遠師，乃籍師之師，因師授受，不忘本也。次思籍師所在之方，心拜三過。曰：願師得飛仙，為我開度，七祖父母，早升天堂，我得道真，升入無形。廣成先生曰：籍者，因也。傳真學道，師資相因，乃經師弟子，度師之師也。次思度師所在之方，心拜三過。曰：願師得升度，上登高仙，為我開度，五苦八難，名入仙籙，永為真人。
廣成先生曰：度者，進也。度我凡身，進登道品，從凡至真，莫不因師，乃己之師也。
夫三師者，經、籍、度三師。蓋道不可無師。下而至於一術一訣，莫非師傳。況身佩經籙行大法，主領齋醮，開度人天，豈應無師。而古者傳籙，則以有籙者為師。中古以後，建立宗壇，不容師度。故傳經受籙，合以宗壇為師。若嗣行靈寶奏受齋法，則合從所受之法，存拜三師。或於籙外，而曾從人授持經者，亦合兼用之。儻以受經之故，而遺去傳法之師，則不可。行經乃道之緒，餘法乃經之施用，真以經之傳授為宗，而傳法者不為三師，則亦有所偏矣。夫法則出於經，捨於經則非法。正教之外，而別習他書雜法者，卻不在臨壇存禮之數也。
五方衛靈咒
每句皆四字。東方之首，曰九熙青天。南方之首，曰南方丹天。西方之首，曰七炁之天。北方之首，曰北方玄天。中央之首，曰黃中理炁。近者見南與北，皆有方字，卻於東西中三方，皆添方字，以六字宣之。此古經行文，自有句法不同，豈可自加增添乎。有識之士，當革之可也。然存思卻是五方之正炁，非三素雲矣。夫三號合生九炁，而其散也萬殊。析其大為五炁，在天為五星，在地為五嶽，在人為五臟，在物為五行，在事為五常。今以所用咒，而存降五方之正炁，驅斥妖氛，肅清壇彈。夫東之炁則屬木，其時則為春，其帝則青帝也。餘四方，皆倣此例。故有五方五帝兵馬，則此神主之也。存降之法，想念於倏忽之間，存各方之真炁，隨其方色，炁中各有兵史，隨咒應召，翊衛齋壇。近有衛靈五方之符者，不係洞玄靈寶法中，故不用之。止遵先師所行衛靈咒，出《真文要解經》，亦見《金籙簡文》也。
鳴法鼓
廣成先生曰：法鼓者，內正神炁，外滅魔靈，法事所先也。左左叩齒為天鐘，右右叩齒為天磬，中中叩齒為法鼓。叩之以八為節，三八二十四，通身中三部八景二十四神。法鼓外滅魔靈，內集身神二十四，不為虛設。
法爐
無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣等身中三五功曹，左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏，侍香金童，傳言散花玉女，五帝直符，直日香官，各三十六人出。出者嚴裝。關啟此間土地里域，真官正神。臣今正爾燒香行道，奉為某，為國為家，修建黃籙大齋。祈天永命，福國裕民。其諸誠悃，具載章詞。願得太上十方正真生炁下降，流入臣等身中。令臣所啟，速達逕御至
真無極大道吳天玉皇上帝御前。
此陸簡寂、杜廣成所定者也。其間互有出處不同。廣成先生雖本《金籙簡文》，而參考三洞經誥，不為不詳。今此發爐之儀，正屬洞玄本格，難以再有更改。惟太上玄元五靈老君，召出臣身中諸句，為正一發爐，屬洞神部，與此不同。近者有據己見，恣行改換。如三十六人出，出者嚴裝，關啟此間土地，乃改云：三十六人出，當召此間土地，速出關啟。大失。舊格所出三十六人，皆身中之神，悉皆嚴裝，環列前後，關啟土地，效職傳誠。不應改作土地速出關啟。蔣氏《立成儀》亦略疏出發爐，有不同。如《金籙簡文》三五功曹下，無左右官使者。又一本，五帝直符下，無直日香官四字。其餘異同尚多。今以廣成科為定者，蓋差異之文，及張萬福天師等科，皆在廣成之前，已經廣成刪校，露刺盟天而行，故當遵用。如至真無極大道吳天玉皇上帝御前，廣成考之盡矣。無極大道者，總玄元始三炁而言之。三炁則三境天尊，聚而為形，散而為炁，合而言之曰大道。且炁乃萬炁之宗祖，天地之根源，至尊無上也。及其形而上者謂之天，天既有象，天豈無主，故昊天上帝，天之主也。齋誠所格，宗本於大道，而主宰於吳天，故曰速達逕御至真無極大道吳天玉皇上帝御前。所謂並總根源，莫不備盡。近又有人增以無極大道三清上帝。蔣氏《立成儀》亦略辯此，謂近人增以三清上聖字，乃拘於色相之間，不合科式。然未能條例科文，分析義理，以驅世惑。且晉自陸簡寂，唐自張清都，其後則廣成編集科法，至今數百年間，無人改易其語。今輒於發爐正文，亦尚奇怪，襲而不革。其罪惟學者所當深戒。
命魔
高功左旋，於鬼戶望西立。都講至天門，望東立。高功三叩齒，咽液三過，心存日月在己面上，從鼻入洞房金華宮。兩眉間卻入三分為雙丹田。更入骨際三分為臺闕。正深入七分，左有青戶，右有紫戶，眉間卻入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮。又卻入四寸為流珠宮。又卻入五寸為玉帝宮。當明堂直上一寸，為天庭宮。洞陽房直上一寸，為極真宮。丹田直上一寸，為玄丹宮。流珠直上一寸，為太皇宮。此乃《大洞真經》中之所列也。務成子引《九宮訣》云：五寸為玉帝宮，又曰金華宮。九官皆辟方一寸。金華在洞房之南也。光明出頂後，煥然作九色圓象，薄入玉枕，徹照十方，隨我旋回，而行密咒，不得令耳聞聲。違者有咎，慎之。
密咒曰
黃中策氣斬妖踪，察制強精斷邪翁。太上有命太上房，急召北帝詣玉宮。受承威令宣魔王，五炁蓊鬱與命衝。祕藏玉文方就隆。三天運明，六天運終，賢者哉。
切謂命魔之格，自古齋法已載。陸簡寂至杜廣成諸君，所編皆遵古科，三朝命魔，無可疑者。蔣氏《立成儀》謂趙道升《黃籙儀》，只於午朝命魔，乃本於《政和金籙》，悉古法也。而宣和御製《金籙道場科儀》，其間次序，乃是三朝皆命魔，步虛，設醮，後方行散壇科。此乃楊傑所撰者。其餘科案上手爐香，用空因色顯、心以香傳一咒，乃出此科中。與手執玉爐，心存九天一咒少異。教門正盛，考訂科法，大為詳密。故御製金籙科文，多從古法。蔣氏《立成儀》又引張清都曰：天尊未說經之前，諸天魔王，遊觀太空，行威縱毒。天尊說經之後，魔王從化，故眾聖將遊，先命魔王前驅也。蔣氏曰：經云，魔王敬受事，故能朝諸天。所以步虛，先存思命魔。允中切謂此一節，乃張清都釋說經之後，魔王奉化，神功受命，普掃不祥，凡天帝將遊，則命魔先驅，此箇一說也。今直以此意，而引證步虛之前命魔，亦頗未盡其理。若天帝將遊，先當命魔前驅，則上十方香，已存三尊居臺中。屍於啟聖宣詞，禮方懺悔，悉當對上帝，存諸壇中已久。魔王當於上帝臨壇之初，清塵效職，何獨將步虛而方命魔也。其義蓋不如此。且行朝之序，先則高功上香，乃寓敬達誠也。繼以發爐，乃關白齋意，出身神，召里社，以宣謄也。各稱法位，則高功與道眾，自陳職位及姓名也。同誠上啟，則祈告列聖，敷露高功受詞行齋之由也。登齋至此，皆高功之詞爾。既列受詞之由，則宣青詞，以露齋官心愫也。齋官心詞既以如此，然朝修功德，先當上祝帝王，普福天下，開度九祖，以及見存，則三捻上香之意也。所請所祈，悉寓於言辭矣。薦拔亡靈，則慮其生存積諸罪垢。保安見存，則恐其平昔作諸愆瑕。雖勤勤於請福祈恩，儻使眚結於十方三界之中，罪列於天曹地府之內，則玄澤何從而降，惡籍何從而消。於是禮十方天尊，分方懺謝，以至日月星辰，山川河嶽，皆乞原除愆犯，削落罪書也。凡此行用，不出齋壇之中，而三界有司，關係考察，不過預齋眾聖，翊衛神祇而已。次則取法玉清天中，玄都玉京，金闕七寶玄臺，紫微上宮，諸天眾聖，一月三朝其上，自清微天以下，皆朝元始也。見靈寶大法中。廣成先生曰：步虛十首，出《靈寶玄都玉京山經》。乃十天眾聖，旋繞玉京山，歌詠修真之詞。經曰：建齋行道，四天帝王駕飛雲緑軿，輦八景玉輿，真人玉女，手執花旛，前導鳳歌，後從鈞天，白鶴獅子，嘯歌邕邕，燒香散花，浮空而來，瞻禮行道，觀聽法音。此則罪福考錄，關與不關，文移請降，及與不及，皆當步虛。旋繞之時，天真大神，不間遐邇，無極無量，浮空下臨。故先當命魔，澄清寰宇。是不止於一壇之中也。其法高功密用神光，恭宣道旨，以太上令召北帝，俾宣魔王，察制強精，斷絕邪源。玉文就隆，則三天運明，正化流行，仙道隆矣。邪源閉塞，鬼道消亡，陰炁零墜，六天運歇。六合之內，道炁盈充，上極九霄，旁周萬寓，無鞅眾聖，悉可浮空，觀聽法音。所以能宣太上之令，而致此感應者，乃在高功吐納內鍊，胎息靜神，泥丸洞明，於是一想而神光照煥。更籍太上咒令，則魔王受事。以至奉承帝令，掃清宇內，遐邇澄肅，眾聖浮空，以聽步虛也。是不止於一壇之內外，不拘預齋之眾真而已，此其所以用於懺謝禮方之後，而居散花步虛之前故也。而科式之初，因經立教。步虛旋繞已畢，義當禮經。所以言天魔敬護，世受大福。乃因受經持戒，念道遣欲而至此，嘆其功而禮之。次則言經道興行，家國隆盛，進修不已，入于大乘。既使七祖升遷，身乃超舉，於是再禮。夫愛經而味道，棲教以成仙，終至於與道為徒，固鍊形質，超三界之難，度地獄之苦，功之所自，悉因於經，故三禮以終之。此禮經三啟之義也。自齋而至經，使我聞經而知道，修真而佩符籙，行教以度天人。今齋官懺罪而禮十方，祈恩於上境，嘆功而禮經矣。於是禮謝三寶，然後重稱法位，恭對天闕，普行懺謝，非止於十方及嶽瀆靈司而已，故謂之大謝。次方願念復爐，其理暢然矣。如趙道升輩，以命魔，為專意內景，是太上不出泥丸矣，眾真居於身內，命魔作用於體中，此其不達經旨，誤認本源。亦猶默朝上帝，啟告齋事於上丹田也。差誤甚矣。夫泥丸之有九宮，身內備具萬神，此豈期無之耶。自洞真天寶之道，以至靈寶神寶三乘之教，莫不悉有身中修存，有可專意於內者，有內外相應者。法師入室端坐，內鍊形神，此內也。登壇朝謁，闡事敷齋，此以凡誠而格上帝也。拜表上章，飛神謁帝，此出身神而謁高穹也。朝真懺悔，行道燒香，降五炁以肅壇場，合三素而存大道，以致命魔王而清六合，法玉京而詠步虛，皆內外相應，感激之道也。豈得以命魔，全用功於身中乎。又有以陽生於子，而終於午，陰生於午，而終於子，陰陽交錯之際，故午朝命魔。此又全無經據，亦以其執泥於身內，而為此說。果使玉帝三清，不出我身，千真萬靈，悉歸我體，則何須升壇建齋，謄詞列款也。只今齋官致詞於已，我知，泥丸亦知矣，章詞齋醮，一切可罷。與聖師垂科濟世之意，大相反矣。二十七品齋，肆拾二等醮，各有等差，互分品格，豈專力於內功，而遺經籙齋修耶。若夫比和金木，匹配坎離，汞結鉛凝，龍降虎伏，此則在內而不外矣。然卻非可以弘科應世，設醮修齋之事也。學者於內修外鍊，當知其源流。奉教行科，合明其宗本。庶兔指南為西，顛倒錯謬也。若云命魔咒皆作內功，魔王眾神悉在我體，理誠難通。如《步虛經》詞曰：俯仰存太上，華景秀丹田。左顧提鬱儀，右盻携結璘。六度冠梵行，道德隨偶新。此乃言常存太上，而行日月之上法，以至於道德日新，亦功成於內，而效見於外也。至於天挺超世才，樂誦希微篇，此則言非超世之才，則不足以知希微之篇，能悉其章而洞達妙理也。又曰：沖虛太和氣，吐納流霞精。胎息靜百關，寥寥究三便。泥丸洞明景，遂成金華仙。此則悟經誥之深機，以吐納而施用，行胎息，致祕訣，致泥丸洞明，克成真仙，與道為一，此則言內鍊以成真仙，在我之身內，而不外也，自成功。若此，則天中魔王亦敬而受事，豈止保舉哉。遂得上朝諸天矣。故曰：魔王敬受事，故能朝諸天也。凡所以得致此者，皆由齋戒累功而成。是以終之曰：皆從齋戒起，累功結宿緣。飛行凌太虛，提擁高上仙也。夫飛行於太空之中，乃輕舉矣，非止於身內者也。若使魔王不離身中諸天，止居頭上，則魔王受事於身田，朝謁天帝於泥丸，以是成功，而數盡之時，乃一守尸之鬼爾，非仙也。此等朝泥丸之功用，乃修存之始者，終焉不如此也。升陟空玄，臣事三境，方為真仙。行功於身內，輕舉於天中，乃《步虛經》之意也。今齋壇命魔，而先存日月入鼻，然後洞房之光煥者。以泥丸之景，未至自明，故假存念以行事也。我身尚未真仙，未能遽使魔王受事，故假太上之命以設之也。其事與步虛一章，理極相貫。故步虛第十章又曰：散花陳我願，握節徵魔王。亦此義也。經中乃言成仙而自然者也，臨壇則行事而假之者也，儻胎息之道既就，泥丸之景已明，則不存日月而光映十方，不宣密咒而魔王受事矣。然得至乎，此乃必不身踐齋壇，名彰世俗。此之科條，乃齋法也。故詳陳之。
上清靈寶大法卷之二十二竟