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◆典禮音律（二）協律
燕龍圖肅判太常寺，建言今之樂太高，始下詔天下，求知音者。李照言樂比古高五律，而胡瑗、阮逸相繼出矣。李照之樂，以縱黍累尺，黍細而尺長，律之容乃千七百三十黍。胡瑗以橫黍累尺，黍大而尺短，律之容千二百黍，而空徑乃三分四釐六毫。空徑三分四釐六毫與容千七百三十黍，皆失於以天而生律也。阮逸又欲以量而求音，皆非也。最後有房庶者，亦言今之樂高五律，蓋用唐樂而知之。自收方響一、笛一，皆唐樂也。其法，以律生尺，而黍用二桴二米者，是時無二米黍。據見黍為律，雖無千七百三十黍之謬與三分四釐六毫之差，然其聲才下三律，蓋黍細爾，其法則是矣。王原叔、胡瑗大不喜其說，朝廷但授庶試秘書省校書郎，不究其說。而庶，玄齡之後，其為人簡脫，嘗與鄉薦，然好音，宋子京、田元均薦而召之。是時，丁正臣亦收牙笛二，與庶笛同。予嘗於雄州王臨處得北界笛一，比太常樂下四律，教坊樂下二律，猶高於唐樂一律。又嘗於才元處得并州銅尺一，比大府尺長三分，以之定律，與唐樂聲同。大府之尺定律，與北界笛同，二者必有一得也。若得真黍，用房庶法為律以考之，其為至當不疑矣。真黍，一桴二米者。
二
世言王朴為知樂，而不知樂之壞，自朴始也。初太常鍾磬皆無款識，朴用橫黍尺制律，命其鍾磬而誌刻之。太祖患樂太高，和峴用影表尺才能下一律，樂比唐為高五律矣。今太常鎛鍾最大者，聲中唐之黃鍾，誌刻乃云林鍾，餘鍾率皆如此。李照則多鑱鑿舊鍾以合其律，而鍾磬又不如朴時，雖非本聲，而其器尚完也。惜哉！
三
君實與予莫逆之交也，惟議樂為不合。君實以胡瑗一黍之廣為尺，而後制律。予用房庶一黍之起積一千二百黍之廣為律，而後生尺。律之法曰凡律圍九分，以尺而生律者，律圍十分三釐八毫矣。以其不合，又變而為方分，其差謬處，不可一二數也。以律生尺者九十分，黃鍾之長加十分，以為尺。凡律皆徑三分，圍九分，長九十分，積實八百一十分，自九十分損益之，而十二律長短相形矣。自八百一十分三分損益之，而十二律積實相通之。往在館閣時，決於同舍，同舍莫能決，遂變碁以決之，君實不勝，乃定。其後二十年，君實西京為留臺，予往候之，不持他書，惟持所撰樂論八篇示之。爭論者數夕，莫能決，又投壺以決之，予不勝。君實讙曰：“大樂還魂矣。”凡半月，卒不得要領而歸。豈所見然邪？將戲謔邪？抑遂其所執，不欲改之邪？俱不可得而知也，是必戲謔矣。並東齋記事。
鼓
周禮：“雷鼓鼓神祀，靈鼓鼓社祭，路鼓鼓鬼享。”康成云：“雷鼓，八面鼓也。靈鼓，六面鼓也。路鼓，四面鼓也。”鼓之數不見於經，然神有尊卑，則其數有多寡隆殺，理或然也，必漢時尚然，所以康成云也。幾面鼓，猶言幾兩車、幾區宅、幾壥田也。而唐開元中，蜀人有繪圖以獻者，一鼓而為八面六面四面，既不可考擊，乃於縣內別置散鼓。國朝仍之，郊社宗廟，設而不作。景祐中，馮章靖公言：“雷鼓靈鼓路鼓，並當考擊，而散鼓請準乾德四年詔，廢不用。”然不言鼓之制非是，甚可怪也。東齋記事。
二
吾聞羯鼓錄序羯鼓之聲云：透空碎遠，極異眾樂。唐羯鼓曲，今唯有邠州一父老能之，有大合蟬、滴滴泉之曲，予在鄜延時，尚聞其聲。涇原承受公事王元孫因奏事回，有旨令召此人赴闕，元孫至邠，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。今樂部中所有，但名存而已，透空碎遠，了無餘跡。唐明帝與李龜年論羯鼓云：“杖之弊者四櫃”，用力如此，其為藝可知也。
三
唐之杖鼓，本謂之兩杖鼓，兩頭皆用杖。今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之漢震第二鼓也。明帝、宋開府皆善此鼓，其曲多獨奏，如鼓笛曲是也。今時杖鼓，常時只是打拍，鮮有專門獨奏之妙。古曲悉皆散亡，頃年王師南征，得黃帝炎一曲于交趾，乃是杖鼓曲也。並筆談。
琴
秀州祥符院僧智和，蓄一古琴，琴徽碧鈿文石軫，製作精巧，音韻清越，中刻李陽冰篆三十九字，其略云：“南溟夷島，產木名伽
羅，文如銀屑，其堅如石，遂用作此。”臨岳沈括筆談、朱長文琴譜，皆著此琴，即唐相汧公李勉所製“響泉”也，響泉之名，見勉本傳。元祐末，智和死，州狀其事，匣送尚書禮部，禮部符太常收管，好事者時時取鼓之，非他琴之比也。
二
錢塘沈振蓄一琴，名“冰清”，腹有晉陵子銘云：“卓哉斯器，樂惟至公。音清韻高，月苦風勁。璅餘神爽，泛絕機靜。雪夜敲冰，霜天擊磬。陰陽潛感，否臧前鏡。人其審之，豈獨知政？”書“大曆三年三月三日，上底蜀郡雷氏斵”，鳳沼內書“貞元十一年七月八日再修，士雄記”。聲極清實，山荏陳聖與名知琴，少在錢塘，從振借彈，酷愛之。後三十年，聖與官太常，會振姪述訪“冰清”，索百千，不售。未幾述卒，其妻得二十千鬻於僧清道，轉洛中太一道士楊道英，久之，聖與以五十千求得，極祕之。或以為晉陵子，杜牧之道號，篆法類李義山筆，亦莫可辨，又不知士雄何人也。並澠水燕談。
三
盧氏雜說：韓皋謂嵇康琴曲有廣陵散者，以王陵、毌丘儉輩皆自廣陵敗散，言魏散亡，自廣陵始，故名其曲曰廣陵散。以予考之，散自是曲名，如操、弄、摻、淡、序、引之類，故潘岳笙賦：“輟張女之哀彈，流廣陵之名散。”又應璩與劉孔才書云：“聽廣陵之清散”，知散為曲名，明矣。或者康借此名，以諫諷時事，散取曲名，廣陵乃其所命，附為義耳。
四
琴雖用桐，然須多年，木性都盡，聲始發越。予曾見唐初路氏琴，木皆枯朽，殆不勝指，而其聲愈清。又嘗見越人陶道真畜一張越琴，傳云：古塚中敗棺杉木也，聲極勁挺。吳僧智和有一琴，瑟瑟徽碧，紋石為軫，制度音韻皆臻妙，腹有李陽冰篆數十字，其略云：“南溟島上，得一木名伽
羅，紋如銀屑，其堅如石，命工斵為此琴。”篆文甚古勁。琴材欲輕鬆脆滑，謂之四善。木堅如石，可以製琴，亦所未喻也。投荒錄云：“瓊管多烏樠呿陀，皆奇木”，疑伽
羅即呿陀也。並筆談。
鍾
國朝雅樂，即用王朴所制周樂，太祖時，和峴以為聲高，遂下其一律，然至今言樂者，猶以為高，云今黃鍾乃古夾鍾也。景祐中，李照作新樂，又下其聲，太常歌工以其太濁，歌不成聲。當鑄鍾時，乃私賂鑄匠，使減其銅齊，而聲稍清，歌乃叶而成聲，而照竟不知，以此知審音作樂之難也。照每謂人曰：“聲高則急促，下則舒緩，吾樂之作，久而可使人心感之皆舒和，而人物之生，亦當豐大。”王侍讀洙身尤短小，常戲之曰：“君樂之成，能使我長乎？”聞者以為笑，而樂成竟不用。
二
太常所用王朴樂，編鍾皆不圓而側垂，自李照、胡瑗之徒，皆以為非。及照作新樂，將鑄編鍾，給銅鑄瀉，務得古編鍾一枚，工人不敢銷毀，遂藏於太常。鍾不知何代所作，其銘曰：“粵朕皇祖寶龢鍾，粵斯萬年，子子孫孫永寶用。”叩其聲，與王朴夷則清聲合，而其形不圓側垂，正與朴鍾同，然後知朴博古好學，不為無據也。其後胡瑗改鑄編鍾，遂圓其形而下垂，叩之揜鬱而不揚，其鑄鍾又長甬而震掉，其聲不和。著作佐郎劉羲叟竊謂人曰：“此與周景王無射鍾無異，必有眩惑之疾。”未幾，仁宗得疾，人以羲叟之言驗矣。其樂亦尋廢不用。並歸田錄。
三
今太常鍾鎛，皆於甬本為紐，謂之旋蟲，側垂之。皇祐中，杭州西湖側，發地得一古鍾，匾而短，其枚長幾半寸，大略制度如鳧氏所載。唯甬乃中空，甬半以上差小，所謂衡者。予細考其制，亦似有義。甬所以中空者，疑鍾縻自其中垂下，當衡甬之間，以橫栝挂之。橫栝疑所謂旋蟲也。今考其名，竹筩之筩，文從竹從甬，則甬僅乎空，甬半以上微小者，所以礙橫栝。以其橫栝所在也，則有衡之義也。其橫栝之形似蟲，而可旋，疑所謂旋蟲。以今之鍾鎛校之，此衡甬中空，則猶小於甬者，乃欲礙橫栝，似有所因。彼衡甬俱實，則衡小於甬，似無所因。又以其栝之橫於其中也，則宜有衡義。實甬直上植之而謂之衡者，何義？又橫栝以其可旋，而有蟲形，或可謂之旋蟲。今鍾則實其紐，紐不動，何緣得旋名？若以側垂之，其鍾可以掉蕩旋轉，則鍾常不定，擊者安能常當其燧，此皆可疑，未知孰是。其鍾今尚在錢唐，予羣從家藏之。
磬
獨異志云：“唐承隋亂，樂簴散失，獨無徵音，李嗣真密求得之。聞弩營中砧聲，求得喪車一鐸，人振之，於東南隅果有應者。掘之得石一段，裁為四具，以補樂簴之闕。”此妄也，聲在短長厚薄之間，故考工記：磬氏為磬，已上則磨其旁，已下則磨其端。磨其毫末則聲隨而變，豈有帛砧裁琢為磬，而尚存故聲哉？兼古樂宮商無定聲，隨律命之，迭為宮徵。嗣真必嘗為新磬，好事者遂附益為之說，既云裁為四具，則是不獨補徵聲也。
二
國史纂異云：“潤州曾得玉磬十二以獻，張率更叩其一，曰「晉某歲所造也。是歲閏月，造磬者法月數，當有十三，宜於黃鍾東九尺掘，必得焉。」求之，果如其言”，此妄也。法月律為磬，當依節氣，閏月自在其間。閏月無中氣，豈當月律？此懵然者為之也。扣其一，安知其是晉某年所造？既淪陷在地中，豈暇復按方隅尺寸埋之，此欺誕之甚也。
律呂
漢志：“陰陽相生，自黃鍾始，而左旋八八為五。”八八為五者，謂一上生與一下生相間。如此則自大呂以後，律數皆差，須自蕤賓再上生，方得本數，此八八為五之誤也。或曰：“律無上生呂之理，但當下生而用濁倍。”二說皆通，然至蕤賓清宮生大呂清宮，又當再上生，如此時上時下，即非自然之數，不免牽合矣。自子至巳為陽律陽呂，自午至亥為陰律陰呂。凡陽律陽呂皆下生，陰律陰呂皆上生，故巳方之律，謂之中呂，言陰陽至此而中也。至午則謂之蕤賓，陽常為主，陰常為賓，蕤賓者，陽至此而為賓也。納音之法，自黃鍾相生，至于中呂而終，謂之陽紀。自蕤賓相生，至于應鍾而終，謂之陰紀。蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也。
二
漢志言數曰：“太極元氣，函三為一，極，中也。元，始也。行於十二辰，始動於子，參之於丑得三，又參之於寅得九，又參之於卯得二十七。歷十二辰，得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。”殊不知此乃求律呂長短體筭立成法耳，別有何義？為史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰：“此陰陽合德，化生萬物者也。”嘗有人於土中得一朽弊擣帛杵，不識，持歸以示鄰里，大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。後有一書生過，見之，曰：“此靈物也。吾聞防風氏身長三丈，骨節專車，此防風氏脛骨也。”鄉人皆喜，築廟祭之，謂之脛廟。班固此論，亦近乎脛廟也。
凱歌
邊兵每得勝回，則連隊抗聲凱歌，乃古之遺音也。凱歌詞甚多，皆市井鄙俚之語。予在鄜延時，製數十曲，令士卒歌之，今粗記得數篇。其一：“先取山西十二州，別分子將打衙頭。回看秦塞低如馬，漸見黃河直北流。”其二：“天威卷地過黃河，萬里羌人盡漢歌。莫堰橫山倒流水，從交西去作恩波。”其三：“馬尾胡琴隨漢車，曲聲猶自怨單于。彎弓莫射雲中鴈，歸鴈如今不寄書。”其四：“旗隊渾如錦繡堆，銀裝背嵬打回回。先教淨掃安西路，待向河源飲馬來。”其五：“靈武西涼不用圍，蕃家總待納王師。城中半是關西種，猶有當時軋吃兒。”
霓裳羽衣曲
霓裳羽衣曲，劉禹錫詩云：“三鄉陌上望仙山，歸作霓裳羽衣曲。”又王建詩云：“聽風聽水作霓裳”，白樂天詩注云：“開元中，西涼府節度使楊敬述造。”鄭愚津陽門詩注云：“葉法善嘗引上入月宮，聞仙樂。及上歸，但記其半，遂於笛中寫之。會西涼府都督楊敬述進婆羅門曲，與其聲調相符，遂以月中所聞為散序，用敬述所進為其腔，而名霓裳羽衣曲。”諸說各不同，今蒲中逍遙樓楣上，有唐人橫書，類梵字，相傳是霓裳譜，字訓不通，莫知是非。或謂今燕部有獻仙音曲，乃其遺聲。然霓裳本謂之道調法曲，今獻仙音乃小石調耳。未知孰是。並筆談。
二
歐陽公歸田錄論王建霓裳詞：“弟子部中留一色，聽風聽水作霓裳”，以不曉聽風聽水為恨。余嘗觀唐人西域記云：“龜茲國王與臣庶知樂者，於大山間聽風水之聲，均節成音，後番入中國，如伊州、涼州、甘州，皆自龜茲至也。”此說近之，但不及霓裳耳。鄭隅津陽門詩注：“葉法善引明皇入月宮，聞樂歸，以笛寫其半。會西涼府楊敬遠進婆羅門曲，聲調
同。按之便韻，乃合二者製霓裳羽衣。”則知霓裳亦來自西域云。出西清詩話。
拋毬曲
海州士人李慎言，嘗夢至一處水殿中，觀宮女戲毬，山陽蔡繩為之傳，敍其事甚詳。有拋毬曲十餘闋，詞皆清麗，今獨記兩闋：“待燕黃昏晚未休，玉階夜色月如流。朝來自覺承恩醉，笑倩傍人認繡毬。”“堪恨隋家幾帝王，舞裀揉盡繡鴛鴦。如今重到拋毬處，不是金爐舊日香。”
歌曲
世稱善歌者，皆曰郢人。郢州至今有白雪樓，此乃因宋玉問曰：“客有歌於郢中者，其始曰下里巴人，次為陽阿薤露，又為陽春白雪，引商刻羽，雜以流徵。”遂謂郢人善歌，殊不考其義。其曰：客有歌於郢中者，則歌者非郢人也；其曰：下里巴人，國中屬而和者數千人；陽阿薤露，和者數百人；陽春白雪，和者不過數十人；引商刻羽，雜以流徵，則和者不過數人而已。以楚之故都，人物猥盛，而和者止於數人，則為不知歌甚矣。故玉以此自况，陽春白雪，皆郢人所不能也。以其所不能者，明其俗，豈非大誤也？襄陽耆舊傳雖云：“楚有善歌者，歌陽菱白露、朝日莫麗，和之者不過數人”，復無陽春白雪之名。又今郢州，本謂之北郢，亦非古之楚都。或曰楚都在今宜城界中，有故墟尚在，亦不然也。此鄢也，非郢也。據左傳，楚成王使鬬宜申為商公，沿漢泝江，將入郢，王在渚宮下見之。沿漢至于夏口，然後泝江，則郢當在江上，不在漢上也。又王在渚宮下見之，則渚宮蓋在郢也。楚始都丹陽，在今枝江，文王遷郢，昭王遷鄀，皆在今江陵境中。杜預注左傳云：“楚國，今南郡江陵縣北，紀南城也。”謝靈運鄴中集詩云：“南登紀郢城”，今江陵北十二里有紀南，即古之郢都也，又謂之南郢。
歌舞
古人飲酒，皆以舞相屬，獻壽尊者，亦往往歌舞，長沙王小舉袖云：“國小不足回旋。”至唐太宗，亦自起舞屬羣臣。古人淳質，舞以達歡欣，不必合度臻好，故人人可為之，不羞不及也。張燕公詩云：“醉後歡更好，全勝未醉時。動容皆是舞，出語總成詩。”又云：“要須回舞袖，拂盡五松山。醉後涼風起，吹人舞袖回。”今時舞者，曲折益盡奇妙，非有師授，皆不可觀，故士大夫不復起舞矣。或有善舞者，又以其似樂工，輙並為之。古人之歌，亦復如此，節奏簡淡，故三百篇可以吟詠，緣時未有新繁聲，自是可喜。自新變聲作，日益繁靡，欲令人強置繁聲，以三百篇為歡，何可得也？隋以前南北朝舊曲猶頗似古，如公莫舞、丁督護之類，豈不簡淡？自唐以來，此等曲解，又復不入聽矣。人但知思聞古韶夏之類，直恐見之，未能忘味也。胡瑗善琴，教人作采蘋、鹿鳴等曲，稍曼延其聲，傍近鄭衞，雖可聽，非古法也。近世樂府，為繁聲不已，又加重疊，謂之纏聲，促數尤甚，固不從容一唱三歎矣。太學諸生承胡先生之教，許鼓琴吹簫，及以方響代編磬，然所奏唯鹿鳴、采蘋數章而已。諸生因緣為鄭衞聲，聞者疑之，或以相問，有戲之者曰：“此無他，直纏聲鹿鳴采蘋。”劉貢父詩話。