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卷一·二先生語一
端伯傳師說
伯淳先生嘗語韓持國曰：「如說妄說幻為不好底性，則請別尋一箇好底性來，換了此不好底性著。道即性也。若道外尋性，性外尋道，便不是。聖賢論天德，蓋謂自家元是天然完全自足之物，若無所汙壞，即當直而行之；若小有汙壞，即敬以治之，使復如舊。所以能使如舊者，蓋為自家本質元是完足之物。若合修治而修治之，是義也；若不消修治而不修治，亦是義也；故常簡易明白而易行。禪學者總是強生事。至如山河大地之說，是他山河大地，又干你何事？至如孔子，道如日星之明，猶患門人未能盡曉，故曰『予欲無言』。如顏子，則便默識，其他未免疑問，故曰『小子何述』。又曰『天何言哉？四時行焉，百物生焉』，可謂明白矣。若能於此言上看得破，便信是會禪也，非是未尋得，蓋實是無去處說，此理本無二故也。」王彥霖問立德、進德先後。曰：「此有二：有立而後進，有進而至於立。立而後進，則是卓然（一作立）定後有所進，立則是『三十而立』，進則是『吾見其進也』。有進而至於立，則進而至於立道處也，此進是『可與適道』者也，立是『可與立』者也。」王彥霖以為：人之為善，須是他自肯為時方有所得，亦難強。曰：「此言雖是，人須是自為善，然又不可為如此卻都不管他，蓋有教焉。『修道之謂教』，豈可不修！」王彥霖問：「道者，一心也。有曰『仁者不憂』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不懼』，何也？」曰：「此祇是名其德爾，其理一也。得此道而不憂者，仁者之事也；因其不憂，故曰此仁也。知、勇亦然。不成卻以不憂謂之知，不惑謂之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，達道之大也。」蘇季明嘗以治經為傳道居業之實，居常講習，祇是空言無益，質之兩先生。伯淳先生曰：「『修辭立其誠』，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若祇是修飾言辭為心，祇是為偽也。若修其言辭正為立己之誠意，卻是體當自家敬以直內、義以方外之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才（一作方）有可居之處，有可居之處則可以修業也。『終日乾乾』，大小大事，卻祇是『忠信所以進德』為實下手處，『修辭立其誠』為實修業處。」正叔先生曰：「治經，實學也。『譬諸草木，區以別矣。』道之在經，大小遠近，高下精粗，森列於其中。譬諸日月在上，有人不見者，一人指之，不如眾人指之自見也。如《中庸》一卷書，自至理便推之於事。如國家有九經，及歷代聖人之跡，莫非實學也。如登九層之臺，自下而上者為是。人患居常講習空言無實者，蓋不自得也。為學，治經最好。苟不自得，則盡治《五經》，亦是空言。今有人心得識達，所得多矣。有雖好讀書，卻患在空虛者，未免此弊。」天地生一世人，自足了一世事。但恨人不能盡用天下之才，此其不能大治。
天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦，有多少不盡分處。
先生常論克己復禮。韓持國曰：「道上更有甚克，莫錯否？」曰：「如公之言，祇是說道也。克己復禮，乃所以為道也，更無別處。克己復禮之為道，亦何傷乎公之所謂道也！如公之言，即是一人自指其前一物，曰『此道也』。他本無可克者。若知道與己未嘗相離，則若不克己復禮，何以體道？道在己，不是與己各為一物，可跳身而入者也。克己復禮，非道而何？至如公言，克不是道，亦是道也。實未嘗離得，故曰『可離非道也』，理甚分明。」又曰：「道無真無假。」曰：「既無真，又無假，卻是都無物也。到底須是是者為真，不是者為假，便是道，大小大分明。」古人見道分明，故曰：吾斯之未能信，從事於斯，無是餒也，立之斯立。
佛學（一作氏）祇是以生死恐動人。可怪二千年來，無一人覺此，是被他恐動也。聖賢以生死為本分事，無可懼，故不論死生。佛之學為怕死生，故祇管說不休。下俗之人固多懼，易以利動。至如禪學者，雖自曰異此，然要之祇是此箇意見，皆利心也。籲曰：「此學，不知是本來以公心求之，後有此蔽，或本隻以利心上得之？」曰：「本是利心上得來，故學者亦以利心信之。莊生云『不怛化』者，意亦如此也。如楊、墨之害，在今世則已無之。如道家之說，其害終小。惟佛學，今則人人談之，彌漫滔天，其害無涯。舊嘗問學佛者，『《傳燈錄》幾人？』云『千七百人』。某曰：『敢道此千七百人無一人達者。果有一人見得聖人，「朝聞道夕死可矣」。與曾子易簀之理，臨死須尋一尺布帛裹頭而死，必不肯削髮胡服而終。是誠無一人達者。』禪者曰：『此跡也，何不論其心？』曰：『心、跡一也，豈有跡非而心是者也？正如兩腳方行，指其心曰：「我本不欲行，他兩腳自行。」豈有此理？蓋上下、本末、內外，都是一理也，方是道。莊子曰「遊方之內」、「遊方之外」者，方何嘗有內外？如此，則是道有隔斷，內面是一處，外面又別是一處，豈有此理？』學禪者曰：『草木鳥獸之生，亦皆是幻。』曰：『子以為生息於春夏，及至秋冬便卻變壞，便以為幻，故亦以人生為幻，何不付與他。物生死成壞，自有此理，何者為幻』？」天地之間，非獨人為至靈，自家心便是草木鳥獸之心也，但人受天地之中以生爾（一本此下云：「人與物，但氣有偏正耳。獨陰不成，獨陽不生。得陰陽之偏者為鳥獸、草木、夷狄，受正氣者人也。」）。
後漢人之名節，成於風俗，未必自得也，然一變可以至道。先王之世，以道治天下，後世祇是以法把持天下。
語仁而曰「可謂仁之方也已」者，何也？蓋若便以為仁，則反使不識仁，只以所言為仁也。故但曰仁之方，則使自得之以為仁也。
「忠信所以進德」，「終日乾乾」，君子當終日對越在天也。蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣（一作性）。故說神「如在其上，如在其左右」，大小大事而只曰「誠之不可揜如此夫」。徹上徹下，不過如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不繫今與後、己與人。
富貴驕人，固不善；學問驕人，害亦不細。
義理與客氣常相勝，又看消長分數多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得，客氣消散得漸少，消盡者是大賢。
「興於《詩》，立於禮」，自然見有著力處；至「成於樂」，自然見無所用力（一本云：「『興於《詩》』，便須見有著力處；『立於禮』，便須見有得力處；『成於樂』，便須見有無所用力處。」）。
若不能存養，祇是說話。
韓愈亦近世豪傑之士。如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰：「孟氏醇乎醇。」又曰：「荀與揚擇焉而不精，語焉而不詳。」若不是佗見得，豈千餘年後便能斷得如此分明也？如揚子看老子，則謂「言道德則有取，至如槌提仁義，絕滅禮學，則無取。」若以老子「剖斗折衡，聖人不死，大盜不止」，為救時反本之言，為可取，卻尚可恕。如老子言「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，則自不識道，已不成言語，卻言其「言道德則有取」，蓋自是揚子已不見道，豈得如愈也？
「予天民之先覺者」，謂我乃天生此民中盡得民道而先覺者也。既為先覺之民，豈可不覺未覺者？及彼之覺，亦非分我之所有以予之，皆彼自有此義理，我但能覺之而已。
聖賢千言萬語，祇是欲人將已放之心，約之使反，復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。
先生嘗語王介甫曰：「公之談道，正如說十三級塔上相輪，對望而談曰，相輪者如此如此，極是分明。如某則戇直，不能如此。直入塔中，上尋相輪，辛勤登攀，邐迤而上，直至十三級。時雖猶未見相輪能如公之言，然某卻實在塔中，去相輪漸近，要之須可以至也。至相輪中坐時，依舊見公對塔談說：此相輪如此如此。」介甫祇是說道，云我知有個道，如此如此。只佗說道時，已與道離。佗不知道，祇說道時，便不是道也。有道者亦（一作言）自分明，只作尋常本分事說了。孟子言堯、舜性之，舜由仁義行，豈不是尋常說話？至於《易》，只道個「立人之道曰仁與義」，則和「性」字、「由」字，也不消道，自已分明。陰陽、剛柔、仁義，祇是此一個道理。
嘉禮不野合，野合則秕稗也。故生不野合，則死不墓祭。蓋燕饗祭祀，乃宮室中事。後世習俗廢禮，有踏青，藉草飲食，故墓亦有祭。如《禮》望墓為壇，並墓人為墓祭之尸，亦有時為之，非經禮也。後世在上者未能制禮，則隨俗未免墓祭。既有墓祭，則祠堂之類，亦且為之可也。
《禮經》中既不說墓祭，即是無墓祭之文也。
張橫渠於墓祭合一，分食而祭之，故告墓之文有曰「奔走荊棘，殽亂桮盤之列」之語，此亦未盡也。如獻尸則可合而為一，鬼神如何可合而為一？
墓人墓祭則為尸，舊說為祭后土則為尸者，非也。蓋古人祭社之外，更無所在有祭后土之禮（如今城隍神之類，皆不當祭）。
家祭，凡拜皆當以兩拜為禮。今人事生，以四拜為再拜之禮者，蓋中間有問安之事故也。事死如事生，誠意則當如此。至如死而問安，卻是瀆神。若祭祀有祝、有告、謝神等事，則自當有四拜、六拜之禮。
古人祭祀用尸，極有深意，不可不深思。蓋人之魂氣既散，孝子求神而祭，無尸則不饗，無主則不依。故《易》於《渙》、《萃》皆言「王假有廟」，即渙散之時事也。魂氣必求其類而依之。人與人既為類，骨肉又為一家之類。己與尸各既已潔齊，至誠相通，以此求神，宜其饗之。後世不知此（一本有道字），直以尊卑之勢，遂不肯行爾（古人為尸者，亦自處如何，三代之末，已是不得已而廢）。
「宗子繼別為宗」，言別，則非一也。如別子五人，五人各為大宗。所謂「兄弟宗之」者，謂別子之子、繼禰者之兄弟宗其小宗子也。
凡人家法，須令每有族人遠來，則為一會以合族，雖無事，亦當每月一為之。古人有花樹韋家宗會法，可取也。然族人每有吉凶嫁娶之類，更須相與為禮，使骨肉之意常相通。骨肉日疏者，只為不相見，情不相接爾。
世人多慎於擇婿，而忽於擇婦。其實婿易見，婦難知。所係甚重，豈可忽哉！
籲問：「每常遇事，即能知操存之意，無事時，如何存養得熟？」曰：「古之人，耳之於樂，目之於禮，左右起居，盤盂几杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有理義之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。敬以直內是涵養意。言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；貌不莊不敬，則怠慢之心生矣。」漢儒如毛萇、董仲舒，最得聖賢之意，然見道不甚分明。下此，即至揚雄，規模窄狹。道即性也。言性已錯，更何所得？
漢策賢良，猶是人舉之。如公孫弘者，猶強起之，乃就對。至如後世賢良，乃自求舉耳。若果有曰「我心只望廷對，欲直言天下事」，則亦可尚矣。若志在富貴，則得志便驕縱，失志則便放曠與悲愁而已。
《周官》醫以十全為上，非為十人皆愈為上。若十人不幸皆死病，則奈何？但知可治不可治者十人皆中，即為上。
有人勞正叔先生，曰：「先生謹於禮四、五十年，應甚勞苦。」先生曰：「吾日履安地，何勞何苦？佗人日踐危地，此乃勞苦也。」憂子弟之輕俊者，只教以經學念書，不得令作文字。
子弟凡百玩好，皆奪志。至於書札於儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。如王、虞、顏、柳輩，誠為好人則有之。曾見有善書者知道否？平生精力一用於此，非惟徒廢時日，於道便有妨處，足知喪志也。
王弼注《易》，元不見道，但卻以老、莊之意解說而已。
呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅除。曰：「此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣，左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。」孔子曰：「其如示諸斯乎。」指其掌。《中庸》便曰：「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」蓋有人疑孔子之語，《中庸》又直指郊禘之義以發之。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」《中庸》以曾子之言雖是如此，又恐人尚疑忠恕未可便為道，故曰：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」此又掠下教人。
堯夫嘗言：「能物物，則我為物之人也；不能物物，則我為物之物也。」亦不消如此。人自人，物自物，道理甚分明。
伯淳近與吳師禮談介甫之學錯處，謂師禮曰：「為我盡達諸介甫，我亦未敢自以為是。如有說，願往復。此天下公理，無彼我。果能明辨，不有益於介甫，則必有益於我。」人以料事為明，便駸駸入逆詐億，不信去也。
射中鵠，舞中節，御中度，皆誠也。古人教人以射、御、象勺，所養之意如此。
凡物之名字，自與音義氣理相通。除其他有體質可以指論而得名者之外，如天之所以為天，天未名時，本亦無名，祇是蒼蒼然也，何以便有此名？蓋出自然之理，音聲發於其氣，遂有此名此字。如今之聽聲之精者，便知人性，善卜者知人姓名，理由此也。
籲言：「趙澤嘗云：『臨政事不合著心，惟恕上合著心』，是否？」曰：「彼謂著心，勉而行恕則可，謂著心求恕則不可。蓋恕，自有之理，舉斯心加諸彼而已，不待求而後得。然此人之論，有心為恕，終必恕矣。」誠者合內外之道，不誠無物。
持國曰：「凡人志能使氣者，能定其志，則氣為吾使，志壹則動氣矣。」先生曰：「誠然矣，志壹則動氣。然亦不可不思氣壹則動志。非獨趨蹶，藥也，酒也，亦是也。然志動氣者多，氣動志者少。雖氣亦能動志，然亦在持其志而已。」持國曰：「道家有三住，心住則氣住，氣住則神住，此所謂存三守一。」伯淳先生曰：「此三者，人終食之頃未有不離者，其要只在收放心。」持國常患在下者多欺。伯淳先生曰：「欺有三：有為利而欺，則固可罪；有畏罪而欺者，在所恕事；有類欺者，在所察。」人於外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心，卻不要好。苟得外面物好時，卻不知道自家身與心卻已先不好了也。
先生曰：「范景仁論性曰：『豈有生為此，死又卻為彼』，盡似見得。後卻云『自有鬼神』，又卻迷也。」少年時見物大，食物美。後不能然者，物自爾也，乃人與氣有盛衰爾。
「生之謂性」，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡（後稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類），是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋「生之謂性」、「人生而靜」以上不容說，才說性時，便已不是性也。凡人說性，祇是說「繼之者善」也，孟子言「人性善」是也。夫所謂「繼之者善」也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所汙，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清，及其清也，則卻祇是元初水也。亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至於教，我無加損焉。此舜有天下而不與焉者也。
邢和叔言：「吾曹常須愛養精力，精力稍不足則倦，所以臨事皆勉強而無誠意。」接賓客語言尚可見，況臨大事乎？
嘗與趙汝霖論為政，切忌臨事著心。曰：「此誠是也，然唯恕上合著心。」拾遺
浩然之氣，天地之正氣，大則無所不在，剛則無所屈，以直道順理而養，則充塞於天地之間。「配義與道」，氣皆主於義而無不在道，一置私意則餒矣。「是集義所生」，事事有理而在義也，非自外襲而取之也。告子外之者，蓋不知義也（楊遵道所錄伊川語中，辨此一段非明道語）。
壹，與一字同。一動氣則動志，一動志則動氣，為養氣者而言也。若成德者，志已堅定，則氣不能動志。
北宮黝之勇，在於必為；孟施舍之勇，能於無懼。子夏，篤志力行者也；曾子，明理守約者也。
「必有事」者，主養氣而言，故必主於敬。「勿正」，勿作為也。「心勿忘」，必有事也。「助長」，乃正也。「北方之強」，血氣也；「南方之強」，乃理強，故聖人貴之。
人患乎懾怯者，蓋氣不充，不素養故也。
忿悖懥，怒也。治怒為難，治懼亦難。克己可以治怒，明理可以治懼。
侯世與云：「某年十五、六時，明道先生與某講《孟子》，至『勿正心，勿忘，勿助長』處，云：『二哥以「必有事焉而勿正」為一句，「心勿忘，勿助長」為一句，亦得。』因舉禪語為況云：『事則不無擬，心則差。』某當時言，下有『省』。」