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卷六·二先生語六
（此卷間有不可曉處，今悉存之，不敢刪去）。質夫沛然。擇之茫然，未知所得。季明安。
兄厚臨終過西郊，卻相疑，平生不相疑（郊，一作洛。兄，指明道）。叔不排釋、老（叔，指伊川）。惟善變通，便是聖人。
聖人於天下事，自不合與，只順得（一作佗）天理，茂對時，育萬物。堯、舜共、鯀、皋陶時，與孔子異（陶，一作夔）。正名（養老）。荀文若（利）。魏鄭公（正當辨）。
學原於思。
仁，人此；義，宜此。事親仁之實，從兄義之實，須去一道中別出。
孔子言仁，只說「出門如見大賓，使民如承大祭」。看其氣象，便須心廣體胖，動容周旋中禮自然（一無自然字），惟慎獨便是守之之法。聖人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至？此體信達順之道，聰明睿智皆由是出。以此事天饗帝，故《中庸》言鬼神之德盛，而終之以微之顯，誠之不可掩如此（一本「聖人修己」以下別為一章）。
「博施濟眾」，非聖不能，何曾干仁事？故特曰：夫仁者達人立人，取譬，可謂仁之方而已，使人求之，自反便見得也。雖然，聖人未有不盡仁，然教人不得如此指殺（一本此下云：「繞塔說相輪，不如便入塔登之。始登時，雖不見，及上到頂，則相輪為我有。」）。
四體不仁。鬼是往而不反之義。天人本無二，不必言合。
儼然，即之溫，言厲。佗人溫則不厲，儼然則不溫，惟孔子全之。大圭黃鍾，全沖和氣。李宏中力田養親。
節嗜欲，定心氣（即是天氣下降，地氣上騰。心氣定，便和無疾）。看一部《華嚴經》，不如看一《艮》卦（經只言一止觀）。
論性不論氣，不備；論氣不論性，不明（一本此下云：「二之則不是。」）。
人自孩提，聖人之質已完，只先於偏勝處發（或仁，或義，或孝，或弟）。覺悟便是信。自「幼子常視無誑」以上，便是教以聖人事。
人之知思，因神以發。成己須是仁，推成己之道成物便是智。怒驚皆是主心不定（不遷怒）。非禮不視、聽、言、動，積習盡有功，禮在何處？
去氣偏處發，便是致曲；去性上修，便是直養。然同歸於誠（一，此章連「人自孩提」章下為一章）。
「不有躬，無攸利。」不立己，後雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓己。己立後，自能了當得天下萬物。地不改辟，民不改聚，只修治便了。
飢食渴飲，冬裘夏葛，若致（一作置）些私吝心（吝心，一作意）在，便是廢天職。忠信進德，修辭立其誠，所以居業修立在人。日月，陰陽發見盛處。
月受日光（父子），龍敏（撾鼓）。鼓動萬物，聖人之神知則不可名。凡物參和交感則生，不和分散則死。凡有氣莫非天，凡有形莫非地。
氣有偏勝處（勝，一作盛）。二氣五行剛柔萬殊，聖人所由惟一理，人須要復其初。元氣會，則生聖賢。理自生。天只主施，成之者地也。
須要有所止（止於仁，止於孝，止於大分）。有形總是氣，無形只是（一作有）道。
《咸》九四言「貞吉悔亡」，言感之不可以心也（不得只恁地看過，更留心）。存養熟後，泰然行將去，便有進。
《艮》卦只明使萬物各有止，止分便定（艮其背，不獲其身，不見其人）。
曾子疾病，只要以正，不慮死，與武王「殺一不辜，行一不義，得天下不為」同心。
百官萬務、金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事。蜀山人不起念十年，便能前知。只是一個誠（天地萬物鬼神，本無二）。
清明在躬，志氣如神（貴熟）。
（一作久且熟）。觀天地生物氣象（周茂叔看）。「在帝左右」，帝指何帝？
卜筮在精誠，疑則不應（一本注云：「疑心微生，便是不應。楊子江依憑事是此理。」）。懈意一生，便是自棄自暴（意，一作怠）。「勿忘，勿助長，必有事焉」，只中道上行。
忠信而入，忠信而出（油火上竿禁蜈蚣）。涵養著落處，養心便到清明高遠（處，一作意）。
天下之悅不可極，惟朋友講習，雖過悅無害。兌澤有相滋益處（一本注云：「兌澤有自相滋益之意。」）。凝然不動，便是聖人。
多驚多怒多憂，只去一事所偏處自克，克得一件，其餘自正（一作止）。
人少長須激昂自進，中年已後，自至成德者事（一作漸至德成），方可自安。
「致知在格物」，物來則知起。物各付物，不役其知，則意誠不動。意誠自定則心正，始學之事也。齋戒以神明其德。明德、新民，豈分人我？是成德者事。
天無形，地有形（一作體）。虛心實腹。靜後，見萬物自然皆有春意。天之生物無窮，物之所成卻有別。
致曲不要說來大。和平依磬聲，玉磬聲之最和平者養心。
羊頭山老子說：一稃二米秬黍，直是天地和氣十分豐熟。山上便有，山下亦或有之。
八十四聲，清者極吹盡清，濁者盡吹極濁，就其中以中聲上生下生（以，一作考）。霜露，星之氣，異乎雨雪。「密雲不雨」，尚往則氣散（先陰變風，氣隨風散）。
苔木氣為水土始發（始，一作所）。草類竹節可見。黃鍾牛鳴。意言象數（邵堯夫），胎息氣（此三字，一本在牛鳴下）。周茂叔窮禪客。
明善在明，守善在誠。
《復》卦非天地之心，「復則見天地之心。」聖人無復，故未嘗見其心（無，一作未嘗）。
管攝天下人心，收宗族，厚風俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法（一年有一年功夫）。忿欲，忍與不忍，便見有德無德。《周南》、《召南》如《乾》、《坤》。
今之祭祀無樂，今之樂又不可用，然又卻不見得緩急之節。
叔一生不曾看《莊》、《列》，非禮勿動、勿視，出於天與，從幼小有如是才識。夷、惠，其道隘與不恭，乃心無罪（無，一作何）。
孔子所遇而安，無所擇。自子路觀孔子，孔子為不恭。自孔子觀吾輩，吾輩便隘。惟其與萬物同流，便能與天地同流。去健羨，毋意，義之與比（親於其身為不善，直是不入）。
山林之士，只是意欲不出。
重，主道也。士大夫得有（一作設）重，應當有主。既埋重，不可一日無主，故設苴；及其已作主，即不用苴。有廟即當有主。
技擊不足以當節制，節制不足以當仁義。使人人有子弟衛父兄之心，則制梃以撻秦、楚之兵矣。不應為，總是罪過。《詩》興起人志意。
小人小丈夫，不合小了他，本不是惡。語默猶晝夜，晝夜猶生死，生死猶古今（消息）。慎終追遠（不止為喪祭）。鉛、鐵性殊，點化為金，則不辨鉛、鐵之性。
民須仁之，物則愛之。聖人緣人情以制禮，事則以義制之。
息，止也，生也。止則便生，不止則不生（《艮》，始終萬物）。不常其德，則所勝來復；正常其理，則所勝同化（《素問》）。曾點、漆雕已見大意，故聖人與之。
顏子所言不及孔子。「無伐善，勿施勞」，是他顏子性分上事。孔子言「安之、信之、懷之」，是天理上事。大抵有題目，事易合。
心風人力倍平常。將死者識能預知，只是他不著別事雜亂，兼無昏氣（人須致一如此）。
孔子之時，事雖有不可為，孔子任道，豈有不可為？魯君、齊君，孔、孟豈不知其不足與有為？人雖睡著，其識知自完，只是人與喚覺，便是他自然理會得。
誠則自然無累，不誠便有累。貧子寶珠。君實篤厚，晦叔謹嚴，堯夫放曠。
根本須是先培壅，然後可立趨向也。趨向既正（一作立），所造有淺深，則由勉與不勉也（正）。人多昏其心，聖賢則去其昏。以富貴為賢者不欲，卻反人情。
聞見，如登九層之臺。《中說》，有後人綴緝之。觀兩漢已前文章，凡為文者皆似。楊子之學實，韓子之學華，華則涉道淺。
祭而立尸，只是古人質。顏子簞瓢，非樂也，忘也。孟子知言，則便是知道。夷、惠聖人，傳者之誤。「不念舊惡」，此清者之量。
「思與鄉人處」，此孟子拔本塞源。庾公之斯，取其不背學而已。楊、墨皆學仁義而流者也。墨子似子張，楊子似子夏。
伊尹不可（一本無此字）言蔽，亦是聖之時。伯夷不蔽於為己，只是隘。孔子免匡人之圍，亦苟脫也。四端不言信，信本無在。在《易》則是至理，在孟子則是氣。
子產語子太叔，因其才而教之。《序卦》非《易》之蘊，此不合道（韓康伯注）。
「仰之彌高」，見其高而未能至也。「鑽之彌堅」，測其堅而未能達也。此顏子知聖人之學而善形容者也。義之精者，須是自求得之，如此則善求義也。
讀《論語》、《孟子》而不知道，所謂「雖多亦奚以為」。
「湯既勝夏，欲遷其社，不可。」聖人所欲不逾矩，既欲遷社，而又以為不可，欲遷是，則不可為非矣；不可是，則欲遷為非矣。然則聖人亦有過乎？曰非也。聖人無過。夫亡國之社遷之，禮也，湯存之以為後世戒，故曰欲遷則不可也。《記》曰：喪國之社，屋之，不受天陽也。又曰：亳社北牖，使陰明也。《春秋》書「亳社災」。然則皆自湯之不遷始也。
五畝之宅（田二畝半，郭二畝半，耕則居田，休則居郭），三易，再易，不易（三易，三百畝，三歲一耕。再易，二百畝，二歲一耕。不易，歲歲耕之。此地之肥瘠不同也）。
古者百步為畝，百畝當今之四十一畝也。古以今之四十一畝之田，八口之家可以無飢；今以古之二百五十畝，猶不足，農之勤惰相懸乃如此。
古之時，民居少，人各就高而居，中國雖有水，亦未為害也。及堯之時，人漸多，漸就平廣而居，水泛濫，乃始為害。當是時，龍門未闢，伊闕未析，砥柱未鑿，堯乃因水之泛濫而治之，以為天下後世無窮之利。非堯時水特為害也，蓋已久矣。上世人少，就高而居則不為害；後世人多，就下而處則為害也。
四凶之才皆可用。堯之時，聖人在上，皆以其才任大位，而不敢露其不善之心。堯非不知其不善也，伏則聖人亦不得而誅之。及堯舉舜於匹夫之中而禪之位，則是四人者始懷憤怨不平之心而顯其惡，故舜得以因其跡而誅竄之也。
人無父母，生日當倍悲痛，更安忍置酒張樂以為樂？若具慶者，可矣。
今人以影祭，或畫工所傳，一髭髮不當，則所祭已是別人，大不便。今之稅實輕於什一，但斂之無法與不均耳。
有一物而可以相離者，如形無影不害其成形，水無波不害其為水。有兩物而必相須者，如心無目則不能視，目無心則不能見。
古者八十絲為一升，「斬衰三升」，則是二百四十絲，於今之布為已細。「緦麻十五升」，則是千有二百絲，今蓋無有矣。
「古之學者為己，今之學者為人。」古之仕者為人，今之仕者為己。古之強有力者將以行禮，今之強有力者將以為亂。方今有古之所無者二：兵與釋、老也。
言而不行，是欺也。君子欺乎哉？不欺也。泛乎其思，不若約之可守也。思則來，舍則去，思之不熟也。二經簡編。後分者不是。《詩》大率後人追作，馬遷非。
聖人於憂勞中，其心則安靜，安靜中卻有至憂。聖人之言遠如天，賢者小如地。
天之付與之謂命，稟之在我之謂性，見於事業（一作物也）之謂理。「事君有犯無隱，事親有隱無犯」，有時而可分。治必有為治之因，亂必有為亂之因。
受命之符不足怪。射則觀其至誠而已。學行之上也，名譽以崇之，皆楊子之失。「由之瑟奚為於丘之門」，言其聲之不和，與己不同。
「視其所以」，觀人之大概；「察其所安」，心之所安也。子絕四：毋自任私意，毋必為，毋固執，毋有己。「居是邦也，不非其大夫」，此理最好。
「出入」，可也，出須是同歸。「博施濟眾」，仁者無窮意。「知和而和」，執辭時不完。「無欲速」，心速；「七年」，理速。
養親之心則無極，外事極時須為之極，莫若極貴貴之義，莫若極尊賢之宜。發於外者謂之恭，有諸中者謂之敬。誠然後能敬，未及誠時，卻須敬而後能誠。
無妄之謂誠，不欺其次矣（一本云：「李邦直云：『不欺之謂誠。』便以不欺為誠。徐仲車云：『不息之謂誠。』《中庸》言至誠無息，非以無息能誠也。或以問先生，先生曰云云。」）。
讚馬遷巷伯之倫，此班固微詞。
石奢不當死，然縱法當固辭乞罪，不罪他時，可以堅請出踐更錢，此最義（一作最沒義）。《易》爻應則有時而應，又遠近相感而悔吝生。
王通《家人》卦是（《易傳》言，明內齊外，非取象意，疑此「是」字上脫一「不」字也）。
《詩序》必是同時（一作國史）所作，然亦有後人添者。如《白華》只是刺幽王，其下更解不行；《綿蠻》序「不肯飲、食、教、載之」，只見《詩》中云「飲之食之，教之誨之，命彼後車，謂之載之」，便云「教載」，絕不成言語也。又如「高子曰：靈星之尸也」，分明是高子言，更何疑？
文王望至治之道而未之見，若曰「民雖使至治，止由之而已」，安知聖人？《二南》以天子在上，諸侯善化及民，安得謂之至？其有不合周公之心，固無此。設若有不合者，周公之心必如是勤勞。
「五世」，依約。君子小人在上為政，其流澤三、四世不已，五世而後斬。當時門人只知辟楊、墨為孟子之功，故孟子發此一說，以推尊孔子之道，言「予未得為孔子徒也」。孔子流澤至此未五世，其澤尚在於人，予則私善於人而已。
邪說則終不能勝正道。人有秉彝，然亦惡亂人之心。無恥之恥（注是）。
行之不著，如此人多。若至論，雖孔門中亦有由而不知者，又更有不知則不能由。
「送死」，天下之至重。人心苟能竭力盡此一事，則可以當天下之大事。「養生」，人之常，此相對而言。若舜、曾子養生，其心如此，又安得不能當大事（人未有自致，必也親喪乎）？
王者之《詩》亡、《雅》亡，政教號令不及於天下。「仁言」，為政者道其所為；「仁聲」，民所稱道。
「不得於言，勿求於心，不可。」養氣以心為主，若言失中，心不動亦不妨。
「一言而可以折獄者，其由也與！」言由之見信如此。刑法，國人尚可信，其他可知。
若臧武仲之知，又公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，合此四人之偏，文之以禮樂，方成聖人，則盡之矣。
「先進於禮樂」，質也；「後進於禮樂」，文也。「文質彬彬，然後君子」，其下則史，孔子從之，矯枉欲救文之弊。然而「吾從周」，此上文一事。又有不從處，「乘商之輅」。
《中庸》首先言本人之情性，次言學，次便言三王酌損成王道，餘外更無意。三王下到今，更無聖人，若有時，須當作四王。王者制作時，用先代之宜世者。今也法當用《周禮》，自漢以來用。
有愛人之心，然而使民亦有不時處，此則至淺。言當時治千乘之國若如此時，亦可以治矣。聖人之言，雖至近，上下皆通。此三句，若推其極，堯、舜之治亦不過此。若常人之言近時，便即是淺近去。
齊經管仲霸政之後，風俗尚權詐，急衣食。魯之風俗不如此，又仲尼居之。當時風俗亦甚美，到漢尚言齊、魯之學天性。只說風俗，若謂聖賢，則周公自不之魯，太公亦未可知。又謂齊經田恒弑君，無君臣上下之分，也不然。
「色難」形下面「有事服勞」而言，服勞更淺。若謂諭父母於道，能養志使父母說，卻與此辭不相合。然推其極時，養志如曾子、大舜可也；曾元是曾子之子，尚不能。
在邦而己心無怨，孔子發明仲弓，使知仁字。然舜在家亦怨，周公狼跋亦怨（又引《文中子》）。「不有祝珝之佞與宋朝之美」（才辯），難免世之害矣。
當孔子時，傳《易》者支離，故言「五十以學《易》」。言學者謙辭，學《易》可以無大過差。《易》之道，惟孔子無大過。「詩書」，統言；「執禮」，人所執守。
賢者能遠照，故能避一世事。其次避地，不居亂邦。不愧屋漏，則心安而體舒。
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」此非自得也，勉而能守也。「多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也」，以勉中人之學也。
經所以載道也，器所以適用也。學經而不知道，治器而不適用，奚益哉？（一本云：「經者載道之器，須明其用。如誦詩須達於從政，能專對也。」）今之學者，歧而為三：能文者謂之文士，談經者泥為講師，惟知道者乃儒學也。
夫內之得有淺深，外之來有輕重。內重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。