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克齋集卷五
與李守約書
文蔚親老家貧，未免負米四方。雖此道不擇地而行，然亦困於酬應，不得專心讀書，良以為苦。雖不敢遠去親庭，歸省有時，當此喜懼之年，不得娛侍膝下，望雲興思，時時有之。此雖莫之為而為之者，亦自嘆其分薄如此也。但操存省察之功不敢自廢。去歲見教之語，謂自外觀之，若無甚過失。然而義理雖精，氣質難變，物欲之萌少不自覺往往滲漏而不自知。此則學者通患，尊兄之言，可謂確實。吾人要當力救此弊，得提撕警策之意，嘗存不令間斷，久而純熟，庶幾心與理契。文蔚實所惕懼，日有勉焉而不敢自已也。甲寅歲承惠書，有及於〈太極圖〉，文蔚即年報書。後先生歸自講筵，文蔚送至分水嶺，以書草呈而附敬之闕達兄，不知渠附何處，竟爾浮沉，但恨不得報教耳。今再片紙錄去，竊幸過目。有未然處，痛賜開曉為幸。文蔚讀《儀禮》漸畢，兄謂非疏不能通，信然。頃因喪長子，亦因疏而得。乃知古禮參之今法，無不合者，但老師去世、朋友星散，疑無與質深起索居之嘆。不知近日看何文字，有新得因書不靳，乃所願望。
答范益之書
師亡友散，無從講切，吾黨之通患。然只得各自努力。頃年侍坐，諄切之誨，歷歷在耳。今日惟有勇決力行，以變化其氣質，不守舊窠穴可也。學必要其有成，萬一無成，所謂掘井不及泉，與不學等耳。近讀《孟子》深有感於「若藥不瞑眩，厥疾不瘳」之語。便中有可警策，實賴推輔仁之益。相望數百里，同心之言如在几席，凡有新知，悉賜開諭。
答趙必升書
來諭謂泛觀〈中庸〉、〈大學〉、《語》、《孟》諸經，只如此做工夫便不可矣。果欲從事此學，雖有次第，莫若先讀〈大學〉之書。古人所以十五入大學，便是做此事業。自聖賢不作，成法廢墜，學者溺於口耳之末，所幸遺書尚存，近世又得諸先生正其訛舛，從而章分句析，指示親切之功，惠幸後學多矣。可熟讀深玩以求其意，日用工夫庶可循序而進，即他書可以漸讀矣。若曰泛讀諸經而畧無統紀，則雖終日譊譊，亦無益也。心之存亡，只在操舍之頃。嘗操而存，便是持敬。方此下功，如何得他便無間斷。須是把將做事，數數提起，莫令昏忘。心纔有主，便能剪截浮泛，思慮中扄，無分擾之患，寛閒容與，皆繇此出。豈若來諭所謂勉强禁制，反成不安，其亂尤甚也。蓋人之一心纔操卽存，初不費力，但患學者不肯實用功耳。
答姜叔權書
文蔚今歲已離趙氏之舘，舘於鉛山之東洋，子弟十餘人，課程冗擾，未免廢光陰。稍得一日半日之閑，又隨分看文字，終是舍己芸人，不為穩便切已工夫，只得就應接中着力。吾人歲齒已如許，豈敢悠悠以負師訓。所恨孤陋，全無朋友之助，殊覺此道之孤。細讀來諭，彼中乃間有朋友過從，還有着實進步者否？董君亦不易得，當力勉之。琴書尚留郡庠否？近世以來，大抵學舍難處，未知番陽如何？計賢者必有以處之。人心道心所見如何？既云有省，日用間着力必有實下手處，便來無吝示教。《詩疑》甚荷博約之誨，其間尚有四條再具別紙請益，得無憚煩為幸。銘文荷見教，但「惟質有異，若亡若存，惟情有引，愈窒愈昏」四句未免小病，「若亡若存」乃工夫之不勇猛者，與「質」字不甚相應。情乃性之所發，自是不可無者，若發皆中節，正是天理流行，豈可無也。欲下此字須着一字點化，庶得分曉耳。
與馮祥翁書
文蔚竊有區區愚衷欲納於左右，伏幸垂聽。文蔚謂大抵處世須遠嫌疑。茅齋得賢者，潛齋之後不落莫矣。 但一童一鶴，挹湖光而餐山色，妙無加此，而左右與公遠同處，乃不避世俗之嫌宜，其有以召紛紛，不能久安也。况長生久視，世間決無此理。果有，則秦皇、漢武號召方外之士，豈不足以盡得其人、盡傳其術，終皆不免，欺罔事可知矣。鄉來潛齋倡此，文蔚深所不喜。欲相傳授，文蔚以正理謝之，頗悟其意。况渠用功甚久，訖有何補？後人又欲拾其餘可知也矣。左右毎珍其術，謂渠不得盡用。夫世之學仙者，正欲枯槁山林，絶嗜欲，鍊形氣，又何假於外求哉。借使枯槁山林，絶嗜欲，鍊形氣因，此延歲數，容或有之。果能仙而不死，有是理哉！文蔚毎喜左右有清逸之趣，出語無塵俗氣，得一二同志徜徉山水間，嘯歌吟詠，自有足樂者，不猶愈於馳心渺茫哉？何日再為此來，得以面論為佳。文蔚愚直狂瞽，有以裁之，幸甚。
答白鹿洞杜升之書
細觀來諭，深有啓發。如謂：「靜存動察，各致其力，及識認人心道心，而提撕省察，常常加謹，放去收來，皆使繇己。」此論甚佳，但謂：「日後多事，隨物變遷，存少亡多，不勝斷續，與夫若欲存養者，惟待静時，恐應接不暇者，多難得静。」此恐未然。所謂静者，静亦静，動亦静。方其静時，固是鑑明水止，不去尋事而為此心之累。及其動時，則隨事酬應，各中倫理。南軒所謂事至理形，其應若響，而實卓然不與俱往者是也。必如此，而後有以盡此心之用。今如來諭，静時固不可得，至其動時，此心又茫茫都無主宰，不知何以為應事接物之本耶？固無以見静存動察之實，雖欲放去收來，皆使繇己，亦不可得矣。竊望更宜審訂，仍求之日用之間，當自得力。既承不棄，敢不傾倒。或有未安，更須反覆。昨歸自番陽，再晤姜叔權。渠觀諸兄議論，正亦未能無疑。師亡友散，難得會合，可勝慨嘆。
再答杜升之書
竊知琴劍尚處白鹿，非特老師規模愈增弘廣，而此氣脈賴以不絶，何其幸也。體用動静之說，深荷反覆開諭。鄙意非是以冥坐合眼為静，此心未有所感、寂然不動，固静矣。及其感物而動，亦只是物各付物，事雖萬變而此心虛明自若，初不與之遷轉流徙，所謂知止有定，而能慮能得也。故周子書有「聖人定之以中正仁義而主静」之說。而先生因謂「茍非此心寂然，無欲而静，則何以酬應事物之變，而一天下之動哉。」今學者固未能到聖人地位，亦只當主一，故〈敬齋銘〉有「當事而存，惟心惟一」等語，皆謂此心專静方能應物不錯。蒙舉寫字為喻，然寫字時亦只得專心寫字。今固有手寫字，而心思別事者，至有一事未了，而他事叢然又生者，若欲以此心應物，鮮有能中節而不錯者。文蔚所謂動亦静者，亦只欲主一無適，而為應物之本根耳，豈以冥坐合眼為静哉。質之先訓，反之吾身，事理甚明，一時用功，即一時見效；一日用功，即一日見效，未見於道有害也。静存動察，此論自是不可易。「提撕警策工夫，通貫動静。」十字鄉來先生嘗答一朋友書，託其以此見寄。且云「才卿可便依此作日用工夫，不須更生疑慮，空費談說，過却光陰也。」文蔚自此佩服不忘，深恨至今猶且斷續滲漏，未能副其丁寧告戒之意。契兄但着實用功，更多讀書參驗，則將自見得矣。別紙戒謹恐懼之說，此即静時操存之法，自不容悠悠，亦不容急迫。因其已發而遂明之工夫，當如晦叔．李兄 之言，而國秀．余 兄之論文義亦切近。浩然之氣，伊川之說甚明，諸兄辨之已詳，終恐伯亮．胡兄一向執己見耳。大率講論，理到處須服。文蔚遠承見示，不敢阿狥，更望與諸兄商訂，復以見教。
與姜叔權論深衣
〈
叔權頃年得書云：「考得〈深衣〉衽，因制深衣。」今以所疑於注疏者質之。
〉
文蔚按：深衣「續衽鉤邊」，鄭注云：「續猶屬也。衽在裳傍者也，屬連之不殊。裳，前後者也。」疏乃云：「凡深衣之裳十二幅，皆寛頭在下，狹頭在上，皆似小腰之衽。〈小腰之衽指何而言？〈喪大記〉「三衽三束」注「衽，小腰也。」恐指此。
〉
前後左右，皆有衽也。今之衽當旁者，謂所續之衽當身之一旁，非謂餘衽悉當旁也。詳疏衽即裳也。當旁之衽欲連屬。裳使不殊前後，故亦得衽名耳。
又云「喪服裳前三幅，後四幅，各自為之，不相連。深衣裳一旁連之相着，一旁有曲裾掩之，與相連無異。」如是則深衣一邊有掩裳之衽，喪服則兩邊有衽，無疑矣。及考〈玉藻〉說深衣止云衽當旁無「一旁有」及「兩旁皆有」之文，然以情理求之，疏謂當身之一旁者，似不可破。〈玉藻〉衽當旁之文甚明白。鄭注乃專作裳解，全不見掩裳之衽，如曰衽謂裳幅所交裂也，或殺而下，或殺而上，是以小腰取名焉。衽當衣則垂而放之屬，裳則縫之以合前後，上下相變。疏不過廣注之義，但以欲殺而下為喪服及朝祭之服之衽為異。若然，則喪服、朝祭之服，裳皆寛頭在上、狹頭在下。既是狹頭在下，則不可縫合，任其散垂。注所謂衽屬衣則垂而放之是也。
〈
古之為裳，其制如此，亦甚異。先生晚年所服，只是如裙，然皆縫合，亦不見下狭而散垂也，豈不全用古制歟。
〉
又謂屬裳則縫之以合前後，蓋為深衣生文。然謂之屬衣，則裳與衣交際之處為屬。屬裳則縫合者即裳矣，又豈有裳之可屬哉。注於此下云「上下變」，疏釋之曰「上體是陽，陽體舒散，故垂而下；下體是陰，陰主收歛，故縫而合之。」若以上下分陰陽，則深衣與喪服、朝祭之服皆有上下，豈喪服朝祭之服獨垂而散之，得為陽；深衣之裳獨為陰，得縫而合之乎？疏又云「今删定深衣之上獨得衽名」，不應假他餘服相應為衽。何以知之？深衣衣上屬幅而下，裳下屬幅而上相對為衽。鄭注深衣鉤邊今之曲裾，則宜兩邊而有也。但此等無明文言之，且從先儒之論。如疏之說，又似深衣兩旁有衽緣。自先儒以來，皆以為掩裳一旁，無文可證，故疏姑從之，又未知此等果何如也。
與徐崇甫校書
〈
庚辰二月
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語錄刋行者，文蔚偶有所見，并昌甫所報凡二條與別錄所疑悉見與葉味道書中。得暇，能相與折衷為佳。有如校書尊兄所守所行，誠不可及，文蔚數與朋友言之。但吾人所學要在擇乎中庸，往往工夫亦未易到。故子思親切示人，以為「天下國家可均，爵祿可辭，白刃可蹈，而中庸不可能。」以事情論之，疑莫難於前三者，而莫易於中庸。今子思以前三者為可均、可辭、可蹈，而以中庸為不可能，蓋前三者資禀之相近者，皆可以智能慷慨為之，而中庸非義精仁熟，則不能以從容而中，而智力果敢有所不與矣。不能，非狂即狷，不得為中庸也。尊兄試深思之。愚者一得，或有可採。
再答徐崇甫書
〈
辛巳三月
〉
高居無事，温尋舊學，其樂無涯。世間升沉，安足論哉。紙尾見教，良感不鄙。文蔚謂以水之清論性之善，非不當。但水論到清濁，則涉乎氣質矣，所以水不能皆清。就其清之中，亦有不同。有清之甚者，有雖清而不能瑩徹者。蓋水之清濁，繇地氣之美惡；人之氣質之性，何以異此。惡者氣質之不美，即水之濁者；善者氣質之美，即水之清者。然氣質雖美，而淳漓亦有不同。如水雖清而等級亦有不一。若乃就下則水之本然之性，而〈洪範〉論五行亦曰水曰潤下。故孟子有「人無有不善，水無有不下」之說，斯則極本窮源之論。程子謂：「性即理是也。」理豈有不善者哉？是乃萬物之一源，非若氣禀之有不同矣。人心、道心，〈中庸序〉論之備矣。謂「或生於形氣之私，或原於性命之正。繼之以人莫不有是形，雖聖人不能無人心，亦莫不有是性，雖下愚不能無道心。必使道心常為一身之主，而人心毎聽命焉，則危者安、微者著，而動静云為之間自無過不及之差矣。」文蔚竊謂古今之論未若此數語之明且正者，尊兄蓋未之深考，謂其所論之皆不然固不可，但毫釐之間更少分別，遂不覺其意之偏耳。文蔚既荷有講切之益，不敢不盡誠，或有未然，便來更賜䥴曉。
答清江張元德書
下諭所錄師訓，毎恨智識短淺，無以盡先生之意。但於聽教之際，或未了了，即不敢錄，庶幾不失所傳，以為後來之惑。頃嘗遍閱諸錄，其他雖非文蔚所敢知，間有曾是當時同侍教之人，錄文蔚所問答者或牽引數事作一事說，或以數日話頭各是一事者作一日說，首尾乖剌，殊覺可怪。文蔚擬欲再拾其遺別作一錄，庶見本來問答之目。目今未就，俟脫稿當訪便請益。所教《論》、《孟》二條，足知非草草看過，推此言之，一書之中必多有所得，併賜警策尤所願望。吾黨甚孤，欲專意内修，有如尊兄所言，豈易多得。恨相距差遠，未緣合并，何當盍簮以究此懷。文蔚年非不缺，但老人新年九十三歲，賴庇幸安，迫於菽水之養，未免營營為可愧耳。
答祝行甫書
文蔚聞之，道之大原出於天，而傳之者人。傳之者非謂有物親相畀付，蓋有見而知之者，有聞而知之者，見聞雖不同，其為知道則一。何者？道在天地間，古今之所公共，非人之所得以私，患人不能求之耳。茍能一日用其力，《六經》之書皆聖人之所垂訓，訓釋指歸皆儒先之所發明，平居暇日端莊静一，游心玩意，不惑於異說，不逐於外誘，則湛然虚明，聖賢之心即我之心，儒先之見即我之見，而亦何有見聞之異哉？如文蔚者，魯鈍人也。惟少頗知學，雖親先生長者日多講論，而未之有得，毎切自訟其不敏。吾兄鄉之老成，學缺行篤，衆所推許。惟日加勉焉。使聞所未聞，得所未得，孜孜焉不知老之將至，則道在我矣。雖聞而知之，與見而知之，何以異哉？〈洪範〉說良感枉教，大概多有所得，足以啓發蒙陋，甚善甚幸。但皇極以皇訓大，以極訓中，先儒雖有此說，似未通暢。文蔚聞之師訓，謂「皇即君也，極有至極之義，如屋極之極，四面合凑來，到此已無去處，自然是中。謂極在中，則可；以極訓中，則不可。乃人君建立標凖於上，使天下之人取則於是，故謂之皇極，如云皇建其有極。」則文義曉然，不待訓釋而明矣。潤下炎上從革，以例類推之，皆合作兩意解釋，詳之可見。其他非面莫究，姑摭兩條以謝來辱。儻有未然，更相與講之。
答三山李惟寅書
自昔聖賢相傳，以至儒先達者，其教人之法莫不以致知力行為序。於是後學誦習以為修身之要者，莫不從事於是。然近世流弊誦說勝，而踐履踈，體驗者希而揣摩者往往皆是。有致知力行之名，而無致知力行之實，文蔚私竊嘆之。嘗謂聖賢言致知，致之一字已極其精而無餘藴矣。茍不深潛縝密而致察，實下窮格之功，則名為致知，而非眞知矣。聖賢以力行為言，力之一字已作其氣而決其機矣，茍無果敢奮發之意，而猶溺於空言，則名為力行，而非實行矣。誦致知之言，而有真知之得；講力行之學，而收實行之效，則聖賢之域庶幾可以循序而進矣。文蔚兢兢焉，日以自懼，恐墮言語之末而無反身之實，有負平昔之師訓，則為名教中罪人。毎思朋友輔仁之益，不謂於此得遇異邦之賢者，且謂游勉齋之門得見是人如見勉齋，喜可知也。但書贄之禮，褒借過當，非所敢承，姑誦所聞，以謝先辱。
答野谷方君書
文蔚與足下生同州里，相距數舍之遥，未降既見之心。比因友人周幾道稱賢德之美，談野谷之盛，且傳雅意求記序。文蔚以未歷其地難乎其記，姑叙人生出處大概，意足下不眈泉石之膏肓，出可以仕，則亦無所固必而已矣，故序文及之。兹蒙惠書，情文腆縟，反復諦玩，足以見其領畧之意。然大抵近世之弊，談說勝而踐履踈，外華侈而内省畧，訖於無所成立而後已，如無源之水難以望其波瀾，無膏之燈不可冀其煒煜。子張所謂「焉能為有，焉能為無」者也。蓋吾儒之學，隱居以求其志，行義以達其道，所求之志即所達之道，所達之道即所求之志，體用一源，顯微無間。足下無志於吾道則已，有志於吾道須於寛地用功，則他日成就未可遽量。但謂王通、韓愈足以承孔、孟正統，恐其言太過。二人謂後世豪傑則可，正統之承須更商摧。草草姑謝來辱，未究所懷。幸察。
答玉山汪君書
道在天下，無古今之異。智愚賢不肖之間，人皆可以為堯、舜。然而世之人與聖賢相近者，何其鮮？去聖賢甚遠者，何其衆也？是無他，視其所志而已矣。孔子曰「士志於道」，又曰「匹夫不可奪志」，志茍不立，則委靡頺惰雖常人所能為者猶不能果敢以為之，况望其超群出類以聖賢之事自許哉！故冠員冠而履方履者，比比皆是，心周、孔而行夷、齊者百無一二也。此道自孟軻既沒，其傳幾泯，寥寥二千載而天開景運，宋德隆盛，於是有濓溪先生者倡之於其先，而二程先生闡之於其後，其道遂大光明。相去百年，又得文公．朱先生紹周、程之業，窮探力考，尤極精詳。凡聖賢所示，剖析辨駁，殆無餘藴。今其奥旨微言具 載諸書，人患不能一日用其力耳，茍能一日用力，取其書而反復潛玩，因其書而得其心，從而反之吾身，體認參驗，知其無一毫之不契，則聖賢之道皆吾分内事耳，固非吾心本無是理，而必待求之於外也。今賢者雖有四方之志，適居憂制，然古人居喪未葬讀〈喪禮〉，既葬讀〈祭禮〉，蓋患難行乎患難，道無往而不在也。仙隱距此百里而近，姑俟外除。枉顧山間，併得面言以盡曲折為佳。先此以謝來辱。
答團溪黃鵬飛
過辱書贄之禮，其陳誼立論所存甚正，展誦再三，老眼為之增明，敬嘆敬嘆。竊謂士之生於世也，雖繫乎上之教養，亦在乎人之所自植立。孔門高弟如季路、原憲桑樞負米，非不困窮，不失其為君子之歸，而聖人深嘉屢嘆之者，蓋雖無恒産而有常心故也。今世之士未遇之日，雖未免耘人，但隨其所處而安於分義，想亦未至於饑餓，不能出門户，在其操守如何耳。若必待其温飽而後為善，是終無為善之日也。文蔚生平困亦甚矣，實皆勉强以為之，不敢自棄於凡民之域也。今尚老矣無聞，儻稍不知自奮其摧頺，又當如何。既承下問，不敢不告，且以謝先辱。高明以為然否？
答蘭溪張伯誠
某再拜復書於張君足下。相距之遠，無從聞問，便郵辱惠書，始知名鄉之有賢士，孜孜為學，有志於聖賢之域，恨前此未得承晤，以講究其一二，豈勝嘆羡。承諭為學數條甚善，但始學必先致知，致知必先格物。物必有理，於物物之中窮究其理，是謂格物。至於日用應接遇事皆然。事接於己，處之必得其當；與人議論，就其中審訂是非，亦格物也。况聖賢垂訓立言，莫非示人以天理之正。讀書之際，尤欲精熟，必得於心與聖賢相契，然後為至。草草讀過，貪多務廣而中無所得，雖曰讀書，亦如不讀。然致知存養，非有二事。其讀書也，與人議論也，處事接物也，心無不存。心存則養心莫大於此。蓋存養莫如敬，敬者主一之謂也。文公先生於〈敬齋銘〉謂：「不貳於二，不參以三。惟心惟一，萬變是監。」以是觀之，心豈有一時不存乎？豈有一事不存乎？格物存養既盡其功，所謂力行者尤不可不加勉强之力，故〈大學〉謂「正心在誠其意」，誠意以正其心，疑無餘事矣，然正心之功又不可廢。「修身在正其心」，正心以修其身，疑無餘事矣，然修身之功又不可廢。以至於齊家、治國、平天下也莫不皆然。蓋道不可須臾離也，學者無往而不用其力，則心無間斷，雖不美之質可變而美矣。後所謂雖强加操存，則有急迫不舒之態，心雖解悟，欲出諸口則有囁嚅之患。是無他，特未純熟耳。惟隨事省察，無令少間，久之純熟則樂在其中，豈有急廹不舒之患哉。勉之勉之。滄洲．鉛山某未識其人，後便示及，未即良會。願言益厚，遠業以光吾道，區區至禱。